大乘義章卷8

大乘義章卷第八

遠法師撰

染法聚苦報義有十四門（一二種生死義　二四生義　三四有義　四四識住義　五四食義　六五陰義　七六道義　八七識住義　九八難義　十九眾生居義　十一十二入義　十二十八界義　十三二十五有義　十四四十居止義）。

二種生死義六門分別（釋名一　辨相二　就位分別三　就界分別四　因緣分別五　治斷分別六）

第一釋名。二種生死，出《^[3]勝鬘經》。名字是何？一分段生死、二變易生死。言分段者，六道果報三世分異，名為分段。分段之法，始起名生、終謝稱死。言變易者，汎釋有三：一者微細生滅無常，念念遷異，前變後易，名為變易。變易是死，名變易死。故《^[4]地持》中，生滅壞苦名變易苦。此通凡聖。^[5]二者緣照無漏所得法身，神化無礙，能變能易，故名變易。變易是死，名變易死。此該大小。三者真證法身，隱顯自在能變能易，故言變易。變易非死。但此法身未出生滅，猶為無常死法所隨，變易身上有其生死，名變易死。此唯在天。雖有三義，《勝鬘》所說第二為宗，下諸門中聽此言耳。分段生死，《勝鬘》亦名有為生死；變易生死，《勝鬘》亦名無為生死，蓋乃從人以別名矣。凡夫多起有漏諸業，建集有果，名曰有為。有為眾生所受生死，名有為生死。無為生死，翻前立稱。聖人不起有漏諸業受分段報，名曰無為。無為聖人所有生死，名無為生死。名義如是（此一門竟）。

次辨體相。分段生死開合不定。總之唯一。或分為二：一善、二惡，人天名善、三塗名惡。或分為三，謂三界中所有生死。或分為四，所謂胎生、卵生、濕生及以化生。此如後釋。或分為五，謂五道中受生差別。或分為六，六道報中生死不同。於前五上，加阿修羅名為六道。隨類別分，數有無量。分段如是。變易之中亦開合不定。總之唯一。或分為二：一事識中變易生死、大📖 P616二妄識中變易生死。於六識中緣照無漏所受之報，名事識中變易生死。第七識中緣照無漏所得之果，名妄識中變易生死。彼事識中變易生死，因果^[1]在別，此世造業，餘世得報。如^[2]論中說「有妙淨土，出過三界，是阿羅漢當生彼中。」如是等也。彼妄識中變易生死，有麁有細，地前名麁、地上名細。於中麁者，因果世別與前相似。微細之者，前念為因，後念果現，是中微細，不復可以世別論之。念念之中細分異世，亦得無傷。或分為三，謂三乘人變易生死。或分為四，如《^[3]勝鬘》說：一阿羅漢、二辟支佛、三大力菩薩。地前菩薩，二輪煩惱全未斷除，而不為彼煩惱所牽，又於三界受生自在，故名大力。問曰：地前大力菩薩，《^[4]涅槃經》中說為凡夫具煩惱性，《勝鬘》何故說為變易？釋言：《涅槃》對初地上出世聖人名為凡夫，未斷地上二輪之惑名具煩惱。若對聲聞辟支佛等，此是大聖二障清淨，何為不得說為變易？故《^[5]涅槃》中說「須陀洹八萬劫到，乃至辟支十千劫到。」謂到性地阿耨菩提。此既大聖，變易何疑？四意生身。初地已上受生如意，名意生身。意有何義，生如意乎？意有三義：一能速疾、二能遍到、三能無礙。初地已上受身如是。或分為六，如《勝鬘》說，謂此三地及彼三種意生身等。此三地者，謂此地前羅漢、辟支、大力菩薩三乘地也。彼三種者，謂初地上三種生也。三種意生，如《楞伽》說：一三昧意生身，謂從初地乃至五地，禪度增上，故名三昧意生身也。二覺法自性性意生身，六七八地慧行成就，知法有性、知法無性，名為覺法自性性身。前自性者，是法有性。有法之中，色為礙性、心為知性，如是一切名為自性。復言性者，是法無性。無是一切法之實性，故名為性。此有無性皆能善照，故名為覺。三種類俱生無作行意生身，謂九地上無功用行任運轉起，名種類俱生無作行身。^[6]此三彼三。九地已上行報純熟，前七地中所修種類，至彼地中報熟現前，名種類俱生。法流水中任運上昇，捨離功用。此三彼三合以為六，別則無量。變易如是（此二門竟）。

次就位論。總相麁分，分段死者是虛偽眾生，變易死者謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身等。小乘之中凡夫學人，大乘之中外凡善趣，皆於三界妄愛受生，名為虛偽。小乘人中羅漢辟支，大乘人中種性已上，以無漏業正智受生，故非虛偽。虛偽所受名分段死，非虛偽受名變易死。問曰：小乘須陀已上，大乘人中十信以上，亦有五分法身功德，何故不名為變易死，乃名分段？釋言：是人於三界中，有漏結業受生未盡，故名分段。雖有無漏五分法身，是因法身，未得果報，是故不得名變易死。麁分如是。於中細^[7]謂分段有二：一者惡道、二者善道，三塗名惡、人天名善。小乘法中，惡道分段，見道時盡，故須陀洹名為觝債，觝三塗債。^[8]著復通論，增上忍時，三惡道報皆非數滅。善道分段，無學時盡。大乘人中，惡道分段盡處有三：一惡業為因、四住為緣，受惡道報，十信時盡，以修身^[9]或心慧等行轉惡業^[10]故，^[11]云《地持》中說為善趣。又《花嚴》中宣說賢首能現作佛，明知亦能離惡趣報。二惡業為因、四住為緣，緣力微薄不能牽生，加少悲願受惡趣身，種性時盡。故《勝鬘》中說種性上大力菩薩離分段死。三惡業為因、悲願為緣，四住殘氣隨逐佐助，受惡趣生，初地時盡。地前未斷，初地盡故。《^[12]地經》宣說初地菩薩離惡道畏，《^[13]地持》宣說解行菩薩轉惡趣報入歡喜地。又彼隨助四住煩惱初地盡故，《地持》宣說增上及中惡趣煩惱初地出過，以其地前未斷滅故。《地持》宣說種性解行或墮惡道。惡道^[14]既如是。善道分段亦有三階：一善業為因、四住為緣，受人天報，種性時盡。二善業為因、四住為緣，緣力微薄不能牽生，加少悲願受人天身，初地時盡。地前未斷，初地盡故。《^[15]楞伽》宣說初地菩薩得二十五三昧、破二十五有，前未斷故。《^[16]法華論》中宣說地前猶有三界分段生死。故彼論言「所言入生乃至一生得菩提者，謂初地證智。所言八生至一生者，是其三界分段之生。」三善業為因、悲願為緣，四住殘習隨逐佐助，受人天生，至佛乃盡。自前未斷，至佛盡故。經嘆唯佛斷有頂種，十地已還人天受生未窮盡故。《地持》但云「解行菩薩，轉惡趣報入歡喜地。」不言轉善。又十地已還人天受生，煩惱未盡。故《^[17]地持》中唯說初地過增上中惡趣煩惱，不言出過善趣煩惱。以斯文證，人天殘習明至十地。於中別分，人分段者，八地時盡。自前未斷，八地盡故。《^[18]涅槃經》中宣說八地為阿那含，不受肉身，前未斷故。《^[19]大大📖 P617品經》中說前七地猶是肉身。^[1]天分段者，至佛乃盡。自前未斷，至佛盡故。唯佛一人斷有頂種，前未斷故。八地以上唯名那含，非阿羅漢。問曰：地上遍生六道，何故偏說人天中生以為分段？釋言：地上惡業盡故，雖生惡道，但是應現；人天善業未窮盡故，生人天中，與彼凡時微業相應，名分段矣。次辨變易。變易之中，有因有果。小乘人中，見道以上變易因生，無學果後變易報起。何者是乎？如論中說「有妙淨土，出過三界，無煩惱者，是阿羅漢當生彼中。」如是等也。大乘人中分齊有四：一起因處，十信已上。二得果處，種性以上。故《勝鬘》中說種性^[2]已上大^[3]力為變易死。問曰：《法華優婆提^[4]舍》說解行前為分段死，《勝鬘》何故說為變易？釋言：菩薩種性已上有五種身。一法性身，謂性種性及解行中清淨向等，如《地持》說六入殊勝無始法爾，如是等也。二實報身，謂習種性及解行中得前方便，如《地持》說若從先來修善所得，如是等也。三者生滅變易法身，所謂緣照無漏業果。四分段身，謂無始來有漏業果。五應化身，隨物現生。此五種身，各有因緣。法性身者，佛性為因、^[5]謂度為緣。實報身者，六度為因、佛性為緣。更有餘義，如後二種種性中說。變易身者，無漏業因、無明為緣。分段身者，有漏業因、悲願為緣。應化身中有其二種：一者法應，依法身起；二者報應，依報身現。此二種應，因緣各別。論其法應，如來藏中化用三昧法門為因、悲願為緣。若論報應，悲願為因、化用三昧法門為緣。此五身中，初二非死，次二實死，後一應死。是故於彼種性已上，實報身中有變易雜，應化身中有分段雜。《法花論》中據第四門說為分段，《勝鬘經》中據第三門說為變易，各是一義，不相乖背。此是第二得果之處。三漸捨處，初地已上。四窮盡處，在如來地。位分如是（此三門竟）。

次就界論。界謂三界，於中略以二門分別：一隨相^[6]分別。分段生死是三界攝，三界有漏業之果故。變易生死非三界攝，出世無漏業之果故。故^[7]論說言「有妙淨土出過三界，是阿羅漢當生彼中。」明知出世，如是一切。二就性通論。二種生死皆三界攝。此義云何？如《勝鬘經》中說，世間有二：一無常壞、二無常病。無常壞者，是分段三界；無常病者，是變易三界。分段生死還是分段三界所收，變易生死還是變易三界所攝。問曰：分段於三界中分齊可知，變易生死於三界中分齊何處？唯聖所知。亦可變易依禪地說。依初禪地發無漏業，受變易報，繫屬初禪，如是一切（此四門竟）。

次辨因緣。親生名因，疎助目緣。總相麁論，分段生死，有漏業因、四住為緣。故《勝鬘》云「又如取緣有漏業因而生三有。」取猶愛也，於受生時或起婬愛，或復起於花池等愛，逐即受身，故說為緣。受生三界，愛力增強，故偏說之。變易生死，無漏業因、無明為緣。故《勝鬘》云「無漏業因、無明為緣，生阿羅漢辟支佛等。」緣有二種：一前後緣，以前無明，不見諸法本性平等，故求後生。二同時為緣，無明住地是七識體，變易業果依是得立，故說為緣，如夢所作皆依睡心。總相如是。隨別細分，分段生死有善有惡。惡道分段，義別三階：一凡夫所受，惡業為因、四住為緣；二十信所受，惡業為因、四住正緣，悲願隨助；三種性已上至初地受，惡業為因、悲願正緣，四住隨助。若無惡業，苦果不生，是故用彼惡業為因；若無悲願則不往受，是故用彼悲願為緣。故《^[8]涅槃》云「地前菩薩，過去所有微塵等業，以願力故，一切悉受。」且說願力，當知亦以悲力故受^[9]苦。善道分段亦有三階：一凡夫二乘乃至大乘十信所受，善業為因、四住為緣；二者種性解行所受，善業為因、四住正緣，悲願隨助；三地上所受，善業為因、悲願正緣，四住隨助。變易有二：一事識中變易生死、二妄識中變易生死。事中變易，義別三階：一是羅漢辟支所受，用事識中眾生空觀以為正因、無明為緣；二是種性解行所受，用事識中法空之觀以為正因、無明為緣；三地上所受，^[10]事識中非有非無息想之解以為正因、無明為緣。妄中變易亦有三階：一地前所受，用妄識中一切妄想依心之觀以為正因、無明為緣；二地上所受，用妄識中一切妄想依真之觀以為正因、無明為緣；三是八地以上所受，用妄識中唯真無妄息想之觀以為正因、無明為緣。問曰：唯真無妄之觀，能令妄智更不牽後，云何能與變易作因？釋言：此觀望後同類雖不牽生，望後勝品非不能生，故得為因。此等觀別，如前八識章中具辨。前分段死，因故緣新，由是因同、緣有差異。此變易死，緣故因新，為是緣同、因有大📖 P618差別。隨義細論，分段之因、變易之緣非無差別，異相難分，是以不說。理實無明亦扶分段，四住之習亦佐變易，相隱微少，故癈不論（此五門竟）。

次辨斷處。分段之中，五道差別斷處不定。小乘法中，大位論之，盡在無學。於中別分，三塗分段，盡處有三：一不受處。依如《成實》，煖心已上一向不受。於彼宗中，煖心已上名為住分，不復退墮三塗中故。故彼《^[1]成實》引經證言「世上正見者，往來百千世，終不墮惡道。」煖心已去，名上正見。若依《毘曇》，忍心以上方是住^[2]人，一向不受三塗之報。《涅槃經》中亦同此說。據此言之，忍心以上方得名為世上正見。此是第一不受處也。二非數滅處。依如《毘曇》，增上忍時，三惡道報皆非數滅。於此一生定斷其因，不受報故。《^[3]涅槃經》中亦同此說。故《涅槃》言「增上忍時，三惡道報當知不從智緣而滅。三緣盡處在見道中，潤惑永斷，業種燋故。」人中分段，那含已去不復更受。天分段者，羅漢辟支永更不受。大乘法中，大位分之，一切分段盡在種性。故《勝鬘》云「分段死者，是虛偽眾生。」於中分別，分段^[4]現生死有其二種：一者定繫，為業所牽，定繫時處。^[5]者，所謂生後時，處謂六道。二不定繫，得業自在、得生自在，不繫時處。不繫時故，現生後時隨意受之；不繫處故，六道之中隨意受之。彼三塗中定繫之者，十信已上修習身戒心慧行故，漸次斷除，種性時盡。不定繫者，種性已上漸次斷除，初地時盡。《地持》據此宣說初地離惡趣報。人天定者，種性已上漸次斷除，初地時盡。若復通論，十信已上漸次斷除，初地時盡。《^[6]楞伽》據此宣說初地得二十五三昧，破二十五有。不定之者，初地以上漸次斷除，至佛乃盡。於中分別，人分段者，八地時盡，故八地上名阿那含，更不重受臭身肉身。天分段者，至佛乃盡，故佛一人斷有頂種，度生死流。然初地上雖復說有人天分段，但有微習，謂於大悲應現身中少有殘氣，無有^[7]能受分段報者。分段如是。次論變易。變易之中有因有果，盡處不定。小乘法中，變易之因盡有二處：一滅定暫滅，那含已上。二無餘永滅，無學果中變易之果，小乘未滅。大乘法中，變易之因，種性^[8]暫滅、至佛乃盡；變易之果，初地漸滅、至佛乃盡。二種生死，大況麁爾。

四生義三^[9]段分別（辨相一　通局二　寬狹三）

言四生者，謂胎、卵、濕、化。言胎生者，如今人等，稟託精氣而受報者，名為胎生。言卵生者，如諸鳥等，依於卵殼而受形者，名為卵生。言濕生者，如今夏日濕生虫等，不假父母、依濕受形，名為濕生。言化生者，如諸天等，無所依託、無而忽起，名曰化生。若無依託，云何得生？如《^[10]地論》釋，依業故生。生相如是。

次就五趣辨其通局。四生之中，化生一種全攝二趣及三少分。全攝二者，諸天、地獄一向化生。三少分者，人鬼及畜少分有之。如劫初時，人鬼及畜一切化生，今時多無，故曰少分。胎生一種，人鬼及畜少分有之，餘趣全無。卵濕二生，唯在人畜，餘趣皆無。人中卵生，如毘舍兒。^[11]毘舍^[12]法母生其肉卵，卵中有其三十二兒，如是等類是卵生人。人濕生者，如^[13]頂生王。過去有王名曰善住，頂生肉胞，十月滿足中生一兒，因字頂生，如是等。此是濕生人。畜生道中，卵濕可知。

次辨寬狹。如《雜心》問：為生攝趣？為趣攝生？論自釋言「四生攝趣，非趣攝生。何故如是？一切五趣無出四生，故生攝趣。五道中陰皆是化生，五趣不收，是故五趣不攝四生。」四生之義，略辨如是。

四有義六門分別（辨相一　就時分別二　就處分別三　五陰六根有具不具四　染淨分別五　凡聖有無六）

第一辨相。四有之義，出《阿含經》，毘曇論中具廣分別。生死果報是有不無，故名為有。有別不同，一門說四。四名是何？一者生有、二者死有、三者本有、四者中有。報分始^[14]起名為生有；命報終謝名為死有；生後死前名為本有，對死及中故說為本；兩身之間所受陰形名為中有。中有相隱，九句辨之：一定其有無，經論不同。毘曇法中定有中陰，^[15]成實法中一向定無。有無偏定，故成諍論。故《^[16]涅槃》云「我諸弟子不解我意，唱言：『如來宣說中陰，一向定有、一向定無。』」大乘所說有無不定，上善重惡趣報速疾則無中陰，如五逆等；餘業則有。異於偏定，故無諍論。二定其生分。生有四種，胎卵濕化，一切中陰同一化生。三辨其形類。中陰之形，髴^[17]緣生陰。趣天中陰髴緣似天，乃至趣向地獄中陰髴緣地獄。四明中陰形量大小。如論中說，生人中陰如有知小兒，上天大📖 P619中陰以漸轉大。如是中陰，隨所向處，小於生陰，准人可知。五辨其形色。如《^[1]地持》說色有好惡。好色有二：一者極好，如明月光；二者微好，如波羅捺衣。惡色亦二：一者極惡，如夜黑闇；二者微惡，如黑羊毛光。然實中陰^[2]色萬差，《地持》且就麁^[3]影為言。六明中陰趣向差別。如論中說，地獄中陰向地獄時，足上頭下，直趣地獄。至地獄中受報之時，形如人立。諸天中陰上趣天時，如箭射空。餘則倚行。七明中陰相見不同。有人宣說：一切中陰皆得相見。復有人言：上得見下，下不見上。如此說者，地獄中陰唯得見於地獄中陰，不見餘者；畜生中陰，能見畜生、地獄中陰，不見餘者；乃至天陰，能見一切五趣中陰。八明中陰所食不同。欲界中陰具足四食，其中段食，還食生陰所食香氣。上界中陰則無段食，但有識、觸、意思食等。九明中陰衣服有無。諸天中陰一向有衣，人中不定。如近佛地諸大菩薩、轉輪聖王及白淨比丘尼等，福德殊勝又具慚愧，中陰有衣；餘者則無（此一門竟）。

次明四有時分久近。生有死有時分極短，唯止一念。故《雜心》云「生有及死有，是各一剎那。」本有、中有時分不定。本有極短至一念，長則或經億百千劫。中有長短，人說不同。有人宣說：極短一念，^[4]極長七日。如此說者，齊七日來必得生處，若七日來不得生處，前陰滅已更受中陰。有人復說：中陰極長壽七七日，七七日來必得生處，若不得處，死而更生。復有人說：壽命不定，乃至父母未和合來，常在不滅。此諸說中，後說為善（此二門竟）。

次就三界五道之處分別四有。先就三界辨其通局。生、死、本有遍通三界，中有不定：小乘法中，欲色界有，無色則無；大乘法中，四空有色，以有色故亦有中陰。故《^[5]華嚴》中，菩薩鼻根能聞無色宮殿之香，明知有色。次就趣論。當知四有遍通五趣（此三門竟）。

次辨根陰有具不具。陰謂五陰，根謂六根。先就五陰明具不具。生、死、本有，此三若在欲界之中，定具五陰。色、無色界，大小不同。小乘說彼色界地中，無想天處有色無心，四空地中有心無色不具五陰，餘色界天齊具五陰。大乘說彼無想天處猶有心想，四空有色，是則三界皆具五陰。故《地論》言「乃至有頂，增長一切五陰苦聚。」中有一種，定具五陰，終無缺減。次就六根明具不具。生有之中，唯有意根，所緣之色未成己體，故無身根。以無身故，亦無眼耳鼻舌等根。死有不定，欲界眾生漸命終者，唯有身根，及與意根最後滅壞。頓命終者，一念死時六根俱壞。色界眾生無漸命終，是故死時六根俱壞。無色眾生，大小不同。小乘說彼唯有意根，最後滅壞。大乘說彼猶有形色，與色界同。本有之中，諸根不定。欲界眾生多具六根，乃至極小，具身及意。色無色界，大小不同。小乘說彼色界地中，除無想處，其餘諸天齊具六根。無想天中無其意根，無色界中單有意根，無餘五種。大乘說彼色無色界齊具六根。何故如是？大乘說彼無想無色、有色心故。中有一種，定具六根，無殘缺者。何故如是？中陰身中受純業果，不受雜業報，故具六根。又中陰身形色精微，無有餘緣壞其根者，故具六根。又六根中求受生處，是故中陰定具六根。然此中陰六根猛利，淨過諸天，一切世界應受生處見聞無礙，以其求生自在力故（此四門竟）。

次辨四有染淨之義。生有一種，唯染無淨，受生必是煩惱心故，餘通染淨。故《雜心》云「一染三有二。」言一染者，是生有也。三有二者，本、死及中，通染淨也。此乃局論凡夫二乘。若通菩薩願力受生，是則四有皆通染淨（此五門竟）。

次就凡聖分別四有。凡聖雖異，齊具四有。凡夫可知。聖人之中，學具四有；無學唯三，略無生有，無學聖人更不生故。四有如是。

四識住義四門分別（辨相一　漏無漏分別二　就地分別三　三世分別四）

四識住者，五陰之中色受想行為識所依，故名識住。住義云何？依如《毘曇》，心王之體依於同時色受想行，故名識住。問曰：彼宗心心數法同時相依，何故偏說識依餘住，不說受等依餘住乎？釋言：住義理實齊通，但識是王，故偏說之。又破外道識依神住，故說識住。若依《^[6]成實》，心起前後，不說同時相依而住，但說心識緣餘四陰，緣而愛著，故名識住。問曰：彼宗貪在行心，識中無貪，云何經中說為識住？釋言：依彼貪有二種，一者起貪唯在行心、二者性貪遍在四心。性貪通故，^[7]識中有之，故得就識說為識住。何者性貪？取性煩惱執著境界，故名性貪。問曰：性貪既通四心，以何義故偏說識住，不說受住想行住等？釋言：大📖 P620住義理通四心，今以三義偏說識住：一以初類後。識心在初，但言識住。餘類可知，故不具論。二舉弱顯強。就四心中，識心取性最為微弱，乃至行心取性最強。就弱說住，增強可知，故闕不論。三為破外道說識依神故名識住，以彼外道多取心識依神我故。問曰：若言貪故住者，何故^[1]論言喜潤故住？釋言：理實貪著故住，貪心必由前喜而生，故說喜潤。又後貪中，猶有喜義助成彼貪，故說喜潤。問曰：前說性貪故住，性貪常有，何假喜潤？釋言：識中所有性貪，是前行中重貪氣分，彼前行中增上重貪由喜潤生，識中性貪從本論之，故曰喜潤。問曰：色等望於何識說為識住？若依《毘曇》，通望六識說為識住。成實法中，人解不同。有人釋言：唯望意地行心說住，以彼行中貪愛強故。又人復言：通望六識行心說住，以前^[2]三心無貪愛故。此皆不然，經說識住，不言行住，云何說言望行心住？人復釋言：彼宗之中想受及行是通名識，故云識住。若言行心是通名識說識住者，論通非別，云何得分四識住異？當知《成實》亦望六識說為識住。何以得知？毘曇法中，通望六識說為識住，《成實》不非，明知共用。又六識中性貪義等住著不殊，故通望之，以說識住。問曰：若言通望六識說識住者，六識之心局緣一色不緣餘法，云何得有四種識住？釋言：通望六識之心說四識住，非謂一一皆具四住。又問：五識局在一念，云何名住？此言住者，住著名住^[3]著，不以經停說為住故，一念五識亦得名住。問曰：何故唯說色受想行等陰以為識住，不還說識以為識住？若依《毘曇》，識是心王，兩王不並，故不說識以為識住。若依《^[4]成實》，識時少識，故不說識以為識住。云何少識？六識之中唯有意識通具續念，自餘五識局在一念不通相續，不如六想六受六行並通續念，故曰少識，少故不論。又復為分能住所住兩義差別，故不說識以為識住（此一門竟）。

次就有漏無漏分別。有漏四陰，望有漏識，名為識住。無漏則非。何故如是？《毘曇》釋言「無漏之法壞有漏識，故非識住。又無漏識厭有漏法，亦非識住。又無漏識於無漏法亦不貪著，故非識住。有漏之識於有漏法樂著不捨，故名識住。」《成實》亦同（此二門竟）。

次就諸地分別識住。地謂九地，始從欲界乃至悲想。若依《毘曇》，要當地法望當地識說為識住，異地則非，麁細別故。若如是者，依下地身起上心時，下地之身應非識住。論自釋言「住相成就，猶名識住。」若依《成實》，莫問自地及與他地，但有緣著，斯名識住（此三門竟）。

次就三世分別住義。若依《毘曇》，於三世中同時相依，斯名識住，異時則非。若依《成實》，於三^[5]世莫問同時及與異時，但令緣著，皆是識住。不簡^[6]前。四識住義，略之云爾。

四食義兩門分別（辨相一　就^[7]起分別二）

言四食者，所謂段食、觸食、思食及與識食。此之四食，論釋不同。若依《^[8]成實》，羹飯等事，名為段食；冷煖^[9]等，名為觸食；或有眾生以思活命，名為思食。雖有此言，不知何思？有人釋言：過去業思是其命根，令命不斷，說為思食。若如是者，一切眾生所有壽命皆由往思，不應言無，或當應以彼現在思想而活命者說為思食，如思玄^[10]妙得不死等。有漏識心命報不壞，名為識食。若依《毘曇》，欲界地中香味觸等，是其段食。心數法中有漏觸數，能知一切心心數法，令法^[11]今不散壞，說為觸食。有漏思數起後不絕，說為思食。有漏心識是其心王，能令一切諸心數法住持不壞，說為識食。問曰：無漏何故非食？釋言：無漏壞相續相，是故非食（此一門竟）。

次就趣論。先論生陰。地獄之中，論釋不同。若依《成實》，但有識食。毘曇法中具有四食。彼說地獄吞熱鐵等能壞飢^[12]餓，即為段食。餘三心法，常有可知。鬼畜兩趣，齊具四食。人中不定，若有心者皆具四食。滅心之者，論說不同。若依《毘曇》，段食餘勢令身不壞，更無餘食。故彼宗中入滅定者，遠至七日即須出定，若過七日段食勢盡，起則身壞。^[13]成實法中，滅心之者現雖無心，識得在故，猶名識食。以識食故，入滅定雖逕多時身亦不壞。天中不定，欲界諸天與人相似。色界諸天，若依《成實》唯有識食。毘曇法中，彼有心者唯無段食，有餘三種；若滅心者，四食俱無。無色界天，與色界中有心者同，無色界中無滅心故。生陰如是。次辨中陰。^[14]成實法中，一切中陰唯有識食。《毘曇》不定，欲界中陰具有四食，隨其所起，還食彼趣所食香氣以為段食，餘三心法有之可知。色界中陰，唯無段食，有餘三種。彼說中陰雖有三食，思食最增，以求生故。四食如是。

大📖 P621

五陰義七門分別（釋名一　辨相二　先後次第三　三性分別四　漏無漏分別五　常無常分別六　三界有無七）

第一釋名。言五陰者，所謂色、受、想、行、識也。質礙名色，又復形現亦名為色。領納稱受，《毘曇》亦言覺知名受。取相名想，《毘曇》亦言順知名想。起作名行。了別名識，《毘曇》亦云分別名識。此之五種，經名為陰，亦名為眾。聚積名陰，陰積多法故復名眾。問曰：一色一受想等，無多聚積，云何名陰而復名眾？釋言：此等陰積之分，故名為陰；多中之分，故復名眾。如眾僧中請得一人，名請眾僧，此亦如是（此一門竟）。

次辨體相。色陰之體，離合不定。總唯一色。或分為二：一內、二外，眼等五根是其內色，色等六塵是其外色。或分為三，如《毘曇》說：一可見對，謂眼所行青黃等色；二不可見有對，謂耳鼻舌身所行之色；三不可見無對之色，意根所行無作之色。前二種色，為其對礙色根所對，故名有對；後一無作，不為對礙色根所對，故名無對。^[1]成實法中，宣說無作非色心故，唯有前二，略無第三。或分為六，所謂色、聲、香、味、觸、法六塵色也。前五可知。法塵色者，若依《毘曇》，五根無作是法塵色。^[2]成實法中，過未五塵、五根四大假名之色是法塵色。或分為十，如《涅槃》說。故彼經中上下數處皆說十色，五根五塵是其十也。彼經何故不說無作？彼說無作但是色法，非是色事，成身相微，故陰不彰。或分十一，如《毘曇》說，五根、五塵及無作色，是其十一。彼說無作是身口業，性四大造，故色陰收。成實法中，色有十四，五根、五塵及與四大，為十四也。有人說言：成實法中，聲不成人，非是色陰。此言不然，陰積義異、成人法異，何得說言不成人故令聲非陰？云何陰異、成人法異？陰通內外，成人唯內；陰通色聲，成人唯色，是其異也。云何知聲是色陰？如彼《^[3]成實．色相品》說「言色陰者，所謂四大及大所因色香味觸，亦因四大所成五根，是等相觸故有聲生。」舉此以釋色陰體相，寧非色陰？又《毘曇》中說聲為陰，《成實》不非，明知^[4]失用。問曰：《毘曇》說無作色以為色陰，成實法中何故不論？釋言：《成實》宣說無作為非色心，行陰所收，色陰不攝，故此不論。問曰：《成實》根塵之外，別說四大以為色陰。毘曇法中何不如是？釋言：《成實》宣說四大是假名色，攬四塵成，能成五根。根塵不收，故別說之。毘曇法中，宣說四大是實法色，觸入所攝，故不別說。色陰如是。次明受陰。受陰體中，廣略不定。總唯一受。或分為二，一者身受、二者心受。如《^[5]地持》說：五識相應名為身受，意識相應名為心受。問曰：五識是心非身，何故與此相應之受名為身受？釋言：此從所依以名。五識依於五根之身而生意心，故所生受名為身受；意識依心，故所生受名為心受。又復苦樂亦得分二，惡果名苦、善果名樂，一切^[6]報受無出善惡二業果故。問曰：捨受何受中攝？釋言：樂攝，善業果故。或分為三：一苦；二樂；三不苦^[7]樂，亦名捨受。辨此三受，略有五門：一分三受、二定優劣、三明通局、四生過不同、五厭捨難易。就初門中，差別有六：一當相分別。如彼《^[8]成實．受相品》說，損惱身心名為苦受，增益身心名為樂受，非損非益名不苦樂。二對因分別。一切惡果^[9]斯為苦，一切善果說為樂捨。是義云何？依如《毘曇》，三禪已還下善業果名之為樂，四禪已上上善業果說以為捨，是則彼宗三禪已還無捨受報。若依《^[10]成實》，分善為二：一欲界散善、二上界定善。散善之中，增上業果說為樂受，微下業果名為捨受，以此微樂難覺知故。問曰：苦中亦有微下不善業果，何不名捨，偏說下樂為捨受乎？釋言：苦果違害之法，性與情返，微有即覺，故入苦中，不得名捨。樂果順情，非切心法，微者難覺，故分為捨。又復一切苦樂二受，皆用微細行苦為體，於行苦上宣說苦受。苦受必重，為心覺惱，故不名捨。於行苦上宣說樂受，樂受必微。於中上者，為心覺適，當相名樂；輕微之者，非心能覺，博名為捨。定善之中，下善業果名之為樂，四禪已上勝善業果說之為捨，以彼寂靜難覺知故。三對緣分別。緣有三種，謂違、順、中。違緣逼惱名為苦受，順緣生適名為樂受，中境所生名為捨受。四對想分別。適想所起名為樂受，不適想生名為苦受，中容想發名為捨受。五對行分別。生瞋是苦，起貪是樂，生癡是捨。六就時分別。於中約對三緣辨之。若對違緣，相應時苦，離時生樂，久離則捨。若對順緣，初受生樂，中受則捨，久受便苦。或有順緣，相應時樂，離時生苦，久離則捨。若對中緣，初受時捨，久受生苦，離時生樂。或有中緣，初受時捨，久^[11]受樂大📖 P622著則生樂受，離時生苦。以此六義，分受為三。次明三受優劣不同。苦受最劣，樂捨二受上中不定。若依《毘曇》，樂受定下，下善果故；捨受定上，上善果故。若依《成實》，在欲界地，捨受為中，樂受為上；在上二界，樂受為中，捨受為上。次明三受通局之義。依如《毘曇》，苦局欲界，樂通欲色，捨通三界。成實法中，麁同《毘曇》，以實細論並通三界。故彼文言「苦樂隨身至於四禪，憂喜隨心至於有頂。」次明三受生過不同。於中有二：一明三受生過多少。苦生過少，局在欲界，生瞋恚故；樂生過中，在欲色界，能生不善穢污法故；捨過最多，遍通三界，具生一切諸煩惱故。二明三受生過輕重。捨受最重，能起邪見，斷滅善根作闡提故。又生無明，能為一切生死本故。苦樂二^[1]受，輕重不定。若論所為，樂重苦輕，為求樂受多作罪故。若論所生，苦重樂輕，嗔恚大罪從苦生故。三受生過，不同如是。次明三受厭捨難易。於中有二：一明三受起厭難易。欲界地中所有三受，苦為易厭，人憎惡故；捨受次難，不煩惱故；樂受最難，保愛深故。若論上界樂捨二受，樂為易厭，以其麁動易憎惡故；捨受難厭，以其寂靜難覺知故。二明三受捨之難易。苦受易捨，得初禪時已遠離故。問曰：若言初禪離苦，何故經言二禪滅苦？釋言：初禪有眼耳身三種識在，此三識身苦根所依，所依未盡，是故不說初禪滅苦，理實苦受初禪滅盡。樂受次難，至四禪滅。捨受最難，涅槃時滅。三受如是。或分為五，所謂憂、苦、喜、樂及捨。此之五種，隨處不定。若在欲界，五識地中逼惱名苦，適悅稱樂；意識地中慮惱名憂，慶悅名喜；六識地中中容受心捨苦樂等，說之為捨。問曰：何故苦樂二受流至意地返名憂喜；捨不如是，六識地中通名為捨？釋言：苦樂從微想生，憂喜二受從強想發，為是須分；六識中捨同微想生，為是不分。欲界如是。若在初禪，眼耳及身三識，身中適悅名樂，意識地中慶悅名喜，四識身中中容受心說以為捨。三中喜受通定內外，餘二定外。初禪已上，無鼻舌識亦無憂苦，為是不論。在二禪地，唯就意識說喜說捨。在三禪中，唯就意地說樂說捨。既在意地，何不名喜，乃說為樂？是樂性故，雖在意地不得名喜。故《雜心》中說之以為樂根意行，《^[2]涅槃》中說下名為喜、上名為樂，麁況似此。四禪已上，唯有意捨，更無餘義。五受如是。或分為六，所謂六根所生受也。或分十八，六根所生各有苦、樂、不苦不樂，故有十八。又《^[3]成實》說十八意行，亦是十八，謂五意識、第六意識所生之受，各有憂、喜、不憂不喜，故為十八。或復分為三十六受，如《^[4]成實》說，六根所生各有苦樂不苦不樂，並通染淨，是故合為三十六受。或分百八，如^[5]龍樹說，前三十六，三世分別，故有百八。若廣分別，受乃無量。受陰如是。想陰體者，開合不定。總為一想。或分為三：一者適想、二不適想、三者非適非不適想，取順名適，取違不適，取中容者名為非適非不適想。或分為六，所謂六識相應想也。或分十八，^[6]六想之中，各有三種適不適等，為十八也。隨緣辨想，想亦無量。想陰如是。行陰體者，廣略不定。總唯一行。或分為二：一者心法、二非心法。心法之中，依如《毘曇》，汎爾具論有四十六，行陰所攝^[7]有四十四。四十六者，通地有十，想、欲、觸、慧、念、思、解脫、憶、定及受。善地有十，所謂無貪、無瞋、慚、愧、信、倚、不放逸、不害、精進及捨，通前二十。不善有二，謂無慚^[8]愧，以此通前為二十二。大煩惱中別數有五，不信、懈怠、無明、悼、放逸，以此通前為二十七。小煩惱中有其十種，所謂忿、恨、誑、慳、嫉、惱、諂、覆、高、害，以此通前為三十七。餘數有五，所謂覺、觀、睡、眠及悔，以此通前為四十二。十使之中別有四數，貪、瞋、慢、疑，以此通前為四十六。此等如前三有為中具廣分別。言四十四行陰攝者，就前四十六心法中，除受除想，自餘一切皆行陰攝。問曰：何故諸心法中偏分受想，別為兩陰，不入行中？《^[9]雜心》釋言「受為愛根，想為見本。以此二種輪轉生死，故分別之。」又復論言「受修諸禪，想修無色。以此二種別地義強，故別立陰。」《^[10]成實》法中，心法無量，除識、想、受，自餘一切皆行陰攝。心法如是。非心法中，依如《毘曇》，宣說十四不相應行為非色心，此亦如前三有為中具廣分別。成實法中，唯說無作以為色心不相應行。問曰：五陰通皆是行，以何義故偏說此一以為行陰？《雜心》釋言「行陰之中，有為行多，故偏名行。餘四陰中，攝行少故，更與異名。」行陰如是。次辨識陰。開合不定，總唯一識。或分為二：一者有漏、二者無漏。或分為三：一善、二惡、三者無記。或大📖 P623分為四：一善；二惡；三隱沒無記，謂欲界地身邊兩見，及上二界一切煩惱相應之心；四白淨無記，所謂報生、威儀、工巧、變化之心。或分為六，所謂六識，始從眼識乃至意識。或分為七，謂七心界，前六識上加以意根，是其七也。或分為九：一方便善心、二生得善心、三不善心、四陰沒無記、五報生心、六威儀心、七工巧心、八變化心、九無漏心。或分為十：一方便善心，所謂一切聞思修^[1]壽相應之心。二生得善心，過習所成信進念等相應之心。三不善心，謂欲界地，除身邊見，自餘一切不善結業相應之心。四隱沒無記，謂欲界中身邊見兩及上二界一切煩惱相應之心。五報生心，謂三界中報無記心。六威儀心，所謂一切行住坐臥見聞等心。七工巧心，所謂一切營生之心。八變化心，謂作是念：「我當化作如是事業。」如是之心。九者學心，謂三乘人因體無漏及學等見，三乘因中斷結無漏是學心體，遊觀無漏是學等見。十無學心，謂三乘人果體無漏及無學等見，三乘果中盡無生智是無學體，遊觀無漏是無學等見。或分十二，如《雜心》說，欲界有四：一者善心、二不善心、三隱沒無記、四白淨無記。色界有三，於前四中除不善心，有餘三種；無色亦然。此十有漏，并學無學為十二也。或分二十，欲界有八：一方便善、二生得善、三不善心、四隱沒心、五報生心、六威儀心、七工巧心、八變化心，謂依上禪為欲界化。色界有六，前八種中，除不善心及工巧心，一切上界無有不善及工巧故，有餘六種。無色有四，前八種中，除不善心、威儀、工巧及變化心，有餘四種，并學無學，為二十也。廣則無量。識陰如是（此二門竟）。

次明五陰次第之義。諸論不同，毘曇法中，五陰同時，隨義以論有二次第：一順、二逆。順次第者，先明色陰，次受、次想、次行、後識。何故如是？論釋有三：一麁細次第。色陰最麁，相狀顯著，故先明色。受細於色，麁餘心法，如人所患首足等痛，覺惱增強，故次明受。想細於受，麁餘心法，取相分明，故次明想。行細想受，麁於心識，作用相顯，故次明行。識心最細，故在後說。二破患次第。如論中說「本際已來，男為女色、女為男色，染著處故。」先觀色陰，令人厭離。樂受貪故，染著於色，故次觀受。想顛倒故，起樂受貪，故次觀想。以其貪愛煩惱行故，起顛倒想，故次觀行。以依心故，起煩惱行，故後觀識。三觀入次第。如論中說「二種色觀，入佛法中，為甘露門：一不淨觀、二安般念，故先觀色。以觀色故，便知受妄，故次觀受。知受妄已，想不顛倒，故次觀想。想不倒故，煩惱不行，故次觀行。煩惱不行，心則堪忍，故次觀識。」上來三種，是順次第。逆次第者，翻前即是。如論中說「淨穢之生，以心為本，故先觀識。以觀識故，煩惱微薄，故次觀行。煩惱薄故，便起法想，想於一切苦無常等，故次明想。起法想故，貪受不生，故次觀受。貪受息故，能見色過，故次觀色。」此逆次第。《毘曇》如是。^[2]成實法中，陰起前後，不得一時。次第如何？先明色陰，次識、次想、次受、後行。何故如是？心識之起必託六根，於中五識依五色根，意識一種依於意根。從多為論，識依色生，故先明色，第二明識。於識所緣，分別取相，故次明想。於^[3]取想所，領納違順非違非順，故次明受。於所受法，起貪瞋等，故次明行。大乘法中，亦說五陰體性同時，隨用隱顯非無先後，其中次第多同《毘曇》（此三門竟）。

次就三性分別五陰。言三性者，所謂善、惡、無記性也。依如《毘曇》，陰別有九，相從為三。所言九者，一生得善陰、二方便善陰、三無漏善陰、四不善五陰、五穢污五陰、六報生五陰、七威儀五陰、八工巧五^[4]陰。生得善者，一切眾生無始已來曾修善根，未起邪見斷滅已來，此善相續，生便得之，名生得善。生得善根，起身口業是其色陰，餘心法等為餘四陰。方便善者，於現在世，近友聞法、思惟修習，起諸善根，是方便善。於中所起身口二業是其色陰，餘心法等為餘四陰。問曰：方便與生得善同是現起，有何差別？釋言：此二分齊難知，但由宿習任性能起，是生得善；因他教化、聞法思惟，力勵起者，是方便善。無漏善者，遠離繫縛，合理相應，是無漏善，於中道共無漏律儀是其色陰，餘心法等為餘四陰。言不善者，一切無慚無愧俱者是不善陰，於中所起身口惡業是其色陰，餘四可知。問曰：善惡相對之法，善中得有生得方便，不善何故總說為一，不分二乎？釋言：齊類，理亦應然。但今為明惡法本來九品性成，非是方便進習始具，是故隱其方便之名。既隱方便，生得亦癈。又復善法難以頓成，須分上下令漸習故，大📖 P624說生得、方便之異；惡法易斷，總相厭離，是以不分生得、方便兩種之別。言穢污者，欲界地中身邊兩見，及上二界一切煩惱，能染污心，名為穢污。於中初禪穢污煩惱，能動身口，具五陰性。如彼梵^[1]王語諸梵眾：「汝但住此，我能令汝盡老死邊。」即是妄語；^[A1]手牽黑齒，屏處求之，是身邪^[A2]諂。此身與口是^[2]其色陰，餘心法等是餘四陰。欲界穢污是迷理惑，不能親發身口二業。二禪已上煩惱微細，不動身口；無色界中無身口業，一向不發，故無色陰，但有餘四。言報生者，過因所生眼等諸根，是其色陰，報心法等為餘四陰。言威儀者，身口進止是其色陰，起此心法為餘四陰。言工巧者，身營世務，口言分處，是其色陰，餘四可知。言變化者，依其通體，或化色身、或化口語，是其色陰。欲起化時，先作是念：「我今當作如是色像、如是語言。」以此起化心心數法，為餘四陰。問曰：化心與身通體為一異？釋言：是異。異相如何？變化心者是起化心，身通體者是起化力。又復化心是遠方便，身通體者親能起化。又復化心唯是無記，身通體者或時是善、或復無記。何故如是？通體有二：一是修慧、二是生慧。依定修得，是其修慧。天龍鬼等，不假習性^[3]能變現，是其生慧。是修慧者，體性唯善，與定相應，生慧無記。又復化心，或自地收、或他地攝。起自地化，即自地收；起他地化，則他地攝。論其通體，唯在自地。問曰：何不直依通體而起變化，別從化心而起化乎？雖有通體能起化事，若無化心終不起化，故須化心。問曰：若使要從化心而起化者，何須通體？若無通體，雖有化心，欲化前事終不能現，故復須之。問曰：化色為當正從化心而現？為當正從通體而發？釋言：化色正依通體、遠依化心。化心不能親動身口，是故必依通體化也。九陰如是。相從三者，初三是善、次一不善、後五無記，《毘曇》如是。^[4]成實法中，唯一行陰該通三性，餘皆無記。大乘所說，多同《毘曇》（此四門竟）。

次就有漏無漏分別。依如《毘曇》，就向九種五陰之中，第三無漏，餘八有漏。成實法中，義有^[5]兩兼，若斷漏故名為無漏，唯在行心，餘皆有漏。若不生漏，名為無漏。無學五陰一向無漏，凡夫五陰一向有漏；學人不定，若斷結處是其無漏，結未盡處是其有漏。大乘法中，真德五陰一向無漏，分段因果一向有漏，變易因果隨相無漏、體性有漏，以相順理故名無漏，以性違故名為有漏（此五門竟）。

次辨五陰常無常義。小乘法中，一向無常。大乘法中，大位以分，生死五陰一向無常，涅槃五陰一向是常。故^[6]經說言「色是無常，因滅是色獲得常色。受想行識亦復如是。」隨義通論，生死五陰有常無常，涅槃亦爾。生死陰中，有相有實，六識七識是其陰相，如來之藏一在滅諦是其陰實，陰相無常、陰實是常。涅槃陰中有體有用，體則是常，如上所說，用則無常。故^[7]經說言「功德莊嚴，有為有漏有礙非常。」良以隨世有生滅故（此六門竟）。

次辨三界有無之義。小乘法中，四空無色、滅定涅槃一向無心。其無想定及無想報，兩論不同，《毘曇》無心，《成實》有之。故彼^[8]論言「凡夫不能滅心心法，但無麁心，故說無想。」大乘法中，四空有色。故《^[9]涅槃》言「如非想天亦色非色，我說非色。」非想既有，下三類然。又大乘中，說無想定乃至小乘無餘涅槃悉皆有心，六識雖亡，七識心在，故說有心。以有心故，受想行識四陰不無。五陰之義，麁辨如是。

大乘義章卷第八（末）

六道義四門分別（釋名一　開合二　辨相三　明因四）

第一釋名。言六道者，所謂地獄、畜生、餓鬼、人、天、脩羅，是其六也。言地獄者，如《雜心》釋，不可樂故名為地獄。《地持》中釋，增上可厭故名泥犁。泥犁胡語，此云地獄。不樂可厭，其義一也。此之兩釋，皆對厭心以彰其過，非是當相解其名義。若正解之，言地獄者，就處名也，地下牢獄是其生處，故云地獄。言畜生者，如《雜心》釋，以傍行故名為畜生。此乃辨相，非解名義。若正解釋，言畜生者，從^[10]主畜養，以為名也。一切世人，或為^[11]噉食、或為驅使，畜積此生，^[12]行從是義，故名畜生。言餓鬼者，如《雜心》釋，以從他求，故名餓鬼。又常飢虛故名為餓，恐怯多畏故名為鬼。所言人者，如《雜心》釋，意寂靜故，名之為人。此就人德以釋人也，以人能思斷絕邪念，名意寂靜。若依《涅槃》，大📖 P625以多恩義故名為人，人中父子親戚相憐，名多恩義。所言天者，如《雜心》釋，有光明故，名之為天。此隨相釋。又云天者，淨故名天。天報清淨，故名為淨。若依《地持》，所受自然，故名為天。阿脩羅者，是外國語，此名劣天。又人相傳名不酒神，阿之言無、脩羅名酒，不知何義，名不酒神。此^[1]之六種，經名為趣，亦名為道。所言趣者，蓋乃對因以名果也。因能向果，果為因趣，故名為趣。所言道者，從因名也。善惡兩業，通^[2]人至果，名之為道。地獄等報，為道所詣，故名為道。故《地持》言「乘惡行往，名為惡道。」亦可道者，當相名也，六趣道別故名六道（此一門竟）。

次辨開合。開合不定。總之唯一分段生死。或分為二：一者惡趣、二者善趣，以此二門統攝斯盡。或分為三，所謂三界，生死果也。或分為五，謂三惡道、諸天及人。以何義故不說脩羅？依《法念經》，脩羅有二：一鬼、^[3]二畜。良以鬼畜兩趣攝故，更不別論。依《伽陀經》，脩羅有三：一畜、二鬼、三者是天。以鬼畜天三趣攝故，不別論之。或分為六，如上所說。脩羅雖復鬼畜等攝，種類眾多，故別分之。隨形異論，差別無量。開合如是（此二門竟）。

次辨其相。先辨地獄。地獄有二：一正地獄、二邊地獄。正地獄者，在大海下，麁分有八，細有一百三十六所。麁分八者，一活地獄、二黑繩地獄、三眾合地獄、四叫喚地獄、五大叫喚地獄、六熱地獄、七大熱地獄、八阿鼻地獄。於此南方^[4]大海之下五百由旬，有閻羅界。閻羅是鬼，分判罪人。閻羅界下五百由旬，至活地獄。如龍樹說，此地獄中諸受罪者，各共鬪諍，惡心熾盛，手^[5]捉利刀互相殘害，悶絕而死。宿業緣故，涼風來吹，獄卒^[6]咄之，罪人還活。應聲即活，^[7]行從是義，名活地獄。多由殺生，故生其中。此地獄下，有黑繩獄，一切苦具轉過於前，以黑鐵繩拼諸罪人，悉令斷絕，故云黑繩。此地獄中苦事眾多，黑繩事顯，故偏名之。以其先世讒謗良善，妄言綺語兩舌惡罵，^[8]枉殺無辜，或為奸^[9]史酷暴無道，故生其中。此黑繩下次有眾合，一切苦具轉重於前，於中獄卒化作種種虎狼師子猪羊牛犬一切種形，殘害罪人。或復化作兩山相合，鐵輪鐵網一切苦具^[10]治諸罪人。以眾苦具同皆合會殘害罪人，故云眾合。以其先世多殺眾生，故生其中。此眾合下次有叫喚，一切苦具轉過於前，有大鐵城五百由旬，獄卒在中，或斫或剝、或刃或刺、或鞭或打、或棒或杵，打碎其頭。或驅東西，如是非一，令諸罪人發聲叫喚，故名叫喚獄。良以先世斗^[11]稱欺誑，非法斷事，受寄不還，侵陵下劣，惱諸貧苦，或破城邑傷害剝切，離他眷屬，或復詐善誘誑殺之，令人^[12]叫喚，故生其中。此叫喚下有大叫喚，一切苦具轉重於前，獄卒於中，或驅罪人入熱鐵屋令大叫喚，名大叫^[13]喚。以其先世^[14]熏殺一切穴居眾生，或復繫閉^[15]墜陷深^[16]坑令大叫喚，故生其中。此叫喚下有熱地獄，一切苦事復轉過前。此地獄中有二銅鑊：一名難陀、二跋難陀，熱沸鹹水涌波於中。獄卒羅剎^[17]叉諸罪人投之^[18]於中，或投炭坑、或投沸灰、或以膿血而自煎熬，名熱地獄。以其先世惱亂父母及諸師長、一切沙門婆羅門等，令其心熱，故生其中。此下次有大熱地獄，一切苦事轉重於前。以其先世活煮眾生、或復生爛、或以木貫生而炙之，或燒山澤及諸聚落佛塔僧房，或推眾生令墜湯火，故生其中。此下次有阿鼻地獄，如《^[19]涅槃》說，此獄縱廣八萬由旬，其中苦事過前七獄及餘別處^[20]足^[21]二千倍，鐵網羅覆，上火徹下、下火徹上，交過通徹。一人入中身亦遍滿，第二人入身亦遍滿。壽命一劫，苦無暫廢。以其先世作五逆罪、謗方等經，起大邪見謗無因果斷滅善根，故生其中。十不善業，皆生此等八大獄中，向來且隨麁相言耳。所言一百三十六者，前八地獄一一各有十六眷屬，八是寒氷、八是炎火。八寒氷者，如^[22]龍樹說，一安浮陀，此名多孔，應是陵山多諸孔穴，故名多孔。亦可此處凍諸罪人令多穿穴，故名多孔。二^[23]足浮陀，此名無孔，對前可知。此之二種，隨相名之。三阿羅^[24]邏，此患寒聲。四阿波波，亦患寒聲。五名睺睺，亦是寒聲。此之三種，從聲以名。六漚鉢羅，此名青蓮。獄城相狀似青蓮^[25]華，故名青蓮。亦可此處凍諸罪人，似青蓮色，名漚鉢羅。七鉢頭摩，此名紅蓮，釋有兩義，準前可知。八名摩訶鉢頭摩，此名大紅蓮華，義亦同前。此後三種，從色名也。八炎火者，一名炭坑、二名沸屎、三名燒林、四名劒樹、五名刀道、六名刺棘、七名鹹河、八名銅柱。前八大獄，東西南北各有二氷及二炎火，故有十六。八大地獄大📖 P626各有十六，即是一百二十八所，通八大獄便是一百三十六也。如《^[1]法念經》，明此一百三十六所，名字各異、業果亦異，不可具論。正處如是。邊地獄者，或鐵圍間、或餘山中、或大海裏諸治罪處，名邊地獄（地獄如是）。

次辨畜生。如《法念經》，說畜生中凡有三十四億種類，於中具有四生不同、四食之異。業果差殊，備如彼經，不可具說（畜生如是）。

次辨餓鬼。如《^[2]法念》說，餓鬼之中，處要有二：一在人中、二在鬼界。如彼經說，閣浮提下五由百旬，縱廣三萬六千由旬，是餓鬼界。類別不同，有三十六。一鑊身餓鬼，其形似鑊，無有頭頂眼耳鼻舌手足等相，住餓鬼界。初生之時，倍過人身，^[3]後漸增長滿一由旬，猛火滿於鑊身之中焚燒其身，飢渴熱惱無能救者。人中十歲，當彼日夜，鑊身於彼壽五百歲。以其先世為貪財利受雇屠殺，又受他寄抵拒不還，故生其中。二針口餓鬼，^[4]身大如山、口如針孔，亦住鬼界，壽同鑊身。飢火燒身，燋燃無救，并受一切寒熱眾毒種種之苦。以其先世雇人屠殺，或有婦人夫令供養沙門淨行，誑言道無，如是等比，故生其中。三食吐鬼、四食糞鬼、五無食鬼、六食氣鬼、七食法鬼、八^[5]食水鬼、九悕望鬼、十食唾鬼、十一食^[6]鬘鬼、十二食血鬼、十三食肉鬼、十四食香煙鬼、十五疾行鬼、十六伺便鬼、十七地下鬼、十八神通鬼、十九熾燃鬼、二十伺嬰兒便鬼、二十一欲色鬼、二十二住海渚鬼，二十三使執杖鬼，是閻羅王。二十四食小兒鬼、二十五食人精氣鬼、二十六羅剎鬼、二十七火爐燒食鬼、二十八住不淨巷陌鬼、二十九食風鬼、三十食火炭鬼、三十一食毒鬼、三十二曠野鬼、三十三住塚間食熱灰土鬼、三十四樹中住鬼、三十五住四交道鬼、三十六殺身餓鬼。鬼別無量，要攝如此。其中果報業因各異，備如經說（餓鬼如是）。

次辨脩羅。依《伽陀羅》，脩羅有三：一天、二鬼、三者畜生。《^[7]法念經》中唯說二種，鬼之與畜。鬼脩羅者，是其殺身餓鬼所攝，住在地上眾相山中。畜脩羅者，住在北方須彌山側海底地下。四重之別，入地二萬一千由旬，有其羅睺阿脩羅住，地曠一萬三千由旬，城名光明，縱廣正等八千由旬，有千柱殿，寶房行列，城地^[8]山池一切樂具皆以寶嚴。於其城內有四寶園，各百由旬，一一園中有三千種如願之樹，樹皆真金，精^[9]靈虛妙，如雲如影。其園池內雜寶色鳥，遊集滿中。王住此城。城外別有十三住處，於一一處各有無量阿脩羅眾。羅睺脩羅，是師子兒，形如須彌，能變自身，大小隨意。人中五百歲，當彼日夜，羅睺於彼壽五千歲。有四婇女，從憶念生。有其十二那由他婇女以為^[10]眷屬，圍繞羅睺。其王過去作婆羅門，於曠野處有一佛塔，高二十五里，於中畫作種種佛像，種種華菓樹林莊嚴，為火所燒，是婆羅^[11]門救之得免。救已作念：「我救此塔，有福以不？若有福者，願得^[12]大身。」又外道中多行布施，故受斯報。餘阿脩羅，於過去世見他殺生強逼令放，或為名利、或為王使、或習父祖不殺之法，非慈^[13]悲心，不持淨戒、不作諸善，故生其中。次下二萬一千由旬，是其勇健脩羅住處。王名勇健，民名摩睺，此云骨咽。地名月鬘，漸廣前地，城名遊戲，縱廣正等八萬由旬，嚴好過前。其城住^[14]在四金山中，其山高廣五千由旬，王住此城。別更有城，名曰星鬘，民住其中。城外有園，縱廣一萬三千由旬，於中凡有七園差別，種種莊嚴，是諸脩羅於中受樂。勇健脩羅，其形長大，如二須彌。若住自界，變身短小，勢力轉勝。人六百歲，當彼日夜，此地脩羅壽六千歲。其王過去劫奪他物，供養外道離欲之人，故受斯報。餘眾往昔供養外道不離欲者及破戒人，故生其中。次下二萬一千由旬，有其華鬘脩羅住處。王名華鬘，民名遊戲，地名脩^[15]那。城名鋡毘羅，縱廣一萬三千由旬，莊嚴微妙，轉勝於前。華鬘脩羅所受之形，如三須彌。若住自界，現微小身，勢力轉增。人七百歲，當彼日夜，此地脩羅壽七千歲。其王過去，飲食施^[16]與破戒病人，故受斯報。餘眾前世因種種戲，聚物為食，用以施人，本無淨心，故生其中。次下^[17]二萬一千由旬，有鉢^[18]訶婆毘摩質多脩羅住處。王名鉢訶，亦名波羅訶，此本一名，人語音異，亦名毘摩質多。所領之民，名一切忍。地名不動，廣六萬由旬。城名鋡毘羅，縱廣一萬三千由旬，七寶宮殿微妙如天。毘摩質多，其形長大，如四須彌。若住本界，現微小身，勢力過前三地脩羅。人八百歲，當彼日夜，此地脩羅壽八千歲。其王前世無正見心，見持戒者來從乞求，久乃施之。施已語言：「我大📖 P627今施汝，有何福德？」我以癡故施汝飲食，邪見心施，故受斯報。餘脩羅眾，於前世時自為身故，守掌菓樹一切諸物，己所不用，然後惠人，故生其中。此諸脩羅，與天怨對，共天戰競，備如經說，不可具陳（脩羅如是）。

次辨人趣。人類無量，大約有四，謂四天下人報差別。四天下人，有八不同：一住處不同。須彌山南有一海渚，名閻浮提，縱廣二十八萬里，人住其上。東方有渚，名弗婆提，倍廣閻浮，人住其上。西方有渚，名瞿耶尼，倍廣弗婆，人住其上。北方有渚，名欝單越，倍廣瞿耶，人住其上。二形相不同。南閻浮渚，其地尖邪，人面像之。弗婆提渚，地如^[1]半月，人面像之。瞿耶尼渚，地如^[2]滿月，人面像之。北欝單越，其地^[3]正方，人面像之。三長短不同。閻浮提人，身長四肘。弗婆提人，身長八肘。瞿耶尼人，長十六肘。欝單越人，三十二肘。四壽命不同。閻浮提人，壽命不定，下極十歲、上極八萬四千歲。弗婆提人，壽命二百五十歲。瞿耶尼人，壽五百歲。欝單越人，定壽千歲。唯欝單定，餘皆不定。五果報不同。南閻浮提人，壽十歲時，或飢饉劫、或疫病劫、或刀兵劫，三劫互起。東西二方飢饉劫時，飲食不足而無餓死。疫病劫時，四大不和而^[4]不喪命。刀兵劫時，少增瞋恚，不相殺害。北欝單越，全無變異。六優劣不同。若論受道，閻浮提上，弗婆次下，瞿耶漸劣，欝單最下。若論果報，欝單最上，瞿耶次下，弗婆漸劣，閻浮最下。七起業不同。東西南方具行十惡，欝單越國但有綺語、貪、瞋、邪見，綺語業道成而現行，餘三業道成而不行，如十業章具廣分別。八趣果不同。北欝單越，死皆生天，不向餘趣，以無惡故；餘三天下，所向不定（人趣如是）。

次辨天趣。天有欲、色、無色^[5]差別。欲天有六：一四天王天。須彌四^[6]面乾陀羅山，去地四萬二千由旬，縱廣亦然。上有四王，東有天王名提頭賴吒，此名治國，領揵闥婆及毘舍闍二部鬼神。南有天王名毘樓勒，此名增長，主領鳩槃茶、薜茘多二部鬼神。西有天王名毘樓博，此名雜語，主領龍、富單那二部之神。北有天王名毘沙門，此名多聞，主領夜又、羅剎二部鬼神。此四天王所領天眾，種類有四，處別四十。種類四者，一鬘持天，餘處名為持華鬘天。二迦留足天，此名鳥足天。三名常恣意天。四名三箜篌天。初鬘持天，有十住處：一名^[7]白摩尼、二名峻崖、三名果命、四名功德行、五名常喜、六名行道、七名愛欲、八名愛境、九名意動、十名遊戲林。此十居在須彌四面龕窟中住。南方有二，東西亦然，北方有四。彼一一窟廣千由旬，多有諸山寶樹寶池無量莊嚴。^[8]人五十年，當彼日夜，彼天壽命五百歲也。此十天中業果各異，如《法念》說。迦留足天，有十住處：一行蓮華、二名勝蜂、三名妙聲、四名香樂、五名風行、六名鬘喜、七名普觀、八常歡喜、九名愛香、十名均頭。此十住處皆繞須彌，業果差別如《法念》說。常恣意天、三箜篌天，各有十處，不可具論。初天如是。第二天者，名忉利天，此翻名為三十三天，在須彌頂。須彌山者，名善高山，亦名安明，去地八萬四千由旬，縱廣亦然，六萬諸山以為眷屬。上有三十三處差別。中有帝城，名曰喜見，亦高八萬四千由旬。帝城四面，各有八處，臣民所居。是中天王，名釋提婆那民，此方翻名能為天主。釋者是能，提婆是天，那民是主，佛亦呼之為憍尸迦，蓋乃從其本姓為名。如^[9]龍樹說，過去世時，摩伽陀國有婆羅門，姓憍尸迦，名曰^[10]迦陀，有大福德。與其同友三十二人共修善業，命終皆生忉利天上，各在一處。本憍尸迦，今為天主，故從本姓名憍尸迦。三十二友，即為輔臣，居在四面，左輔右弼，前承後儀。并其天主，合三十三，是故名為三十三天。如《^[11]法念經》具列名字廣以分別。此前兩天，是地居天。第三天者，名曰夜摩，此云妙善。於中凡有三十六處差別不同。是中天主，名牟^[12]脩樓陀。第四天者，名兜率陀，此名妙足。如^[13]龍樹說，蓋乃從^[14]於天主^[15]為名。第五天者，名須涅蜜陀，此云化樂。自化樂具、已得受用，故云化樂。第六天者，名婆舍跋提，此云他化自在天也。他化樂具，已得受用，故曰化他。此他化上，別有魔天，處近他化，亦他化攝。此六是其欲界天也。問曰：欲界日月星天何天所攝？釋言：隨近，四天王攝。隨別分之，六天不收。何故如是？四天王天是其地居，彼是空居。又六欲天，壽命短促，此壽一劫，是故不攝。欲天如是。色界天者，經論不同。若依《雜心》、《^[16]地持論》等，有十八天。初二三禪各有三天，第四禪中獨有九天，故合十八。若依《華嚴》，色界具有二十二天，初禪有四，大📖 P628一是梵天、二梵眾天亦名梵^[1]身。此前兩天，小梵生處。三梵輔天，貴梵生處。四大梵天，是中間禪梵王生處，^[2]與前梵輔同在一處，臣民之別。二禪有四，一是光天、二少光天、三無量光天、四光音天。三禪有四，一者淨天、二少淨天、三無量淨、四遍淨天。四禪有十，當分有四：一者福天、二福生天、三福愛天、四廣果天。依《地持》等，此四禪中皆無初天，當應隨近攝屬第二，故不別論。此等差別，合有十二。第四禪中，隨其別^[3]脩更有六天，謂無想天及五淨居。無想天者，與前廣果同在一處。有諸外道取此無想以為涅槃，修無想定，趣求斯報。是人命終，生廣果處，初後有心，中間無心。經五百劫，以此別得無心法故，別為一天。五淨居者，一無煩天，亦名無凡；二無熱天；三善^[4]見天；四善^[5]現天；五阿迦尼吒天，此名無小。阿那含人，以無漏道熏第四禪，熏有五階，是故得此五天之報。何者五階？謂下、中、上、上中、上上，下得無煩，乃至上上得無小天。熏之云何？那含先得第四禪竟，為熏禪故，於四禪中先入百千無漏之心，次入百千有漏禪心，後入百千無漏之心，以漸略之，乃至先入二無漏心，次二有漏，後二無漏，是為^[6]熏禪方便道成。然後復入一無漏心，次一有漏，如是五遍，合十五心，十是無漏、五是有漏，是為熏禪究竟成就。此五遍中，初品為下，乃至最後以為上上。以純熟故，如是熏修第四禪竟，次熏三禪、次二、次初，熏法同前，然後生彼五淨居中。此五淨居，那含住處，是故亦名五那含天。以此通前，為二十二。依《^[7]大智論》，五淨居上，別更有一菩薩淨居，名摩醯首羅，此方名為大自在天，是第十地菩薩住處。以此通前，色界合有二十三天。無色有四：一是空處、二是識處、三無所有處、四者非想非非想處。此等因行，如八禪中具廣分別。天趣如是（此三門竟）。

次辨其因。因有通別。通而論之，唯善與惡，善謂十善、惡謂十惡，十惡是其三塗通因，十善是其人、天、脩羅三趣^[8]通因。故^[9]龍樹言「惡有三品，謂下、中、上，下生餓鬼、中生畜生、上生地獄。」《地經》之中亦同此說。善亦三品，下生脩羅、中善生人、上善生天。問曰：脩羅四惡趣攝，何故論言下善生中？釋言：脩羅雜業所招，是^[10]雜業中有善有惡，惡業得彼總報之果，故名惡趣；善業得彼別報樂受，是故名為下善生也。又復惡業得彼正報，故名惡趣；善得依果，故說善生。問曰：諸餘鬼畜等中亦有樂受並為善生，何故偏言善生脩羅？釋言：脩羅樂受增上。如經中說「脩羅所受，其^[11]次如天。」是故偏言善生脩羅。問曰：脩羅樂既次天，感樂之善應名為中，何故名下？釋言：彼樂施福所招，施福增上，故樂如天。施福望戒，不及戒善，是故名下。問曰：施福能生勝樂，何故不能生善道身，乃生惡趣？釋言：善趣必由戒得，彼非戒善，是故不能生善趣身。又脩羅中有鬼、有畜、有是天者，鬼畜脩羅，樂^[12]不從善生，總報惡得，故名惡趣。天脩羅者，總報雖從善業而得，疑心劣故，不能會聖，是故名為下善生也。通因如是。若論別因，六道之中種類無量，業因皆異，如《法念經》具廣分別。六道之義，辨之麁爾。

七識住義

七識住者，如經中說。何故說者？為破外道別計故也。有諸外道計識為我，擇善而居；佛為破之，故說識住，非我住也。識住不同，離分為七。七名是何？欲界人天以之為一、初禪為二、二禪為三、三禪為四、空處為五、識處為六、無所有處以為第七。此之七處，心識樂安，故名識住。問曰：何故不名受住、想行住等，偏云識住？釋言：住義理亦應通，但識是主，故偏說耳。問曰：欲界有三惡趣，何故不說？論言「三惡有苦^[13]煎迫，識不樂安。」是以不論。又問：色界具有四禪，第四禪中寂樂過下，以何義故不名識住？論自釋言「第四禪中有無想定，殘害心識，識不樂居，故非識住。又四禪中有五淨居，趣入涅槃，亦殘心識，識不樂在，故非識住。」問曰：無色有四空處，以何義故不說非想以為識住？論言「非想有滅盡定，亦殘心識，識不樂安，故非識住。」七識住義，辨之麁爾。

八難義五門分別（釋名一　辨相二　五趣分別三　煩惱業報分別四　約對四輪明治差別五）

第一釋名。言八難者，一是地獄、二是畜生、三是餓鬼、四盲聾瘖瘂、五世智辯聰、六佛前佛後、七欝單越國、八長壽天。初三後一，就趣彰名。於中初三，^[14]全攝三趣，是故直言地獄、畜生、餓鬼難也。第八一難，不盡天趣，長壽別之，是故名為長壽天難。盲聾瘖瘂、世智辯聰，當體立稱，正用盲聾、世智辯聰以為難故。佛前佛大📖 P629後，就時彰目。欝單一難，處別為號。此之八種，能礙聖道，故名為難（此一門竟）。

次辯其相。此之八種，有四義故，所以是難。一苦^[1]障故難、二樂障故難、三惡增故難、四善微故難。一切三塗、盲聾瘖瘂，苦障故難。長壽、欝單，樂障故難。世智辯聰，惡增故難，以^[2]其邪見違正道故。佛前佛後，善微故難。所言地獄鬼畜難者，一切三塗報障深重，無能會聖，是故為難。問曰：若使三塗是難無會聖者，是義不然。如方等說「有諸眾生在地獄中，遇佛光明，尋光詣佛，聞法得道。」如龍樹說「鬼畜兩趣，聞佛說法，有得道者。」如《長阿含．天品》中說「鬼子母神，聞法得道。」如《提謂經》「諸龍鬼等，聞佛說法，亦皆得道。」三塗之中不妨會聖，云何是難？釋言：三塗是障難處，不應得道。但有眾生久習勝因，遇墮三惡，今值如來及大菩薩不思議力，為^[3]品緣故，有得道者。如難陀等，煩惱障纏，不應得道；佛為緣故，得入聖道。此亦如是，無有自力及舍利等小因緣故能入聖道，故名為難。又三惡中，值聖得道多是權人，為引餘生令起出心，示有所得，非是實凡。實凡不得，故名為難。所言盲聾瘖瘂難者，盲不覩聖、聾不聞法、瘂^[4]不諮受，不堪入聖，是故為難。問曰：一切盲聾瘖瘂悉皆是難，有非難者？釋言：生盲生聾生瘂是八難收，餘者非難。問曰：一切盲聾瘖瘂皆無見聞、不堪諮受，何故偏說生盲聾瘂以為難乎？釋言：若非生盲聾瘂，容先見友聞法諮受，後依階道。以非全障，是故非難。世智辨者，有人聰利妄執難迴，所以是難。所言佛前佛後難者，佛前佛後無佛法時，不^[5]知出道、無心求聖，所以是難。問曰：辟支出無佛世，佛前佛後有何難乎？釋言：辟支久修純熟，自力能度，不假師教。其餘眾生，無如是者，故就餘人說之為難。欝單越者，北欝單越，樂報殊勝，覩無苦事。其中眾生，慧力微弱，不知厭離觀過求出，是故為難。問曰：欲天樂勝欝單，何故非難？釋言：六天樂報雖勝，而彼天中慧力增強，堪能厭離觀過求出，是以非難。又彼天中有佛所化鏡林鏡壁，^[6]諸天於中見己來世所向惡趣，愁憂心深，失於天樂，如隔千世，無有遺餘。又報欲盡五衰現時，愁憂無賴。此二時中，能厭三有，趣求出離，是以非難。欝單越國，無如是事，所以是難。長壽天者，色無色界命報延長，下極半劫，名長壽天。彼天之中寂靜安隱，凡夫生彼多謂涅槃，保著情深，又無佛法可依求出，所以是難。問曰：經說生般涅槃行無行等皆在長壽得涅槃果，云何說言長壽是難？釋言：難者就凡以說。彼生般等是那含人，生上得滅，是以無過（此二門竟）。

次就五趣分別八難。地獄、鬼、畜在下三^[7]趣，盲聾、世智、佛前佛後及欝單越，人趣少分。但就人中，盲聾、世智、佛前佛後，除欝單越，在餘三方。欝單唯在欝單越國。長壽一難，天趣少分，以欲界天非是難故（此三門竟）。

次就煩惱業報分別。地獄、鬼、畜、盲聾瘖瘂、長壽、欝單，就報說難，於中地獄、鬼、畜、盲聾是其苦報；欝單、長壽是其樂報；世智辨聰是煩惱分，邪見攝故；佛前佛後，煩惱業報三分不收，但無佛法可依求出，是故為難（此四門竟）。

次就四輪以辨對治。何者四輪？如《^[8]成實》說：一住善處，謂生中國。二依善人，謂值佛世。三自發正願，謂具正見。四宿植善根，謂於現在諸根完具。此四唯在天人中有，故論名為天人四輪。所言輪者，就喻名也。能摧八難，出生聖道無漏法輪，故名為輪。四輪如是。治相云何？如論中說：初住善處，能摧五難，謂三惡趣、長壽、欝單，以在人天生住中國，故離斯五。依善人者，遠離佛前佛後難也，以值佛世故離斯難。自發正願，遠離世智辨聰難也，以正求故離彼邪難。宿植善者，遠離盲聾瘖瘂難也，具諸根故遠離彼難。八難如是。

九眾生居義

九眾生居，如經中說。何故說者？為破外道總計故也。有諸外道，總計眾生以為神我，擇善而居；佛為破之，故說斯九是眾生居，非我居也。何者是乎？欲界人天以之為一、初禪為二、二禪為三、三禪為四、無想為五、空處為六、識處為七、無所有處以之為八、非想為九。此之九處，眾生樂住，名眾生居。問曰：向前七識住中，不說無想及非想處，今此何故通說為居？釋言：此處殘害心識，故非識住；不滅眾生，是故說為眾生居也。問曰：欲界三塗之中亦有眾生，何故不說為眾生居？釋言：眾生同厭三惡，非樂住處，是以不說。又問：色界第四禪中，除無想天，餘有八天，眾生樂住。何故不說為眾生居？《雜心》釋言「彼四禪中，有五淨居，樂求涅槃，不欲久住，是故不說為眾生居。大📖 P630餘有福生、福愛、廣果，或求淨居、或^[1]求無色、或求涅槃，不欲久住，是故亦非眾生居也。」九居之義，略辨如是。

十二入義六門分別（釋名一　出體二　辨相三　隨義分別四　對陰分別五　對界分別六）

第一釋名。十二入者，生識之處，名之為入，如八勝處名八除入。又復根塵迭相順入，亦名為入。入義不同，離分十二，所謂眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法。此十二中，初六是內、後六是外，內名六根、外名六塵。云何名眼，乃至名意？釋有兩義：一約對以論，對色名眼，乃至第六對法名意。二就能以釋，能見名眼、能聞曰耳、能嗅稱鼻、能甞名舌、能覺稱身、能思曰意。云何名色，乃至名法？解^[2]云有二：一約對以釋，對眼名色，乃至第六對意名法。二當相解釋，質礙名色。通而論之，聲香味等皆悉質礙，而彼色塵質礙相顯，故偏名之。又復形^[3]顯亦名為色，響韻稱聲，芬馥名香，此名不足，於中亦有腥臊臭等，不可備舉，且存香稱，此則是其不盡語門。可甞名味，可^[4]棠曰觸，自體名法。名字如是。

第二門中辨其體性。眼等五根，淨色為體。依如《毘曇》，四大所造淨色為體。若依《^[5]成實》，四大所成假色為體。問曰：四大既無增減，云何成根五種各別？釋言：四大所成法爾。如外四大雖無增減，而其所成粟麥豆等各各差別。又由業故，成根差別。有業能生一種四大集成眼根能見於色，乃至有業生一四大集成身根能覺於觸，如^[6]施燈明得其眼根，施鍾鈴等得其耳根，如是一切。問曰：若使由業能見乃至能覺，何用根乎？釋言：雖復有業為因，必藉根緣。如穀雖復由業而得，必藉種子，此亦如是。次辨意入。以心為體。依如《毘曇》，一切六識能生後義，悉是意根，齊名意入。自餘一切想受行等，以前生後，皆非意入，法入收故。問曰：若使一切六識能生後義悉是意根，所生六識通得名為意識以不？論自解釋「依有二種：一者共依，六識共依意根而生。二不共依，六識之心各別依根。望其共依，同名意識。望不共依，眼等五識各別受名，不名意識。」若依《成實》，義釋有三：一通相以論，一切四心以前生後，悉是意根，同名意入。從前生義，齊名意識，法入所收。二簡別五識，除生五識，自餘一切識想受行，以前生後，悉是意入。據此一門，五識已前次第^[7]滅心，是法入收，非是意入。三對^[8]別名意識以明意^[9]入，識想受行四心之中，局唯分^[10]取行末之心生意識者以為意入，餘者皆是法入所攝。大乘所說，與《毘曇》同。內入如是。次辨外入。色等五^[11]塵，以色為體。依如《毘曇》，四大所造色聲香等，以為五塵。^[12]成實法中，四大所因色香味觸，以為四塵，四大相擊便有聲發，是則四塵是四大因，聲是大果。五塵如是。次辨法入。法入寬通，除前十一，自餘一切有為無為悉是法入。體性如是。

第三門中次辨其相。眼入有二：一肉、二天。肉有二種：一者報^[13]根、二者長養。人鬼畜等所有眼根，從過因生，說為報根。藉現飲食醫藥等緣而得眼者，說為長養。天眼之中亦有二種：一者報根、二者方便。始從欲天至色究竟，報得淨眼，是其報根。依於四禪修得天眼，是其方便。問曰：經中說有五眼，何故是中但說二種？釋言：慧眼、法眼、佛眼，體是慧性，非是色根，故此不論。眼入如是。次辨耳入，與眼根同。鼻舌身入，亦有二種：一肉、二天。肉與前同。天中但有報生之根，無其方便。何故如是？欲界諸天，為欲嗅香甞味覺觸，又為嚴身，故有報根。色界諸天為嚴身故，亦有報根。然鼻舌身非神通性，塵到方覺，不能玄知，故不依^[14]禪方便修起。問曰：若有天鼻舌身，經論之中何故不說？釋言：經論實說上天有鼻舌身，但此三根非神通性，^[15]與人無別，故經論中不說天鼻天舌通等。次辨意入。毘曇法中，六識生後即為六意。成實法中，意有通別。行末之心生意識者，以之為別。一切四心生後為意，以之為通。別名之意，義別有三：一五識後行末之心生意識者，^[16]或為意入。二五意識後行末之心生意識者，說為意入。三者第六獨頭識後行末之心生意識者，說為意入。若有意入藉前五識開導生者，名五意識；不藉五識開導生者，名為獨頭。別名如是。若論通者，要為四重，廣為十二。言四重者，識想受行能生一切，通名意根，齊名意入。言十二者，五識已後一重四心，五意識後一重四心，獨頭識後一重四心，三重四心各能生後，斯名意根，齊名意入，故有十二。隨義別分，意乃無量。次辨色入。總唯一色。或分為三，謂好、惡、中。或分為五，所謂青、黃、赤、白、黑色。或分二十，如《毘曇》大📖 P631說，所謂青、黃、赤、白、煙、雲、塵、霧、光、影、明、闇、方、圓、長、短、高、下、正、不正等。成實法中，無其定數，但彼論中唯說青黃赤白黑等諸雜之色以為色塵，自餘一切煙雲塵霧方圓長等皆是^[1]假色，法入所收，非是色入。光影明闇，於彼宗中，隨其色相青黃赤等諸色所攝。若復廣論，色乃無量。次辨聲入。總唯一聲。或分為三：一者因受四大之聲。眾生身^[2]大能生^[3]受心，名受四大，依斯發聲，名為因受。二因不受四大^[4]之聲，謂外四大所發之聲。三因俱聲，所謂擊鼓吹貝等聲，內外^[5]俱發，名曰因俱。廣則無量。次辨香入。總唯一香。或分二種，如《成實》說：一成質香，即樹香等。二緣生香，依彼香質，緣生香氣，離質而去。緣生不同，或時成地，如香熏衣令衣有香；或時成水，如香熏麻令油有香；或時成風，如風經過香樹而來風中有香；或復孤遊更無所成。此二香中，成質之香鼻根不聞，緣生香氣來至鼻根，鼻根所^[6]得。問曰：香氣來至鼻時，為當獨來？為更有伴？外道宣說，十微相扶來至鼻根。言十微者，色等五塵、地等五大。《毘曇》宣說，八微相扶來至鼻根。言八微者，前十微中除聲及空。《成實論》中廣破此義，若言香氣與彼色等俱來至鼻，前質應減亦可都盡。又如燒香，質壞香盛，明知不與色等俱來，唯與風大俱來至鼻，或復孤來。或分為三，如《雜心》說，謂好、惡、中。此好惡中，隨情分別，順情名好、違情名惡、非違非順說以為中。隨相別論，香乃無量。次辨味入。總唯一味。或分為三，謂好、惡、中。或分為六，謂辛、苦、甜、酢、醎^[7]淡別。如《涅槃》中宣說甜酥八味具足。彼文不^[8]數，不知是何？隨別以分，味亦無量。味辨觸入。總唯一觸。或分為三，謂好、惡、中。或分十^[9]一，如《毘曇》說，謂堅、濕、煖、動、輕、重、澁、滑、冷、飢、渴等。堅是地大，濕是水大，煖是火大，動是風大，此四能造，後七所造。後七雖復四大所造，於中亦有增微不同。如《雜心》說，火風增故輕，地水增故重，地風增故澁，水火增故滑，水風增故冷，風增故飢，火增故渴。以義推之，觸應十五，十一如前，更應有四，地火偏增應立強（劬仰反）觸，地增故^[10]飽，水增故滿。《成實》中有，《毘曇》不說。四大齊等，應當立一調停之觸，論中不辨。以此通前，故應十五。成實法中，觸無定數。以義推之，有三十九，一堅；二軟；三輕；四重；五強；六弱；七冷；八熱；九澁；十滑；十一^[11]強；十二濯，此之十二是其外觸；十三猗樂，身離惱患自覺猗適，故名猗樂；十四疲極；十五不疲極；十六病；十七老；十八身利；十九身鈍；二十身嬾；二十一身重；二十二迷；二十三悶；二十四^[12]瞪瞢；二十五疼；二十六痺；二十七頻^[13]申；二十八飢；二十九渴；三十者飽；三十一滿；三十二嗜樂，便其所憙，故云嗜樂；三十三不^[14]嗜，身所不便名不嗜樂；三十四者懵；三十五者欠^[15]呿；三十六者痛；三十七者痒；三十八者急，如坐禪人所得急觸；三十九者緩。此後所列二十七種，是其內觸。此諸觸中，前三十四，是彼《成實．觸品》中說，後之五種，隨義準置。此等皆是身之所覺，故通名觸。問曰：猗等是心數法，云何說之為觸入乎？釋言：觸入皆是色法，寄心顯別。若復廣論，觸亦無量。次辨法入。總唯一法。或分為二：一者有為、二者無為。或分為六，有為有三：一色、二心、三非色非心。^[16]依如《毘曇》，善惡無作以為色法、想受行等以為心法，自餘十四不相應行為非色心。若依《成實》，過未五塵身口作業及四大等假名之色以為色法，五識已前次第滅心以為心法。若復通論，一切六識從前生義悉是心法，假名眾生善惡無作為非色心。無為亦三，謂虛空、數滅及非數滅，此義如前三無為章具廣分別。相別如是。

第四門中隨義分別。於中有六：一假實分別、二三世分別、三三界分別、四離合分別、五就因分別、六就報分別。初假實者，眼等五根，外道宣說是定性有。毘曇法中，破彼定性，宣說眼等從因緣生。雖說從緣，而體是實，非處非假。成實法中，一向是假，以攬諸大集成根故。第六意入，《毘曇》是實，成實法中亦實亦假，一念生後名之為實，三相成念目之為假。色等五塵，毘曇法中，一向是實。成實法中，亦實亦假，五塵之法止現一念，不通相續，名之為實。又復不攬餘塵餘大假以集成，故名為實。所言假者，釋有兩義：一因和合，攬細成麁，隣空之色以之為細，多集可見目之為麁。^[17]二法和合，苦無常等同體虛集，故名為假。大乘法中，亦實亦假。實義同前。假有五種：一因和合、二法和合，此二同前。三妄想虛假，色等諸法誑想假有，如虛空華。四妄想虛假，色等皆從妄心假集，如夢所大📖 P632見。五者真實緣集之假，謂依真識緣集色等。故經中說「三界虛妄，皆一心作。」論自釋言「皆心作者，謂真心作。」具斯五義，故名假矣。次辨法入。《毘曇》唯實。成實法中，隨相以論，有實有假。過未五塵三無為等，是其實法；自餘一切，我人眾生、舍宅軍眾、叢林草木、四大等法，悉是假名。據理以論，一切諸法悉是假^[1]名，四假攝故。大乘亦爾（此一門竟）。

次就三世辨定諸入。依如《毘曇》，十二入法並通三世。若依《成實》，六根五塵，局唯現在一剎那頃，不通過未。在過未者，法入攝故。法入一種，該通三世，以法寬故。大乘法中，文無定判，多同《毘曇》（此二門竟）。

次就三界分別諸入。香味二塵，小乘法中，唯在欲界，上界則無，上界無其段食性故。大乘法中，諸佛菩薩真實報果，不屬三界，餘則如前。眼等五根色聲觸塵，小乘法中，^[2]定在欲色。大乘法中，若佛菩薩真實報果，不屬三界，餘通三界。大乘宣說，無色界中猶有色故。意入法入，若無漏者，不屬三界，餘通三界（此三門竟）。

次辨根塵離合之義。外道宣說，六根六塵合而生知。根塵異處，云何得合？彼說眼根有其神光，去到前塵，故能見色。餘之四根，無光至塵，以神我力感塵至根，是故合知。意根一種，神我將去，往到前境，故能知法。《成實論》中廣破此義。眼光若去，應見中間麁細之物。^[3]又若光去，見火應燒、見水應濕。又若光去，遙覩遠色，應當遲見；見遠不遲，明知不去。又光若去，遙見遠色，不應生疑。又若光去，水精中物、淵中魚石^[4]眼悉見之，云何得到？又若見色合而見者，現見以物置於眼中，自所不了，明知不合。若言由我令餘四塵來至^[5]根者，是中但陰，何處有我說為能感？若根無光，神我之力不能將去。塵亦無光，神我之力焉能使來？又聲味等不離質體，縱有神我，何能使彼離質而來？問曰：若聲不離質者，彼此隔絕，云何可聞？釋言：世間見聞法爾。如色雖遠，眼能見之。聲亦如是，何足可怪。若言神我將意去者，是中無我，誰將意去？又意若去，身中無心，應名死人；人不名死，明知不去。又意若去，他方之物不見聞處，具應知之；以不知故，明知不去。所破如是。正義云何？成實法中，眼根一種，離而生知。鼻舌及身，合而生知。耳根一種，亦離亦合。耳鳴之聲合而得聞，自餘外聲離而得聞。意非色法，無到不到，非離非合。若依《雜心》，眼耳二根，離而生知。雖聞耳鳴，亦是離聞。鼻舌及身，與《成實》同。意根一種，亦離亦合。故彼偈言「二境不近受，遠近境界一，餘一向近受。」二境不近者，所謂眼耳。遠近境一者，所謂意根。餘一向近者，謂鼻舌身（此四門竟）。

次就因義分別諸入。十二入中，眼等五根、香味觸塵，是無記法，一向非因。色聲二塵，^[6]論說不同。成實法中，一向非因。彼說五塵無罪福性，是故非因。毘曇法中，有因非因。身口業中善惡色聲一向是因，餘者非因。意根法塵，通因非因。意根之中善惡俱者說之為因，餘者非因。法塵之中，諸業煩惱及此相應共有之法判之為因，餘者非因（此五門竟）。

次就報義分別諸入。眼等五根，依如《成實》，一向是報。毘曇法中，有報非報。過因生者，說之為報；長養之根及依禪定修習起者，說為非報。意入一種，通報非報。色等五塵，《成實》唯報。毘曇法中，聲入一種一向非報。何故如是？彼論宣說，色報無間，聲^[7]聲有間，是故非報。又復色報，酬因已定，不隨心轉。聲則不爾，大小隨心、輕重任意，是故非報。問曰：若言聲非報者，經中宣說「施鐘鈴等得好音聲」，云何非報？論自釋言「由施鍾鈴得好四大，在於咽喉發聲微妙，從其所依故說為報，聲體非報。」餘之四塵，通報非報，報根俱者說之為報，餘者非報。問曰：外色香味觸等是其依果，云何非報？論自釋言「善惡業風，吹諸眾生往好惡處。而所往處，不由業生，是故非報。」大乘法中，色等五塵，通報非報，從過因生一向是報，^[8]變化所為及餘一切現方便起皆悉非報。法入之中，通報非報。善惡等法，三無為等說為非報，餘者是報。義別如是。

第五門中對陰分別。陰謂五陰，分一色陰以為十入及一少分。五根五塵，是其十入。言少分者，依如《毘曇》，法入之中善惡無作是其色陰，若依成實，法入之中過未五塵及四大等假名之色是其色陰，故言少分。餘四陰中，依如《毘曇》，分取識陰以為意入，想受及行攝屬法入。若依《成實》，隨義通論，一切四心能生後義悉是意入，一切心識從前生義悉屬法入。若簡五識，五識已前次第滅心是其法入，餘皆意入，皆是通名意根攝故。若當對彼別名意識，行末之心生意識者是其意入，餘皆法入。

大📖 P633

第六門中對界分別。此十二入對十八界，云何分別？依如《毘曇》，五根^[1]六塵，十八界中即為十一。意入之中分出六識，通前合為十八界義。若依《成實》，五根五塵，十八界中即為十一，法入之中開分六識，通前合為十八界義。彼宗六識，法入攝故。十二入義，略辨如是。

十八界義十一門分別（釋名一　三聚分別二　內外分別三　三性分別四　就地分別五　有為無為分別六　有漏無漏分別七　學等分別八　三斷分別九　三對分別十識緣不同十一）

第一釋名。眼等六根、色等六塵及與六識，是其十八。能生曰根，能^[2]生識故。能坌名塵，坌污心故。然此色等，當法立名，名六境界。而言塵者，偏對染心以彰名也。良以淨心多緣理生、染依事起，故偏對染以名塵矣。能了曰識，了諸塵故。此之十八，經名為界，亦名為性。界別名界，性別名性，諸法性別故名為界（此一門竟）。

次就三聚分別諸界。言三聚者，所謂色、心、非色非心。十八界中，五根五塵一向是色，意根六識一向是心。法界之中備含三聚，依如《毘曇》，善惡無作以為色法，想受行等以為心法，自餘十四不相應行及三無為為非色心。成實法中，過未五塵四大等色以為色法，五識已前次第滅心是其心法，假名眾生善惡無^[3]作三無為^[4]等為非色心。三聚如是。色中別以三門分別：一就四大分別諸色。依如《成實》，色香味觸是四大因，能成四大，不為大成；聲塵一種，是四大果，依四大生，不攬大成；眼等五根為四大成。法界中色，義則不定。若論過未五塵色法，同前五塵，不為大成。過未五根，同前五根，為四大成。餘外假色^[5]亦四大成。四大相望，得有相生，無相成理。毘曇法中，眼等五根、色聲香味及法塵色皆四大造。觸界不定，輕等七種是四大造，堅濕煖動四大之觸，非四大造。問曰：為當一種四大具造諸色？為當別造？論者不同。有人宣說：一種四大具造諸色。有人復言：聚者同造，異者別造。《雜心》所存，四大別造，都無共理。二就對分別。色有三種：一可見有對、二不可見有對、三不可見無對。色界一種，可見有對，為眼所行名為可見，為其對礙色根所對故名有對。聲香味觸是不可見有對，非眼所行名不可見，有對同前。眼等五根及無作色是不可見無對，非眼所行故不可見，為意所緣、不為對礙色根所對故名無對。三約受分別。若有色法破壞逼迫能生覺心，名之為受；不生覺心，名為不受。如《雜心》說，眼等五根若現在者，能生受心，名之為受；若在過未，不生覺心，名為不受。色香味觸在於現在、不離根者，名之為受；餘者不受。聲塵及與法塵中色一向不受，不生覺故。色法如是。次辨心法。於中約^[6]就覺觀分別，依如《毘曇》，五識之中定有覺觀。意根、意識及與法界，義別三種：初禪已還定有覺觀，中間禪地無覺有觀，二禪已上定無覺觀。問曰：五識何不如是？釋言：五識唯在欲界初禪中有，上地則無，是故五識唯^[7]在覺觀。若依《成實》，五識之中定無覺觀，以五識中無思惟故。意根、意識及心法界，麁同《毘曇》，細則不同。彼宗宣說，覺觀一心遍通三界，以是心之麁細相故。就三界中，欲界地心定有覺觀；色無色界禪方便有，定體則無，以其寂故。心法如是。次辨非色非心之法。於中約就有無分別。若對空理，一切法界斯名為有。故《^[8]地持》云「有為無為名之為有，無我我所名無所有。」隨相^[9]分別，三無為法是其非色非心無法，有則不定。毘曇法中，宣說十四不相應行，以為非色非心有法。成實宣說，假名眾生善惡無作以為非色非心有法（此二門竟）。

次就內外分別諸界。於中若就三分論之，六根是內、六塵是外、六識為中。兩分論之，根塵如上，六識不定。毘曇法中，攝之為內，故彼論言「內界說十二」。《成實》不爾，彼宗六識法入所攝，是則六識攝之在外（此三門竟）。

次就三性分別諸界。善、惡、無記，是其三性。依如《成實》，五根、五塵及與五識一向無記，意根、意識及與法界該通三性。毘曇法中，眼等五根、香味觸塵一向無記，餘通三性。故彼論言「無記謂八種，餘則善不善。」意根、意識及與法界，善惡可知，何者是其色聲五識善惡之義？依如彼宗，善心禮拜讚歎等事，是善色聲；惡心發動身口二業，是惡色聲。五識地中緣善境界而生五識，判之為善；若緣可貪可瞋等境而生五識，判為不善。問曰：何故毘曇法中宣說色聲該通三性，成實法中唯說無記？釋言：《毘曇》身口二業是色聲性，故通三性。成實法中一切善惡皆在假中，實中則無。然彼論中，五塵唯實，不通假名，故無大📖 P634善惡。問曰：何故善之與惡唯在假中，不通實法？釋言：彼宗相續之中方有損益，一念無故。又問：五識毘曇法中說通三性，何故《成實》說唯無記？釋言：《毘曇》不立假義，宣說善惡皆在實中，是故一念五識之中得有善惡。《成實》善惡假中方有，五識唯實，故無善惡。又復《毘曇》，心法同時，五識心邊有善惡數，以王從數，故說善惡。成實法中，心獨不並，五識心起直了五塵，更無餘義，故無善惡。問曰：若使成實法中五識無記無善惡者，五識之心應非妙行。釋言：彼宗五識心體實非妙行，五識心後行中無過方名妙行。大乘所說，凡夫二乘與《毘曇》同；諸佛菩薩實報境界，根識唯善，塵通三性（此四門竟）。

次就自地他地分別。言自地者，身在欲界，於自地中，根塵及識一切具足。身在初禪，於自地中，六根具足，塵但有四，色聲觸法。彼無段食，故無香味。識亦有四，除鼻舌識，無香味故。身在二禪乃至四禪，於自地中，六根四塵與初禪同，識則不定。毘曇法中，但有意識，餘識皆無。若無餘識，云何而得見色聞聲覺觸等事？彼論宣說，二禪已上借初禪識，故得見色聞聲覺觸。《成實》說彼與初禪同，當地具有眼耳身意四種識故。身在四空，義則不定。小乘法中，但有意根意識法界。大乘說彼根塵及識與四禪同，大乘說彼猶有色故。自地如是。言他地者，鼻舌身根及彼根識，唯當地起，不通他地。眼耳意根及此根識，身在下地，於上地中隨所有處皆悉得起。六塵之中香味及觸，唯為自地根識所了，不通他地，無玄知故。色界聲界，小乘法中，四禪已還隨身何處，於他地中皆得見聞，不通無色。大乘所說，色界已還與小乘同。無色界中，有同有異。說彼凡夫二乘之人在無色界，於他地中所有色聲皆不見聞，心微劣故，此同小乘。菩薩在彼，於他地中，一切色聲皆得見聞，心自在故、根明利故，此異小乘。法界不定，依如《毘曇》，有漏法界，四禪已還隨身何處，於他地中皆得緣知。生住無色則不如是，唯緣自地及上地法，不緣下地。故彼論言「無色不緣下地有漏。」無漏法界則不如是，於他地中，隨身何處，皆得緣知，不簡上下。若依《成實》，一切他地有漏無漏，於三界中隨身何處，皆^[1]得緣知。然彼論中說無色界雖緣下地有漏之法，心不通暢，如燒筋羽，非是不緣。大乘法中，與《成實》同。問曰：有人身在欲界，用初禪眼見自地色及他地色，所生眼識何地所攝？釋言：所生，初禪地攝，依眼生故。又問：有人身在欲界及初禪地，用二禪眼乃至用彼四禪地眼，見自地色及他地色，所生眼識何地所攝？依如《毘曇》，皆初禪攝。彼宗之中，二禪已上皆無眼識，借初禪識了諸色故。所言借者，二禪已上所有眼識與初禪識麁細相似，是故言借。不從彼來，說為借矣。有人身生二禪已上，用自地眼及他地眼，見自地色及他地色，所生眼識當知亦是初禪所攝，類上可知。若依《成實》，一切眼識隨眼處說，不借下識。大乘法中，文無定判，多同《成實》，無借識故。眼識既然，耳識同爾。若論身識，初禪已還即當地說；二禪已上，所覺之觸必在當地，所生之識亦初禪攝（此五門竟）。

次就有為無為分別。小乘法中，前之十七一向有為。法界該通有為無為，色法、心法、非色心法是其有為，虛空、數滅及非數滅是其無為。大乘法中，諸佛菩薩真實根識體則無為，用現有為。六塵之中，三無為法一向無為，自餘一切，就佛菩薩實報說者是其無為，餘者有為（此六門竟）。

次就有漏無漏分別。毘曇法中，五根、五塵及與五識一向有漏，從漏生故、漏依住故。意根、意識及與法界，通漏無漏。成實法中，若斷漏故名為無漏，與《毘曇》同。若不生漏名無漏者，凡夫諸界一向有漏；無學諸界一向無漏；學人不定，已斷結處一切無漏，未斷結處一切有漏。大乘法中，諸佛菩薩實報根識，體則無漏，明現有漏。六塵之中，通漏無漏。色等五塵，就佛菩薩實報說者是其無漏，餘是有漏。法塵之中，數滅無為一向無漏，餘如五塵（此七門竟）。

次就學等分別諸界。法有三種：一是學法，謂三乘人無漏之因；二無學法，謂三乘人無漏之果；三者非學及非無學，謂餘一切有漏諸法及三無為。學等如是。小乘法中，意根、意識及與法界，義通三種。無漏之因及學等見，說之為學。學人汎爾遊觀無漏不斷結者，名學等見。無漏極果及彼無學等見智者，說為無學。何者是其無漏極果？所謂盡智及無生智。何者是其無學等見？謂無學人遊觀無漏。自餘意根、意識、法界，說為非學及非無學。餘十五界，一向非學及非無大📖 P635學。大乘所辨，凡夫二乘十八界法與小乘同。諸佛菩薩十八界法，皆通三種。一切菩薩實報境界根塵及識，悉名為學。如《地持》說：種性菩薩六入殊勝，無始法爾，及從先來修善所得，如是一切，是學六根。依此生心，是學六識。實報所得淨土境界，及依三昧所現境界，是學六塵。一切如來^[1]實報境界，根塵及識是其無學，餘者非學及非無學（此八門竟）。

次就三斷分別諸界。言三斷者，一是見斷、二是修斷、三是無斷。見諦斷法，名為見斷。修道斷法，名為修斷。自餘無^[2]漏無^[3]為法等，名為無斷。依如《毘曇》，五根，五塵及與五識，此十五界唯修道斷。自餘三界，亦見諦斷、亦修道斷、亦是無斷，見惑俱者說為見斷，修惑俱者說為修斷，餘名無斷。若依《成實》，五根、五塵及與五識，通見諦斷及修道斷，不通無斷。斷見惑故，令彼三塗五根五塵五識不生，判為見斷。斷修惑故，令彼人天五根五塵五識不起，判為修斷。故彼^[4]論言「見斷法者，謂示相我慢及彼所起諸餘法也。修斷法者，不示相慢及彼所起諸餘法也。」見諦惑體，是示相慢；所起業報，是其餘法。修道惑^[5]體，不示相慢；所起業果，是其餘法。彼《成實》中，斷因果喪，斯名數滅，是故見修二種惑果，從其根本說為見斷及修道斷。意根、意識及與法界，與《毘曇》同。大乘法中，十八界法皆通三種。初地所除一切生死十八界法，斯名見斷。二地已上一切所除十八界法，是其修斷。諸佛菩薩實報所成，根識無斷。^[6]塵通三種（此九門竟）。

次就三對分別諸界。言三對者，如《雜心》說：一境界有對、二障礙有對、三緣有對。境界有對者，一切色根及心心法，能於外^[7]境囑對分了，名境有對。於此門中，六根、六識及心法界是其有對，色等五塵及法界中非心之法是其無對，以非情故。障有對者，色根色塵共相礙對、障隔不通，名障有對。於此門中，十界有對，所謂眼耳鼻舌身根、色等五塵；餘七心界及心法界一向無對，非是色色相對礙故。問曰：若使五根五塵是障礙者，眼等根處不應得有色香味等，若得有者便非障礙。論言「各住極微聚故，猶名障礙。」緣有對者，心心法等對境能緣，名緣有對。於此門中，七界少分是其有對，謂七心界法界少分；餘者無對，以無緣故（此十門竟）。

次約諸識明緣不同。如《雜心》說「色界二識^[8]識，乃至觸亦然。諸餘十三界，一向意識緣。」此乃宣說，色等五塵當分為彼五識所緣，意識通緣一切法故，亦得緣之。自餘六根六識法塵，五識不了，唯意識緣。成實法中，文無定判，人釋不同。有人釋言：與《毘曇》同。有人復言：六根六識及與法塵，與《毘曇》同，唯意識緣。色等五塵，唯五識緣，意識不緣。若意識緣，盲應見色、聾應聞聲、不^[9]觸之物^[10]應知堅軟，如是一切。以盲聾等不見聞故，明意不緣。《大智論》中，同此後釋。^[11]據實論之，意識通緣一切五塵，但不分了。何故得知？如人現在緣於十方一切色聲香味觸等，明知通緣；所以不了色香味等，非意正境，是故不了。若得通緣，龍樹何故宣說意識不知五塵？釋言：龍樹^[12]云不知者，不如五識知之顯了，故言不知，非全不緣。十八界義，略之云爾。

二十五有義

二十五有，出《涅槃經》。從因有果，故名為有。有別不同，為二十五。何者是乎？如經中說：欲界十四，所謂地獄、畜生、餓鬼及與修羅，即以為四；四天下人，復以為四，通前為八；欲界六天，復以為六，通前十四；色界有七，通前合為二十一有；彼四禪地，即以為四；中間梵王以為第五；無想天處以為第六；一切淨居合為第七；無色有四謂四空處，通前合為二十五也。問曰：何故四天下人分為四種，五淨居等合之為一？釋言：離合各隨所宜，今據一門且分如是。二十五有，辨之麁爾。

四十居止義

言居止者，三界眾生所居住處名為居止。止處不同，分為四十：於中欲界有二十處，八大地獄即以為八；畜生、餓鬼復以為二，通前為十；四天下人并六欲天，復以為十，通前二十。色界地中有其十六：初禪有二，謂梵身天及梵輔天。初禪地中有大梵王，何故不說？與梵輔天同在一處，故不別論。二禪有三，謂少光天、無量光天及光音天，通前為五。三禪有三，謂少淨天、無量淨天及遍淨天，通前為八。四禪地中當分^[13]為三，所謂福愛、福生、廣果，通前十一。及五那含，通前十六。無想與彼廣果一處，故不別說。以此十六，通前合為三十六處。無色四天，通前四十。若就色界，別分大梵及無想天，是則居止有四十二。居止如大📖 P636是。

大乘義章 卷8

大乘義章卷第八

二種生死義六門分別（釋名一 辨相二 就位分別三 就界分別四 因緣分別五 治斷分別六）

四生義三[9]段【大】，門【校異-原】段分別（辨相一 通局二 寬狹三）

四有義六門分別（辨相一 就時分別二 就處分別三 五陰六根有具不具四 染淨分別五 凡聖有無六）

四識住義四門分別（辨相一 漏無漏分別二 就地分別三 三世分別四）

四食義兩門分別（辨相一 就[7]起【大】，趣【校異-甲】起分別二）

五陰義七門分別（釋名一 辨相二 先後次第三 三性分別四 漏無漏分別五 常無常分別六 三界有無七）