大乘義章卷19

大乘義章卷第十九

遠法師撰

淨法聚果法中，此卷有九門（淨土義　三佛義三智義　三不護義　三念處義　四一切種淨義　二智義　四智義　四無畏義）。

淨土義六門分別（釋名一　辨相二　明因三　約身明土四　凡聖有無五　質之同異六）

第一釋名。言淨土者，經中或時^[1]名佛剎、或稱佛界、或云佛國、或^[2]云佛土，或復說為淨剎、淨界、淨國、淨土。剎者是其天竺人語，此方無翻，蓋乃處處之別名也。約佛辨處，故云佛剎。佛世界者，世謂世間，國土境界盛眾生處，名器世間。界是界別。佛所居處，異於餘人，故名界別。又佛隨化，住處各異，亦名界別。約佛辨界，名佛世界。言佛國者，攝人之所，目之為國。約佛辨國，故名佛國。言佛土者，安身之處，號之為土。約佛辨土，名為佛土。若論其國，王領者有、不王者無。土即不爾，有身皆有。剎之與界，其義則通，此無雜穢，故悉名淨。^[3]剎性海，蓮花須彌，諸如是等，寬狹別稱。問曰：國土眾生共俱，何故偏名佛國土乎？今明佛土，不說餘故。又佛是主，故名佛土。名義如是（此一門竟）。

次辨其相。為明佛土，兼辨餘義。分別有三：一事淨土、二相淨土、三真淨土。事淨之中，三門分別：一總辨相、二別顯之、三約諦以定。總相云何？言事淨者，是凡夫人所居土也。凡夫以其有漏淨業，得淨境界，眾寶莊嚴飾事相嚴麗，名為事淨。然此事淨，修因之時情有局別，受報之時土有分限，疆畔各異。又此修時取相執定，受報之時。國土莊嚴諸相各定。總相如是。次別顯之，事淨有二：一是凡夫求有淨業所得之土，如上諸天所居等是。由從求有善業得故，受用之時還生三有煩惱結業，不生出道。^[4]有生者，別由善友教化之力，所以能起，非是所受境界之力。二是凡夫求出善根所得淨土，如安樂國、眾香界等。由從出世善業得故，受用之時能生出道。如眾香飯，其有食者，滅惑生道，如是等也。問曰：此土諸天境^[5]界，為當純是求有業生？為^[6]當有出世善得？理亦兼有，故《涅槃》中佛說我義，無量鳥狩聞說發心，生於天中。明知亦有出善往生，少故不論。別相如是。次約四諦辨定其相。前兩門中，初門之因唯是集諦，分段因故。初門之果，體唯苦諦，分段果故。後門之因，有其兩能：一正感佛果、二傍招淨土。正感佛邊，一向非集，能生佛德不集生死諸有果故。傍招土邊，亦集非集。形於向前初門之因，得言非集。求出善根，是其相似道諦攝故。當分實論，體性是集，能招有為生滅果故。後門之果，形前非苦，是其相似出世果故。故^[7]論宣說「無量壽國不屬三界。彼無貪欲，故非欲界。以在地故，不名色界。有形色故，非無色界。」以是相似道家之果，攝之屬道，故不名苦。似佛淨土，菩提道攝。當分實論，體是苦諦，生滅果故，有漏報身所依處故。事淨如是。次辨相淨。於中亦以三門分別：一總辨相、二別顯之、三約諦辨定。總相云何？言相淨者，聲聞緣覺及諸菩薩所居土也。如^[8]龍樹說「有妙淨土，出過三界，是阿羅漢當生彼中。」如是等是。此諸賢聖，修習緣觀對治無漏所得境界，妙相莊嚴離垢清淨。土雖清淨，妄想心起，如夢所覩，虛偽不真。相中離垢，故名相淨。然此相淨，修因之時情無局別，受報之時土無方限。又此修時心無定執，所得境界隨心迴轉，猶如幻化無有定方。總相如是。次別顯之，別有兩門：一約行分別、二約心分別。言約行者，行別有二：一是聲聞緣覺之人，自利善根所得之土，虛寂無形，如無色界所安止處。問曰：無色云何有處？釋曰：四空但無麁色，非無細色，故得有處。故^[9]經宣說「^[10]菩薩鼻根聞於無色宮殿之香。」如^[11]龍樹說「有妙淨土，出過三界。羅漢生中，聞《法花經》。」即其事也。由從自行善根生故，受用之時但生自行厭離善根，不能自然起慈悲願利他之行。設有起者，由佛菩薩教化之力，非是所受境界之力。二諸菩薩化他善根所得之土，不捨眾生，隨物受之，如維摩室。由從化他善根生故，受用之時自然能起利他善行。約行如是。言約心者，心別有二：一事識中緣觀無漏能得淨土、二妄識中緣觀無漏能得淨土。事識無漏，^[12]有其二種：一增相觀所得淨土，相續住持，證實方捨。二息相觀所得淨土，暫現如幻。妄識無漏，亦有二種：一增相觀所得淨土，相續住持，證實方捨。二息相觀所得淨土，暫現即滅。別相如是。次第三門約諦以定。相淨之因，形前非集，道諦大📖 P835攝故。當分是集，^[1]變易因故。相淨之果，形前非苦，道果攝故。如佛淨土，菩提道攝。當分實論，體性是苦，變易果故。相淨如是。

次明真淨。四門辨之：一總辨相、二別顯之、三約諦決定、四隨義廣辨。總相云何？言真淨者，初地以上乃至諸佛所在土也。諸佛菩薩實證善根所得之土，實性緣起，妙淨離染，常不變故，故曰真淨。然此真淨，因無緣念，^[2]土無緣念，土無相狀，如梵天王頂上寶珠，體雖是有，^[3]向無青黃赤白等相。亦如比丘無作戒法，體雖是色而無一相。有而無相，土之妙也。又此真土，因無定執，土無定所。因無分別，土無彼此自他之異。總相如是。次別顯之。於中曲有三門分別：一對妄分別。真行有二：一離妄真。^[4]保諸菩薩所成真行，為妄所離，所得真土還與妄合，如空在霧。於此門中，土隨位別階降不等，隨諸地位分分漸增，妄土漸滅、真土漸現，如霧漸消虛空轉現。二純淨真，謂佛如來所在之土。純真無雜，如淨虛空。土雖清淨，應與染合。二約行分別。行要唯二：一智、二悲。智依空成，以智攝行，行皆離相；所得之土還同彼因，妙寂離相，猶若虛空。悲隨有生，以悲攝行，行皆為物；所得之土還同彼因，隨物所現，猶如淨珠無色不現。故《^[5]地經》云「雖知諸佛國土如空，而觀無量莊嚴土行。」三約法分別。於彼真實如來藏中，法門有二：一寂滅門。依之得土，還同彼法寂滅離相。二是緣起作用法門。依之起土，無所不現，如如意珠隨心所求無所不現。別相如是。次約諦論。於此門中，淨土之因或道或滅。行因^[6]體起，是道諦收。法門力起，是滅諦攝。果亦如之，或菩提收，道果攝故；或涅槃收，滅果攝故。似佛法身。約諦如是。次第四門隨義廣辨。於中開合，廣略不定。或總為一，唯一佛土。或分為二，唯真與應。自所^[7]詫，名之為真。隨^[8]他異現，說以為應。其真土者，即是平等法門之土，妙寂離相，圓備眾義，形無定所，^[9]無處不在，其猶陰陽五行之法。此喻似法，^[10]持宜審記。土既如是，諸相莊嚴，寧可別取？雖無別狀，不得言無。土雖妙寂，^[11]與是緣起作用之性，萬物依生、化應所託，其猶陰陽五行等法，能造世間一切色像。真土如是。其應土者，隨情^[12]現，示有局別。染淨軀分，形^[13]殊善惡，諸相莊嚴，事別各異。應土如是。或分為三：一法性土、二實報土、三圓應土。法性土者，土之本性。諸義同體，虛融無礙，猶如帝網。亦如虛空無礙不動，無所有等。同體義分，《地經》所說真實義相，即其義也。一切世界本性恒爾，而諸眾生妄想覆心，自累成隔，無礙法中見為定礙，有處定有、無處定無，染處定染、淨處定淨，地處定地、水處定水，如是一切。後息妄想，彼土實性顯成我用，名法性土。實報土者，菩薩顯前法性土時，曠修法界無盡行業，以此淨業勳發之力，於彼無邊淨法界處，無量殊異莊嚴事起，名實報土。此實報土，義別三種，同後報身。一依法說，還同法性，諸相莊嚴，融同無礙，如海十相一一充遍。圓應土者，前二真土猶如淨珠，能隨眾生種種異現，用無缺少，名圓應土。或分為七，如《^[14]地經》說：一同體淨、二自在淨、三莊嚴淨、四受用淨、五住處眾生淨、六者因淨、七者果淨。七中前四，明土體相；第五一種，寄人顯勝；後之兩門，舉因顯果。就前四中，初之兩門，明其土體；第三一門，辨其土相；後一土用。初二體中，前一明其土體無別，後一彰其土體清淨。同體淨者，事相隔礙名為不淨，同體^[15]處融名為淨矣。云何同體？分別有三：一本末分別。法性之土是其根本，報應為末。一切報應，法性為體，故名同體。二真應分別。一切應土，用真為體，故名同體。三就應中諸土相望，同體無別，故名同體。如此娑婆土田世界，異種眾生於此土上種種異見，如螺髻王見寶莊嚴，如是等也。所見異土，同用娑婆土地為體，如是一切，故名同體。故經說言「一切佛土即一佛土，一即一切。」三義如前。自在淨者，泛論淨義，^[16]有二種：一是相淨。諸寶莊^[17]飾，清淨嚴麗，如安樂界、眾香國等。二自在淨。猶如淨珠，美惡斯現，所現無礙，故曰自在。由土體淨，故能如是無礙自在。舉用顯體，名自在淨。今此所論，義當後門。故^[18]經說言「一切國土平等清淨。」淨相之土，彼穢此淨，不名平等。自在淨者，染淨圓通、法界齊等，故曰平等。此二土體。莊嚴淨者，是其土相。泛論有三：一人莊嚴，勝善眾生居住其中，土名淨矣。下^[19]五住處眾生淨者，即其義也。二法莊嚴，具諸佛法，其土名淨。故《地論》言「人及諸法莊嚴。」三事莊嚴，五欲殊妙。此三種中，《地經》偏說一事莊嚴，為莊嚴淨。^[20]土中有三：一神通大📖 P836莊嚴，一切境界變現無礙。二光明莊嚴，常有光明滅除闇冥。三相莊嚴，眾寶莊飾。故^[1]經說云「神通莊嚴光相具足。」受用淨者，是其土用。淨土境界受用之時，能滅煩惱出生道。此前四種，明土體相。第五住處眾生淨者，寄人顯勝。無量功德智慧眾生悉滿其中，故土勝矣。又以善人居住其中，故土清淨。後兩門中，初因淨者，舉因顯果。因有二種：一淨土行業，所謂布施持戒行業，如《維摩》說。二淨土德業，所謂淨土三昧法門。得此門^[2]同故，一切境界隨心迴轉，如^[3]金剛藏所入佛國體性三昧，如是等也。^[4]住中之中，偏據後門，故彼^[5]又言「入佛^[6]土妙平等境界，名為因淨。諸^[7]佛淨土法門，名為上妙平等境界。」菩薩證入，能有異現，說為因淨。言果淨者，對因明果。泛論有二：一相淨果。菩薩曠修淨土^[8]行，得妙淨土，諸相莊嚴^[9]能淨無穢。二自在淨果。依前淨土三昧德業，種種異現。《地經》所說，義當後門，故彼經中隨諸眾生心之所樂，與為示現，名為果淨。隨別廣論，亦可無量。辨相如是。

次第三門辨定其因。且約三土以定其因。先約法報二土辨因，應後別說。法報二土因相云何？分相論之，無始法性是法土因，諸度等行是報土因。攝相言之，二土並用無始法性諸度為因，於中義分有緣有正。緣正相對，曲有兩門：一別相說。法性之土，無始法性以為正因，諸^[10]度行以為緣因。實報之土，諸度等行以為正因，以親生故；法性為緣。二通相說。二土並用無始法性以為正因。雖俱法性以為正因，^[11]與別^[12]名因。法土之因，本有法體，與後顯時體無增減，隱顯為異。報土因者，本無法體，但於向前法土因上，從本已來有其緣起可生之義，遇緣便生。如礦中金有可造作莊嚴具義，遇緣便作，非先有法，以在其中。二土齊用諸度業行以為緣因。雖俱諸度以為緣因，於中細分，其義亦異。異相如何？諸度等行有能生義，說之以為報土之緣，如地水等能生諸物。諸度^[13]等行有能了義，說之以為法^[14]性土之緣。前二如是。次論應土。應土之因，有無不定。攝^[15]用從體，更無別因。譬如世人因形有影，影無別物。業見土異，非我為故。分用異體，亦說有因，以是果故。^[16]因二種：一同類因，還以應行而為應因。諸佛如來得土已久，現修諸行莊^[17]嚴國。如彌陀佛國現修四十八弘誓願及諸所行，莊嚴西^[18]方世界，如是等也。二異類因，實行真法為應土因。然就應中義別有二：一是法應，淨土三昧法門力故，現種種剎。二是報應，以本大悲願力因緣，現種種土。義別如是。此二別分，法應之土，如來藏中淨土法門以之為因。報應之土，大悲願力以之為因。悲願為主，統攝諸行皆為因矣。分相如是。攝相言之，二應並用淨土法門悲願為因，於義別分有緣有正。緣正不定。若論法應，淨土法門以為正因，大悲願等以為緣因。若無悲願，彼法不能獨生應土。譬如火珠雖能出火，要因見日；亦如水珠雖能出水，要須見月。故^[19]經說言「異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。」報應之土，大悲願等以為正因，淨土法門以為正緣因。若無彼法，雖有悲願應土不生。譬如音聲雖能發響，必依㵎谷；面能生像，必依水鏡。問曰：應土從實悲願法門力起，何不名真，乃說為應？釋言：大悲願力行等，正得真土，增上緣力兼生應土。由非正起，故不名真；緣力兼生令人見聞，故說為應。辨因如是。

次第四門約身明土。於中由有三門分別：一明身土相依本末、二明身土相依廣狹、三明身土相依總別。言本末者，隨相言之，身報依土；窮實論之，國土依身。故《花嚴》云「寶花雲香諸莊嚴具，皆從如來法身中出。」又^[20]彼亦言「三世劫數及諸佛剎，於一佛身一切悉現。」此即是其土依身也。佛土既然，凡土亦爾。隨相論之，身報依土，窮實亦是國土依身。故^[21]經云「宣說三界虛妄，唯一心作。」本末如是。次明廣狹。其義不定，分別有四：一土寬身狹。如常所見，良以身是自己別報，所以局狹。土是共果，彼此同依，所以寬廣。二身寬土狹。如經中說「或有佛土，在佛菩薩毛孔中住、或在菩薩衣文中住、或在菩薩天冠中住。」如是等也。三身土俱寬。據實以論，身如虛空，土亦如之。四身土俱狹。隨化眾生，或現小身、或居方便土。廣狹如是。次明身土相依總別。總相論之，三身一身三^[22]土，以一佛身依一佛土。隨義別分，用彼三身別依三土，法性之身依法性土，實報之身依實報土，應化之身還依應土。問曰：法身與法性土有何差別，^[23]與說相依？釋言：身土性雖無別，隨相分異，故得相依。身^[24]之實性名法性身，大📖 P837土之實性名法性^[1]等，此亦同體義別相依，如海十相同體相依。問曰：應身還依應土。能依應身初時現凡，後則現聖。所依之土，何不如是初穢後淨，始終恒定？釋言：為化差別不等，或土隨身，如彌陀佛未成佛前國土鄙穢，成^[2]佛後國界嚴淨，彼佛現居。不定境故，如是一切。或身隨土，如此釋迦雖久成佛，而於過去無量世中身居穢國，示為凡俗不取正覺，如是一切。或身異土，如今釋迦身居穢國而現成佛，土現為報，報定難改，^[3]故始終恒穢。如佛色身，現為報故，始終恒定。智行功德，方便非報，所以後轉，故初現凡後轉為聖。身土相對，分別麁爾。

次第五門明其凡聖有無之義。昔來諸家所說各異。如生公說：佛無色身亦無淨土，但為化物，應現住於眾生土中。如是說者，眾生有土，諸佛則無。什公所^[4]異：諸佛有土，眾生全無，但佛隨化，現土不同。故《^[5]維摩》云「為化眾生，故現此土為不淨耳。」又人復說：佛與眾生各別有土，各別住於自業果故。此等所說，義有兼通，不可偏定。是義云何？分別有三：一攝實從相，眾生有土，諸佛無土，隨化現居眾生處故。故^[6]經說言「普賢菩薩依於如如，不依佛國。」普賢既爾，諸佛亦然。生公所立，義當此門。二攝相從實，諸佛有土，眾生無土，於一佛土隨其業行種種異見，如佛一身眾生異見。故經說言「佛土清淨如摩尼珠，隨諸眾生種種異現。」《^[7]維摩》亦云「我此國土，常淨若此。為欲度斯下劣人故，示是眾惡不淨土耳。」什公所^[8]云，義當於此。^[9]經說既然，生公所立，佛無色身、全無淨土，^[10]義不然。佛無色身，如前^[11]涅槃章中廣破。身既非無，土寧不有？又經中說「菩薩修習一切種行為淨土因。」經說有因，云何無果？人亦救言：非全無^[12]界，但應非真。若使土果唯應非真，如《維摩》說「一切種行為淨土因，應是應修。」修因既實，果寧不真？若自不解，唯應訪^[13]諸，何宜輒謗？謗佛果德，其罪至重，勿^[14]後更言。此是第二攝相從實。三分相異實，眾生與佛，各別有土。是^[15]義云何？以業攝果，果隨業別，故凡與佛各異有土。如恒河水，餓鬼見火、如來見水，餓鬼火業自見於火，佛以水業自見於水，各自見自業果執，非見他事。佛土亦爾，螺髻心淨見土清淨，舍利心垢見土不淨，如是一切。凡聖有無，辨之略爾。

次第六門明其所見質之同異。於中有二：一就處分別、二就事分別。言就處者，分別有四：一同處異見。如一世界，隨業不同種種異見。如恒河中，世人見水，餓鬼見火或見虛坈，如是一切。二異處同見。如娑婆界，百億天下處所雖別，所見相似。三同處同見。同業眾生，於一處中共見一事，如恒河無量眾生同知見水，如是一切。四異處異見。如娑婆界及安樂土，所見各別，如是一切。就處如是。次就事論。於一處中隨義分四：一者是其一質異見。如此娑婆一土地事，眾生於中種種異見，或見為水、或復見火、或見諸寶、或見虛空，如是一切。二者是其異質同見。於一處中，隨人所見種種異土，一段眾生見之唯一土田世界，如是一切。三一質一見。同類眾生共見一事，質體無別。四異質異見。如此娑婆異種眾生各別見，如經中說「眾生見劫盡，大火所燒時。我此土安穩，天人常充滿。」如是一切。良以諸法^[16]諸佛隨心所現，無定性故，見有種種。淨土之義^[17]雖以具^[18]攝，且隨其要略辨如是。

三佛義七門分別（釋名義一　辨相二　約時分別三　明因四　常無常分別五　說不說分別六　次第分別七）

第一釋名。三佛之義，出《^[19]地經論》，《金剛般若》亦具分別。名字是何？一法身佛、二報身佛、三應身佛。法身佛者，就體彰名。法者所謂無始法性，此法是其眾生體實，妄想覆纏於己無用，後息妄想彼法顯了，便為佛體顯法成身，名為法身。如《勝鬘》說「隱如來藏，顯成法身。」法身體有覺照之義，名法身佛。問^[20]云：人說法身體是第一義空，空非心智，云何覺照？釋言：法身離相為空，而體實有，所謂有於過恒沙法。此法皆依真心說之，真心體是神知之性，能有覺照，故得名覺。是義云何？是^[21]以體中，從本已來具過無量恒沙佛法，如妄心中具足一切諸虛^[22]妄。心於彼法同體照明，由來無障，故^[23]論說言「從本已來，有大智慧光明義故、自性清淨識知義故、遍照一切法界義故，名為本覺。性雖照明，而為無明闇障所覆，相似不覺。後除闇障，彼心顯了，始顯真心如其本性，內照法界故得名佛。」問曰：真心有覺照義，名佛可爾。所覺法性，非覺照義，云何得名法身佛乎？釋言：分相言之，能覺真心說為法大📖 P838佛，所覺法性是其真諦法寶門收，不名為佛。攝相言之，通亦名佛。是義云何？解有四義：一所覺法性是佛體故，通名為佛；^[1]如如來藏是眾生體，說為眾生。故經說言「即此法身輪轉五道，名曰眾生。」二所覺法性雖非佛智，而是佛身，故得名佛。如佛色身雖無覺照而得名佛，如是一切。三所覺法性雖非佛智，而是佛^[2]性，故得名佛。如似五陰成眾生法，名曰眾生。四所覺法^[3]法是佛境界，為佛覺照能生佛智，從其所生，故得名佛。故《^[4]地論》言「智行處者，自證知故。自證知者，依彼生故。」與《大智論》說智智處同名般若，其義相似。具此四義，故通名佛。法佛如是。報身佛者，酬因為報。有作行德，本無今有，方便修生。修生之德，酬因名報。報德之體，名之為身。又德聚積亦名為身。報身覺照，名之為佛。問曰：報佛亦能覺照，與前法佛覺照何異？釋言：體一。隨義以分，真心之體本隱今顯，說為法佛。此真心體，為緣熏發，諸功德生，方名報佛。法佛如金，報佛如作金莊嚴具。問曰：法佛自能覺照，何用報佛？釋言？無報，法則不顯。但使顯法，必有報生，故立報佛。又復法佛心性照明，為非事用，故須報佛。如金雖淨，不中衣食，故須用之作莊嚴具，彼亦如是。又復法報照境，有其別異之義，故須別分，義如後釋。報佛如是。應身佛者，感化為^[5]應。感化之中，從喻名之。是義云何？如似世間有人呼喚則有響應，此亦如是。眾生機感，義如呼喚。如來示化，事^[6]問響應，故名為應。應德之體，名之為身。又此應德聚積名身。應身應覺照，目之為佛。問曰：應覺與真何別？自知是真，隨化現知，說以為應。問曰：三佛俱能覺照，所覺之法為同為異？釋言：不定。分別有三：一隨相分別。法佛唯知無始法性，名知理法。報佛能知行修對治，名知行法。應佛了知三乘化教，名知教法。又復法佛唯知理法，報佛了知自行之法，自行門中通知一切，自行為主，是故名知自行之法。應佛了知化他行法，化他門中亦知一切，化他為主，是故名知化他行法。二寬狹分別。法佛唯知無始法性。於此分齊，理外更無異法可知，是故法佛唯知理法。報佛所知境界漸廣，通知一切理行二法，知理所證、知行能證。應佛所知境界最廣，通知一切理行二法，知理行法通知一切，化眾生故。知理知行以為所詮，知教能詮。又復法佛唯知理法。報佛知理及自行法，知理所證、自行能證。應佛知理，亦知自行及化他法，通緣一切，化眾生故。了知理法化他所入，知其自行，起化所^[7]畏作，知其利他，化他之用。三就實通論。法佛通知理教行法。知如來藏無始法性，是其理法。覺已真心顯了成德，名知行法。知已所證妙音法門，能為無盡言說之本，能生法螺無盡言音，名知教法。故《楞伽》中宣說法佛亦能說法。如《^[8]涅槃》說「大般涅槃，能建大義，起種種化。」^[9]金剛三昧起種種說，即其事也。報佛亦知理教行法，知理所證、知行能證、知教所依。應佛通知，義如上解。問曰：三佛通知理法，所知之理為同為異？通釋義齊，隨相分別。法佛知理無隱無顯，證實^[10]返望從來無緣，誰能覆我？故本非隱。本既非隱，豈有今顯？故《^[11]維摩》云「我觀如來，前際不來、後際不去、今則不住。」報佛^[12]知知理從緣始顯，於事分^[13]齊，情外有理，情外之理本為情覆，故說有隱；去情理現，故說有顯。應佛知理緣起作用，知如來藏緣起集成生死涅槃一切種法，故教眾生一切緣中息以求真。所覺如是。然此三佛，隨相別分，名義各別。通而論之，俱名法身，齊得名報並得云應。是義云何？三佛莫不依法以成，是故通得名為法身。又三皆以功德法成，故名法身。良以三佛皆法身故，於彼涅槃三事之中，三佛皆悉法身所攝。望因以論，三俱名報。是義云何？報者是其果之別稱，三佛望因並得稱果，是果酬因，故通名報。約化以論，三俱名應。應隨物情，顯示此三，令諸眾生同見聞故。但經論中為別三佛，隱顯異名，故初名法、第二名報、第三名應。等別三佛，何故初者偏名為法，乃至第三偏名為應？此等各隨義便以彰。法佛是體，顯本法成、證法義顯，故偏名法。報佛是相，本無今有、方便修生，酬因義顯，故偏名報。應佛是用，化用隨物，應成義顯，故偏名應。名義如是。

第二門中辨其體相。佛德無量，難以定論，今此隨義增數辨之。總唯一佛，謂三寶中一佛寶也。或分為二，二有兩門：一生身法身分之為二。王宮所生相好之形名為生身，戒定慧等五品功德說為法身。二真應不同開分為二。自德名真，隨化所現說以為應；真則是其法門之身，應則是其共大📖 P839世間身。是二如前^[1]涅槃章中具廣分別，今略辨之。法門身者，如世陰陽五行等法，亦如一切眾生體識，心雖是有而無一相，雖無一相而實有之。共世身者，隨化所現，同世色像，或時似天、或復似人，如是一切，雖現眾相而無一實。雖無一實，無所不為，如《^[2]涅槃》說「如來非天非不天、非人非不人。」如是等比是其義也。又復平等法門之身，形無所在，無所不在。無所在故，菩提無處，以無處故德滿法界。故《花嚴》云「無一塵處而無佛身。以德滿故，諸根相好皆遍法界，如^[3]海十相；亦如虛空，無礙不動，一一充遍。於是義中，用眼為門，眼遍法界，諸根相好及佛剎土一切眾生，莫不皆悉一眼中現。」如是一切。共世身者，形有所在。以所在故，化別彼此，諸根相好各有分限。或分為三，三有兩門：一開真合應以說三種、二開應合真以說三種。開真合應以說三者，如上所列。真中分二：法之與報，應以為一，故說三種。於此門中四義分別：一分其相別、二約色心非色心等三義分別、第三約就五陰分別、第四約就六根分別。言分相者，此之三佛義通大小，大小既殊，所說亦異。小乘法中，宣說如來事識為體。於事識中，戒定慧等五品功德說為法身，王宮所生相好之形名為報身，如來獼猴鹿馬等化說為應身。若就大乘破相門中，宣說如來七識為體。於中宣說破相空理以為法佛，法實非佛，是佛體性、是佛境界，能生佛智，相從名佛。七識緣智照空之解說為報佛，空智為主，諸德悉是。丈六等化名為應佛，此之一門隨人且說，^[4]論無文。經雖不說，准依小乘隨化推立，理亦無傷。若據大乘顯實門中，宣說如來真識為體。據佛以論，真識之外更無餘識可為佛故。《唯識論》言「諸佛如來所行之處，唯有藏識更無餘識。」無餘識故，三佛皆用真識為體。真識之心本隱今顯說為法身。即此真心，為緣熏發，諸功德生，說為報佛。《地經》宣說莊嚴具譬，正顯此義。如來藏中真實緣起法門之力，起種種化，說為應佛。如《^[5]涅槃》說「大般涅槃，能建大義，種種現化。」即其義也。分相如是（此一門竟）。

次就色心非色心等三義分別。法佛體中備具三義。法身色根相好光明，是其色法。此義云何？如《^[6]涅槃》說「佛性是色，可以眼見。彼色顯了，為法身色。」又《^[7]涅槃》說「念法之義，非色斷色而亦是色，非陰斷陰而亦是陰，非入斷入而亦是入，非界斷界而亦是界。諸佛菩薩所遊行處常恒不變。此等顯了，為法身色。」又《^[8]涅槃》說「^[9]光明者，即是涅槃常^[10]住，不從因緣。云何問其因^[11]緣？」如是一切。亦有因緣，因滅無明，獲得熾然三菩提燈。以是因緣，有是因緣、有是光明。如此光明，當知亦是法身色也。諸根相好，類亦同爾。真識之心從緣顯了，說為智慧三昧行等，是其心法。真如之空，絕離一^[12]切心等相，是其非色非心之法。以非色故，《^[13]維摩》說言「不觀色，不觀色如，不觀色性，不取色有，名不觀色。不取色無，名不觀如。不取色法非有無義，名不觀性。」又《涅槃》云「入於無色大般涅槃」，當知亦是非色義也。以非心故，《^[14]維摩》說言「不觀受想行識，不觀受想行識如，不觀受想行識性。」義同前解。又《^[15]地經》說「自體本空，智自空故。」當知亦是非心義也。有人宣說：法體之體唯一空理，都非色心。如《涅槃》說「教空得實」，云何唯空？又如經說「如來之藏是真識心。」復言「佛性體性是色，彼法顯了說為法身。」云何說言都無色心？有人復言：法佛之體唯色與心，一向非空。設言空者，但無他相而體實有。如《^[16]地經》說「自體本空」，云何非空？又論釋言「自體空者，智自空故。」云何說言唯無他相？又《楞伽》云「如來藏中過恒沙法，一切皆依法無我說，彼法顯了說為法身。」云何不空？又復如彼《起信論》說「有人問言如來藏中具一切法，便謂色心各有自體。對破此執，說一切法依真如說。真如猶是空之別稱，彼法顯了說為法身。」云何不空？法佛如是。報佛之體^[17]具三義。相好之身是其色法。彼相如何？分別有三：一依法說。如來報身諸根相好光明音聲，與彼平等法門身同，妙寂^[18]雖相虛融無礙，還似陰陽五行之法。如《^[19]涅槃》說「月愛光明，是光無限，非冷非熱、非青非黃、非赤非白，無有邊際。」其光既然，諸根相好及佛音聲一切同爾。此色微妙，唯佛獨見，故《^[20]涅槃經》明金剛身，妙絕眾相圓備諸義，唯有如來乃知是義，餘人不及。二約^[21]應辨。如《^[22]花嚴》說「於佛應身一一相處，各有無量百千相海，名字不同、作用各異，雜有是相而不可見，如梵天王頂上寶珠有而叵見。」此之相好，地上菩薩漸能見之。三隨應說。應化所現諸大📖 P840根相好光明音聲，體即是報，以從過去淨業生故。此即是佛福德莊嚴，故《涅槃》云「福莊嚴者，有為有漏有礙非常，是凡人法。」即其義也。此報麁相，地前亦見。問曰：何故有此三異？由因別故。因別如何？修有三種：一隨事修，得第三報。良以修時隨有可見，是故得報隨有可見。又本修時隨有益物。二捨相修，破有入空得第二報。良以修時所有諸行依空以成，無相可見，得報還爾無相可見。又復修時依空成德，廣多無盡，得報還爾廣多無盡。三依實修，息妄契真得第一報。良以修時無念無緣，得報還爾無相離緣。又復修時行合法界虛融無礙，得報還爾身滿法界虛融無礙。又復修時常而不動，得報還爾常而不動。報身隨因有此三別，報土亦然，宜復^[1]深記。色法如是。智慧三昧解脫行等是其心法，數滅涅槃是其非色非心之法。問曰：數滅是涅槃門，云何名佛？釋言：分相，涅槃非佛；攝相言之，涅槃是佛。故《花嚴》中說涅槃佛，永滅度故。應佛體中亦具三義：所觀色形是其色法，應化修成智慧行等是其心法，五陰所成假名行人名非色心。又如《毘曇》，隨化^[2]命根亦非色心（此二門竟）。

次第三門五陰分別。色受想行識，是其五也。法佛體中備具五陰，如《涅槃》說「色是佛性，乃至受想行識是性。彼性顯了，說為法身五陰法也。」又《^[3]涅槃》說「色是無常，因滅是色，獲得涅槃常住之色。受想行識亦復如是。乃至色者是不寂靜，因滅是色，獲得涅槃寂靜之色。受想行識亦復如是。」此等亦是法身五陰，雖說有色但離色法，猶如比丘無作戒法不可事取，餘亦如是。問曰：^[4]經說入於無色大般涅槃，云何宣說法身有色？釋言：經說入於無色大般涅槃者，無於凡下虛偽之色，非無真色。故《^[5]涅槃》云「真解脫者，亦空不空。」言其空者，謂無生死二十五有。言不空者，謂有善色常樂我淨。又彼^[6]經說「二乘解脫名為非色，諸佛解脫名之為色。」故知諸佛法身有色。問曰：經說大般涅槃但有寂樂而無受樂，云何宣說法身有受？^[7]此前釋，無其凡下分別之受，非無平等納法之受，故說有之。是義云何？受有二種：一納，受法相應納法在心。二受，境界違順等事名之為受，謂苦樂等。樂受之心受於境順，苦受之心受於境違，捨受之心受於境界不違不順。諸佛如來但有初門，而無第二。第二故名無受樂，有初門故名有受陰。問曰：諸佛分別想滅，云何有想？釋言：諸佛妄想心滅，非無明淨了法之想，明達一切諸法相故。行之與識，類前可解。法佛如是。報應二佛具足五陰，義在可知（此三門竟）。

次就六根分別三佛。眼耳鼻舌身意是六。法佛體中備具六根，如《^[8]地持》說「性種性者，六入殊勝，展轉相續，無始法爾，名性種性。」彼六至果，即名法身眼耳等根。又如^[9]經說「眾生身中具如來眼如來耳等，如模中像。彼性顯了，說為如來眼耳等根。」雖說有之，不可相取，當知悉是法門義異。彼有何用？以是緣起眼法門故。出生者盡報應眼根，如依陰陽五行之法出生造作一切世事。如眼既然，餘根亦爾。報佛六根麁同法身，有而無相、無相而有。應佛六根義在可知。上來一門，開真合應以說三種。

開應合真而說三者，如彼七卷《金光明》說。彼中有一三身之品，專論此義。名字是何？一真身佛、二應身佛、三化身佛。前法與報合為真身，名為合身。前應身中，開分二種應之與化，名為開應。相狀如何？於中分別曲有四門：一分其^[10]相、二明立所以、三約諸佛以辨^[11]三身、第四約就涅槃辨之。言分相者，此之三佛義釋有二：一准依《涅槃》，法報兩佛名為真身，王宮所生道樹現成說為應身。依此應身，出生無量無邊化佛，名為化身。故《涅槃》中，如來欲令眾生望滿足，於其身上一一毛孔化無量佛，受大眾供，即是化身。釋迦自受純陀之供，即是應身。偈中所說如來常住，即是真身。二依《金光明》，法報兩佛是其真身。隨化眾生，示現佛身，相好具足、威光殊勝，悉名應身。此即向前應化兩佛，入此門中同名應身。佛隨眾生現種種形，或人或天、或龍或鬼，如是一切，同世色像、不為佛形，名為化身。此三身中，真身為本，依真起應，依應起化。如依煩惱而起業行，依業受報。分相如是（此二門竟）。

次第二門明立所以。今此且依《金光明經》所辨論之。以四種義故立三身：一起因不同、二治障有異、三所淨差別、四隨化有殊。起因不同立三身者，如彼經說「如來昔在修行地中，願為眾生修種種行。彼行滿足，得至究竟自在之地，能隨眾生多種辨了現種種形，故立化身。」彼經復說「佛昔在因，願為眾生演大📖 P841說真諦，通達生死涅槃一味，趣求佛身。又為眾生怖畏如來無邊佛法，求佛一種相好之形而利益之。彼行滿足，能為眾生示現佛身，演說真諦而度脫之，故立應身。又佛因中自修諸行，斷諸煩惱、具一切善，息除妄想、趣求實際。彼行滿足，得如實果，故立真身。」其真身者，謂如如法及如如智，其如如法即是法身，如如智者即是報身。此是第一起因不同故立三身。治障異者，如彼經說。一切凡夫三相所縛不得三身，翻對彼相故立三身。言三相者，一分別相，所謂煩惱妄分別心，障佛真身，斷除彼故得佛真身。二依他起相，所謂諸業依煩惱起，以此罪業，障佛如來相好之果，斷除彼故得佛應身。三成就相，謂依前業成就苦報，以此苦報定礙之形，障佛如來無障礙化，斷除彼故得佛化身。又經復言「一切凡夫有三種心，不得三身，翻對彼故建立三身。」言三心者：一起事心，所謂四住所起煩惱。此惑麁強能起業事，名起事心，障佛化身。菩薩修習伏結之道，伏除此心，故得化身。二依本心，謂四住地依無明起，名依本心，障佛應身。菩薩修習斷結之道，斷除此心，故得應身。三根本心，謂無明地，與彼四住煩惱為本，故名本心，障佛真身。菩薩修習勝拔之道，滅此本心，故得真身。此是第二治障不同故立三身。所淨別者，如彼經說「如如法性極清淨故，攝受法身。」此名真心為法身矣。「如如智慧極清淨故，攝受應身。」依真起用，故說智淨攝受應身。「以三昧門極清淨故，攝受化身。」依定起用，故三昧淨攝受化身。此是第三所淨不同故立三身。隨化不同立三身者，如彼經說「佛隨眾生多種意故示現化身」，此為凡夫。「佛隨弟子一種意故示現應身」，此為聲聞。聲聞弟子同求見佛，名為一意；佛隨此意唯現佛身，說之為應。「隨諸菩薩破相心故顯示真身」，以佛真身遮一切相，非執相境，不同應身；其唯一相，不同化身現種種相。菩薩不取一異等相，故為顯之。此是第四隨化不同故立三身。上來四門合為第二明其建立三身所以（此二門竟）。

次約諸佛以辨三身。如彼^[1]經說「其化身者與佛同事，同諸如來變化之事。其應身者與佛同意，同諸^[2]佛如來顯揚佛法化益之意。其真身者與佛同體，一切諸佛以如如法如如之智而為體故（此三門竟）。」

次約涅槃以辨三身。如彼經說「涅槃有二：一是有餘，隨化現滅。二是無餘，實證體寂。」依前二身宣說有餘，依後真身宣說無餘。^[3]涅槃經又經宣說「依前二身，常隨世間不住無餘。依後真身，常寂離相不住有餘。」三身如是。

或增說四，四有三門：一開真合應以說四種、二開應合真、三真應俱開。開真合應以說四者，如《楞伽》說：一應化佛、二功德佛、三智慧佛、四如如佛。故彼經言「云何應化佛？云何功德佛？云何智慧佛？云何如如佛。」四中初一是佛應身，後三真身。以應為一，真分為三，是故名為開真合應。就真三中，功德智慧是佛報身。報德雖多，要唯福智，福名功德、智名智慧。如如一種，是佛法身。《勝鬘經》中亦有此相。彼云「如來妙色身」等，是佛應身。復言「如來色無盡」者，是功德身。「智慧亦然」，是智慧身。「一切法常」，是法性身。此是第一開真合應以說四種。開應合真而說四者，如彼七卷《金光明》說。一化身非應。如來為物等，示現一切龍鬼等，不為佛身，名化非應。又經說言「佛涅槃後，以願力故，遺身益物。」此亦是其化身非應。二應身非化。經自釋言「謂地前身，地前菩薩所見佛身，乃從三昧法門中現，非是人天六道所攝。」以是義故，名應非化。三亦應亦化，謂諸聲聞所見佛身。彼見如來相好之形，隨道成佛，故名為應。見佛在於人中受生，相同人類，故名為化。四非應非化，謂佛真身。此四身中，前三是應，後一是真。由應為三，故名開應；由真為一，故名合真。復有四種開應合真，亦得說四。一真身佛，謂法與報。二應身佛，王宮所生道樹現成。三化身佛，依於應身示現無量無邊化佛。四化身非佛，謂示一切龍鬼等形，攝末從本，是佛所為通亦是佛。是亦^[4]第二開應合真以說四種。真應俱開而說四者，真中分二：法之與報，義如上解。應中分二：應之與化，亦如上釋。又就應中更得分二：一是法應，謂從三昧法門力現。如《涅槃》說「大般涅槃，能建大義，金剛三昧種種悉為。」如是一切，是其法應。二是報應，以本大悲大願力故，能隨眾生種種異現。此從如來報身而起，名為報應。一真之中義分法報，一應之中義別兩應，故合有四。

或分為五，謂如來五陰之身。又戒定慧解脫知見五品功德，亦得說五，義如後釋。或分為六，前法大📖 P842佛中義別為二：一體顯佛、二緣顯佛。攝德從本，名為體顯；攝德從緣，名為緣顯。言體顯者，如來藏性從本已來，有^[1]何從緣顯了之義，遇緣便顯。言緣顯者，曠修諸行，斷除垢染、淨於法界。體雖顯了，必藉於緣；緣雖能顯，必顯於體。此二體一，隨義分二。前報佛中義別亦二：一體作佛、二緣作佛。攝德從本，說為體作，如莊嚴具是金所作；攝德從緣，是其緣作，如莊嚴具工匠所作。體雖能作，作必藉緣，緣雖能作，作必依體。此二體一，隨義分二。前應佛中義別亦二：一法應佛、二報應佛，義如上辨。攝用從本，應從法起，三昧法門之所起故；攝用從末，是從報起，大悲願力之所起故。法雖能起，必藉悲願；悲願等行雖復能起，必依於法。此二體一，隨義分二。故合說六。亦得說七，向前六種實從緣別，廢緣論實無隱無顯，復以為一，通前說七。亦得分八，就前第七無隱顯中義別有二：一就實通論，從本已來實外無緣，緣既不有，知復約何說隱說顯？以無隱故，本則非因；以無顯故，今則非果。此則本來自性常淨無為法身。二息緣證實無隱無顯。至佛返望，從本無緣。以無緣故，本則非隱、今非始顯。本時非隱，不可名因；今非始顯，不可名果。故《涅槃》中讚嘆如來獲得無因無果報法。此之一門，從因修得，乃至得時無因可從。故《涅槃》云「因世諦慈得第一義慈，第一義慈不從因緣。」餘德悉爾。無隱顯中義別此二，故合成八。或得分十，如《^[2]花嚴》說。彼有兩文，大同小異。一處說言：一正覺佛、二者願佛、三業報佛、四住持佛、五者化佛、六法界佛、七者心佛、八三昧佛、九者性佛、十如意佛。此直列名，更無解釋。一處復言：一無著佛，安住世間成正覺故，此猶是前正覺佛也。二者願佛，願出生故，此即是前第二願佛。三業報佛，言成就故諸行皆成，且就一信，此即是前業報佛也。四住持佛，隨順世間不斷絕故，此即是前住持佛也。五涅槃佛，永滅度故，此一與前化佛^[3]小異。統而會之，不捨大悲、大願力化，方得名為大涅槃義，故前化佛是顯涅槃。六法界佛，於一切處無不至故，此與前同。七者心佛，善安住故，此亦同前。八三昧佛，成就無量恒沙功德，無所著故，此亦同前。九者性佛，善決定故，此亦同前。十如意佛，以普覆故，^[4]亦同前。隨別廣分亦可無量，今據一門且說三種。辨相如是。

次第三門約時分別。時別有三：一是凡時，善趣已前。二是聖時，種性已上。亦此地前通名凡時，初地已上名為聖時。三是果時，在於後際。約此三時以辨三佛。就初釋中，先敘異說、次辨過非、後顯正義。異說如何？有人宣說：三佛之體悉是本有。何故如是？三佛皆悉就實而辨。據實佛論，本來無因。因本不有，如何待對而令三佛偏在果時？設言在果，乃是世俗凡情所見，非正道理。又如經說「如來藏中具一切法。」明知三佛悉是本有。此是一論。有人復言：報應兩佛，生因所生，偏在果時；法佛之體，非生因生，一向本有。此是兩論。有人復言：三佛是果，偏在果時；因中設有，但可名性，不得名佛。此是三論，異說如是。次辨過非。初言三佛皆悉本有。是義不然。若言就實本來無因，欲令三佛悉本有者，本來無因，酬何名報？今若就實，本來無因亦無眾生，隨何名應？此言文壞，何待多難？若言經說如來之藏具一切法令三本有，此言亦非。如《勝鬘》說「過恒沙法，隱時名藏，顯為法身。」是則就彼法身法中說具一切，何開報應？若使三佛皆悉本有，是則三佛皆了因顯，非生因生，如彼《金剛般若》中說「受持經功德，於實名了因，亦為餘生因。」彼論自解「於實了因，望於法佛；為餘生因，望於報應。」望於報應既言生因，云何本有？又《涅槃》云「若說菩提是本有者，犯波羅夷，謗佛法僧。」菩提猶是報應兩佛，云何本有？又《^[5]涅槃》中廣就乳酪樹子等譬破其本有。若便報應二佛本有，彼何所破？又《^[6]涅槃》云「本有今無、^[7]本無今有，三世有法，無有是處。」若使報應二佛本有，云何得言本有今無、本無今有？三世有法無有是處，便有是處，云何而言無有是處？此之偈義，彼經具解，不得異釋。又《^[8]涅槃》中說四種性：或有佛性，闡提人有、善根人無，謂闡提人有不善性。或有佛性，善根人有、闡提人無，謂善根人有善根性。或有佛性，二人俱有，俱有理性。或有佛性，二人俱無，無某果性。若使報應二佛本有，云何得說二人俱無？二人俱無，經說難非。三佛本有，何須更立？報應本有，佛法大過，宜速捨離，無宜強立。此是一非。第二家說法佛一種一向本有。是亦不然。如《勝鬘》說「過恒沙大📖 P843法，隱時名藏、顯為法身。」是則法身彰名在顯，那得本有？又法佛因即是佛性，涅槃經言「眾生佛性，不名為佛。」云何而言法佛本有？此是兩非。第三家說三佛在果因中定無。是亦不然。若言法佛一向本無，如《^[1]維摩》說「一切眾生即菩提相、即涅槃相。」《涅槃》亦云「大般涅槃本自有之，非適今也。」菩提涅槃，法佛別稱。菩提涅槃既得本有，法佛云何一向本無？又如^[2]經說「眾生身中具如來智如來眼等。」何所乏少不名法佛？若言報應一向本無，是亦不然。如《^[3]涅槃》說「若有人問：是菓子中有樹無耶？應正答言：亦有亦無。從子生樹故得名有，即未有樹故得言無。」乳酪等譬，類亦同然。所說如是，若有人問：眾生身中有佛無邪？應正答言：亦有亦無。從此生彼故得言有，即未有佛故得名無。有無合說名為中道，云何而言一向定無？此是三非。辨非如是。次顯正義。三佛之義在果圓備，聖時分有，凡時不定。若論法佛亦有無。是義云何？分別有三：第一約緣就實分別。約緣論實，實為緣隱，而後顯時，淨德為本，但名佛性不得名佛。故^[4]經說言「眾生佛性不名為佛。」就實論實，實外無緣，無緣覆真，更何所待而不名佛？故經說言「一切眾生即菩提相、即涅槃相，佛亦如之。」二約一人始終分別。據始論之，實為情隱，在隱未了不得名佛；至佛返望，從來無情，由來是佛。故經說言「凡^[A1]夫成佛前，菩提為煩惱性。聖若成佛時，煩惱是菩提。」又經亦言「佛知眾生即菩提相，不復更滅。」不更滅故，本是涅槃，佛亦如之。三約凡佛二人分別。凡佛相異，真體不殊，莫不皆以如來藏性佛之為體。據凡論體，體為惑隱，而後顯時，淨德為本，故但名性不得名佛。就佛以望，凡夫之體由來常淨本來是佛。故《涅槃》云「有苦有諦有實，乃至有道有諦有實。」是實諦者，即是如來虛空佛性。約法論真，真名實諦。據凡論之，實為情隱說為佛性。就佛而辨，實本常淨，故苦等實即是如來。據實論實，實體離相，即名虛空。其義既然，定有定無理然須捨。報應兩佛，有無不定。真義體上從本已來，有可從緣出生之義，名之為有。如有乳酪說言有蘇，有胡麻者說言有油。即未有體，說之為無。義既如是，^[5]若言定有是則執著，若言定無即是妄語，有無合說得名中道。約時如是。

次第四門辨定其因。先就法報而辨其因，後就應說。法報因中，兩^[6]同分別：一生了分別、二緣正分別。生了如何？辨無令有，名之為生。已有令現，說之為^[7]了。相麁分，報佛一向生因所生，以本無故。法佛一向了因所顯，以本有故。於中細論，報佛具足二種因^[8]顯：一生因生、二了因顯，親起之者名為生因。疎助之者說為了因。故《涅槃》中方便之果說為菩提，彼菩提果有生有了，故彼文言「復有生因，六波羅蜜阿耨菩提。復有了因，佛性菩提。」彼文復言「復有了因，謂八聖道阿耨菩提。」以斯准驗，故知報佛有生有了。法佛唯從了因所得，非生因生，以本有故。此等因相，至彼緣正門中具辨。緣正如何？親起名正，疎助為緣。法佛既從了因所得，了因有二：一正因了、二緣因了。正了有二：一就凡時宣說佛性以為正了。^[9]此佛性體從本已來，有可從緣顯了之義，名為了因。故《^[10]涅槃》云「佛性雖有，不同虛空，虛空雖以無量方便不可得見，佛性可見。」^[11]佛可見故，遇緣便見，可見猶是可了義矣。二就聖時真實無作六波羅蜜以為正了。彼前佛性，漸顯成行說為六度。此之六度，亦有可了圓顯之義，說為了因。緣了有二：一緣修六度，能顯真體，說為緣了，如火練金。二真實有作六波羅蜜，能顯真體，說為緣了，如莊嚴具顯金清淨。此之二緣都在聖時，凡時未有。報佛既從生因所生，生因有二：一正因生、二緣因生。正因有二：一就凡時宣說佛性以為正因。此佛性者，是報佛性，非法佛性。何者是其報佛性乎？八識心體是法佛性，彼心體上從本已來，有可從緣生報佛義，名報佛性。更無別體，故《涅槃》云「佛性雖無，不同兔角，兔角雖以無量方便不可得生，佛性可生。」以可生故，遇緣便生。若無如是可生之義，雖以無量百千方便，報佛叵生。以可生義，名為生因。二就聖時真實有作六波羅蜜以為正因。彼前佛性可生義故，遇緣熏發，便有無量諸功德生。所生功德，說為有作六波羅蜜。此六亦能出生報佛，故名^[12]正因。譬如乳酪乃至熟蘇，前後雖異，望於醍醐悉名生因，此亦如是。緣因有二：一於六識七識心等緣修六度，能熏真心出生報佛，名為緣因；二法佛之性，及與無作六波羅蜜，是亦能成報佛功德，故名緣因。譬大📖 P844如見色發生眼識，色於眼識名為緣因，此亦如是。望於報佛，緣生既然，此緣望報亦得名了，義在可知。法報兩佛因相如是。次辨應佛。應因不定。攝用從體，更無別因。修得真體，自然起用，何須別因？隨義別分，亦得說因。因有二種：一同類因，應修諸行而為應因，如釋迦佛成來大久，示於三大阿僧祇劫修諸所行，成應佛果，名為應因。二異類因，實修諸行而為應因。但就應中，有其二種：一者法應，從法佛起。二者報應，從報佛生。已如上辨。此之二應，緣正各別。若論法應，如來藏中緣起法門以為正因，大悲願力以之為緣。譬如鏡水雖能生像要藉於面，㵎谷發響要藉於聲，火珠出火要藉於日，水珠生水要藉於月，所況如是。三昧法門雖能現應，要須悲願。故^[1]經說言「異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。」若論報，大悲願力以為正因，三昧法門以為緣因。大悲願力雖能生應，要須依^[2]法。譬如形質能生影像，必依鏡水。聲能發響，要依㵎谷。日能生火，要依火珠。如是一切。應因如是。應皆新起，非是本有，故不說了。新起法中，隨義且分，正則是生、緣即是了，亦得無傷。因相如是。

次第五門明其三佛常無常義。於中進退，四門分別：一對理以論，三佛在果悉是無常，不如理法非因非果一向是常。云何三佛悉是無常？三佛悉是道諦所收。《勝鬘經》說「苦集及道三諦無常。」故知三佛悉名無常。其義云何？無常有二：一者有始、二者有終。若論應佛，有始有終，故曰無常。法報兩佛，雖非有終，而是有始，故名無常，果時說故。二簡本異末，法佛是常、應報無常。何故如是？法佛雖復從緣始顯，性出自古、體非緣生，故名為常。報應兩佛，本無今有，方便修生，故名無常。三簡真異應。法報是常，以不遷故。應佛無常，現同世間有起滅故。四對生死妄法而辨。三^[3]以俱是常。生死妄法，悟要則捨，一向無常。三佛真法，證實以成，一向是常。問曰：法報是常，可爾。應佛生滅，云何名常？釋言：據凡以取其應，有始生應、有終滅應，得言無常。就佛辨應，化德常然，無時不為，故得名常。現生之用，無時不生；現老之用，無時不老，如是一切。是故三佛悉得名常。常無常義，進退如是，不得偏定。

次第六門明^[4]其佛說不說義。分別有三：一隨相以論，應佛有說、法報無說。應佛隨化吐宣言教，故得有說。真德離言，是故法報二佛不說。二推化歸本，法報有說、^[5]應非說。諸佛如來一切言說，皆從三昧法門力起，是法佛說；皆從法螺圓音而起。是報，是報佛說。常寂之聲，恒有^[6]恒無，圓通無礙，是法螺音。應佛乃是眾生所見，非佛如來起說之本，故不名說。故彼《^[7]金剛般若論》言「應化非真佛，亦非說法者。」三通相而辨，三俱說法。此義如彼《楞伽經》說。問曰：應佛說何等法？謂說三乘化教之法。於教道中^[8]通說一切，以教為主，名說教法。報佛如來說何等法？謂說行法。彼云何說？謂諸菩薩行修成就入佛境界，諸佛報身相現其心，名之為說。又於法螺圓音之中，隨人異聞一切種法，亦名為說。法身如來說何等法？謂說證法。彼云何說？謂諸菩薩證入佛法，諸佛法身相現其心，故名為說。又以一切三昧法力，令人異聞一切種法，亦名為說。如谷發響，無有窮盡。問曰：三佛俱能說法，以何義故不悉名應？釋言：望彼諸佛如來寂滅平等無言說義，有說隨物，俱得名應。但於說中隨相分別，應佛如來隱真隨物，故名為應。法報雖說，顯班真德令他趣入，非隱真德曲隨於物，故不名應。說不說義，其相如是。

次第七門明其次第。次第有二：一觀入次第。如《地論》說，應佛麁現，隨化易覩，先明應身；尋應有本，次明報身；尋報有本，後明法身。二本末次第。法身是本，先明法身；依法成德，次明報身；依德起用，後明應身。三佛淵深難以情測，且依詮呪粗述若此。

三智義兩門分別（辨相一　攝相二）

第一辨相。三智之義，出《^[9]地持論》。故彼文言「有三種智，名為菩提。」名字是何？一清淨智、二一切智、三無礙智。清淨智者，是佛如來第一義智，觀第一義，斷離五住性結煩惱，離障無染，名清淨智。其一切智及無礙智，是佛如來世諦智也。於世諦中，了知四種一切法相，名一切智。何等為四？謂一切時、一切界、一切事及一切種，是其四也。一切時者，過去未來三世時也。於此三世，窮^[10]遶無餘，名一切智。一切界者，所謂世界及眾生界。於此二界，窮知無餘，名一切智。一切事者，所謂有為及無為事，色法、心法、非色心法是其有為，義如上解。虛空、數滅及非數滅，是其無為，亦如上大📖 P845釋。於此二事，知之窮盡，名一切智。一切種者，所謂因果。有為法中有因有果，善惡是因，苦樂是果。無為法中有因有果，聖道是因，涅槃是果。於此因果種別法中，了知窮極，名一切智。餘經論中，第一義智名一切智，世諦之智名一切種。今此宣說第一義智為清淨智，世諦之智名一切智，名之左右皆得無傷。無礙智者，於前四種一切法中，發心即知不假方便，不同餘人思量乃知，名無礙智。辨相如是（此一門竟）。

次第二門約對餘智共相收攝。於中有四：第一約對三種般若共相收攝、第二約對《大品》三智共相收攝、第三約對《涅槃》三智共相收攝、第四約四無礙慧共相收攝。初門約對三種般若共相攝者，三種般若，如龍樹說：一觀照般若，證空實慧，通則了達二諦之智，斯皆是也。二文字般若，謂《般若經》。此非般若，能詮般若、能生般若，故名般若。三實相般若，謂真諦空，通則二諦法相皆是。簡情取法，故云實相。此非般若，是般若境，能生般若，故名般若。前三種智，入此三種般若之中，是其第一觀照所攝，非餘二種，彼非智故。次對《大品》三種之智共相收攝。言三智者，一一切智，謂諸聲聞緣覺之人，了知一切陰界入等，名一切智。二道種智，謂諸菩薩了知種別化眾生道，名道種智。三薩般若智，此翻名為一切種^[1]智，諸佛如來覺知一切二諦諸法，名薩婆若。向前三智，入此^[2]二中薩婆若攝，非餘二種，彼二在因不在果故。次約《^[3]涅槃》三種之智共相收攝。言三智者，一名波若，此翻名慧。二毘婆舍那，此翻名觀。三者闍那，此翻名智。彼^[4]經具以兩門分別：一約人分別。其般若者，一切眾生，一切眾生同有慧數，故名波若。毘婆舍那，聲聞緣覺，彼觀四諦十二緣等，故就二乘說毘婆舍。其闍那者，諸佛菩薩，彼能了達一切法界，故名闍那。若據此門，向前三智入此三中闍那所攝，非餘二種，波若、毘婆不在佛故。二約法分別。其波若者是別相觀，了知世諦。毘婆舍那是總相觀，知第一義。其闍那者是^[5]彼相觀，觀察一實，破離二諦有無相故。若據此門，向前三智與此三種共相收攝，此毘婆舍及與闍那是前三中清淨智攝，同能觀理離染障故。前一切智及無礙智，是此三中波若所攝，以能了知別相法故。次約四辨共相收攝。法、義、辭、樂，是四辨也。義如上釋。此之四辨，在佛之者，與前三智共相收攝，在因則非。就彼果中即名以求，四無礙慧是前三中無礙智攝。隨義細獲，四無礙智有其多種，如《地經》說。若就世諦明四無礙，此四無礙是一切智、無礙智攝，以其同知世諦法故。若就真諦，法性之理名法無礙，則法無礙是前三中清淨智攝，餘之三種是一切智無礙智收。若說了知第一義諦為義無礙，則義無礙是清淨智，餘之三種是一切智、無礙智攝。三智如是。

三不護義

三不護義，如經中說「如來三業純淨離過，不須防護，名三不護。」諸阿羅漢三業雖淨，常須防護方能離過；如來異彼，是故宣說三不護矣。問曰：如來何因緣故身口意業不須防護？久修淨戒性成就故，常住深定未曾出故，三業恒隨智慧行故，住大涅槃永寂滅故，是故三業不須防護。三不護義，辨之略爾。

三念處義

三念處義，如經中說「一切眾生，是佛如來生念境界，故云念處。」念處不同，隨境分三：一是正眾、二是邪眾、三非正非邪。如來自知己法最勝，然於所受者不生喜心，是初念處；於不受者不生瞋心，第二念處；於彼非受及非不受中容人所，不生癡捨，常得淨心，第三念處。於邪正等既得分三，於怨親中三種人所亦得分三：於怨不嗔，是初念處；於親不愛，第二念處；中容人所不生癡心，第三念處。問曰：如來何因緣故得三念處？久於眾生修習平等大捨心故，深觀眾生無我人故，了知諸法性空寂故，故於三眾得平等心。三念處義，略之云爾。

四一切種淨義

四一切種淨，如《^[6]地持》說「佛德離垢，名之為淨。」淨隨義別，一門說四。四名是何？一者身淨、二者境界淨、三者心淨、四者智淨。此四窮本，唯身與心，初二是身，後二是心。但就身中境體不同，開分為二；心中隨其福智不同，復分為二，故合為四。言身淨者，煩惱習身永滅無餘，得最上身生滅自在，故名身淨。煩惱習身永滅無餘，得最上身，真身淨也；生滅自在，應身淨也。又得上身是身體淨，生滅自在是身用淨。境界淨者，種種現化及所言說無礙大📖 P846自在，名境界淨。種種現化是身境界，及所言說是口境界，又復種種現化境界是事境界，及所言說是理境界。於此境界作用自在，緣中無障，名境界淨。言心淨者，明佛福德莊嚴淨也。一切福德以心為主，就主以彰，故云心淨。故彼文言「煩惱悉離、善根成就，名為心淨。」煩惱悉離，斷德淨也。善根成就，行德淨也。言智淨者，明佛智慧莊嚴淨也。故^[1]彼文言「捨離一切無明穢污，一切所知無礙自在，名為智淨。」捨離一切無明穢污，除無明地，真諦智淨。一切所知無礙自在，斷事無知，世諦智淨。四淨如是。

二智義

其二智者，一是實智、二方便智。言實智者，^[2]汎解有二：一於諸法如實了知，名為實智，非是不知妄稱知故。故《^[3]地持》云「離增上慢智，名為如實智。」此如實智，與彼慢心妄智相對，不對方便。於此門中，佛一切智悉名實智，不簡方便。二知實法名為實智。於中分別曲有五義：一對妄明實。知如來藏真實之法名為實智，知於妄想情所起法名為^[4]實智。如知苦諦名為苦智，如是一切。於此門中，實智與彼妄智相對，不對方便。二對假明實。知第一義真諦之法名為實智，知於世諦假名之法名為假智。於此門中，實智與彼假智相對，不對方便。三對相明實。知一實諦實性之法名為實智，知於一諦有無法相名為相智，知於世諦假名之法名為假智。於此門中，實智與彼相智相對，亦得說言與第一義世智相對，不對方便。四對教明實。證實法性名為實智，尋言始學名為教智。於此門中，實智與彼教智相對，不對方便。若名教智以為方便，亦得無傷。五對權明實。知於一乘真實之法名為實智，了知三乘權化之法名方便智。於此門中，實智與彼方便智對。今論實智，據後言耳。方便智者，汎解有四：一進趣方便。如見道前七方便等，進趣向果，與果為由，故曰方便。此一方便與果相對，不對實智。若名果德以之為實，義亦無傷。二施造方便。如十波羅蜜中方便波羅蜜，於所修行善巧為之，故曰方便。此方便中曲有三種：一教行方便，事中善巧。如《^[5]地持》說十二巧便，^[6]是其事也。二證行方便，觀空不著。如《地經》說十方便慧，是其義也。三不住方便，於世出世善巧雙遊。如《地論》說，於世出世方便不染，善巧住故，是其義也。此三皆是施造方便。此一方便與無方便愚拙相對，不對實智。三集成方便，諸法同體，巧相集成，故曰方便。云何巧成？一真心中曠備法界恒沙佛法，是諸佛法以同體故，用慧為門，餘法助成；用定為門。餘義助成。如是一切。以同體法巧相集成，故曰方便。故《^[7]地論》言「此法善巧成，是故名方便。」又《^[8]地經》中說「一切行總相別相、同相異相、成相壞相而為方便。」此亦是其集成方便。此一方便與彼一切陰界入等事法相對，不對實智。故《^[9]地論》中辨六相門，說言除事，事者所謂陰界入等。四權巧方便，實無此事，權巧施之，故曰方便。於中分別曲有三種：一是身巧，謂佛獼猴鹿馬等化。二是口巧，實無三乘，隨化說之。三是意巧，謂方便慧，起前身口二種巧化。如《^[10]法花經》「尋念過去佛，所行方便力。我今所得道，亦應說三乘。」如是等也。今說意巧為方便智。此方便智，得與向前實智相對。二智如是。

四智義三門分別（約境辨定一　體相分別二　約對盡智無生智分別三）

第一門中約對四諦境界辨定。言四智者，我生已盡、梵行已立、所作已^[A2]辦、不受後有，是其四也。此四猶是四諦之智。四諦智中有其二種：一者汎爾觀境之智，所觀諦境不簡自他。二無學聖人內證之智，自證已寂、苦集已盡、自覺已寂、滅道已滿。今此所論，義當後門。於四智中，何者是其知苦之智、乃至何者知道之智？經論不同，乃有三別。第一依彼《^[11]毘婆沙論》。我生已盡，是斷集智。集因能起未來苦果，名之為生，無學斷竟，名我生已盡。梵行已立，是修道智。梵名為淨，無漏聖道能除垢染，出障清淨，故名梵行。無學聖人道行成滿，名為已立。所作已^[A3]辦，是證滅智，斷障證滅，是其所作。無學聖人證滅功成，名所作已^[A4]辦。不受後有，是斷苦智。後世苦報名為後有，無學聖人於此後報不復更受，名不受後有。問曰：經說四諦法門，先明苦集、後彰滅道。今明四智，何不依彼？乃先明其斷集修道，然後方明證滅除苦？釋言：法門說有種種，不可一定。經說四諦，依欣厭門，先染後淨。又欣厭中，依逆觀門，先果後因。其四智者，依順觀門，先因後果。以是義故，先明集道，後論滅苦。就前因大📖 P847中，要先除障，然後善成。以是義故，先明斷集，後彰修道。就後果中，先滅現過，然後不受未來苦果。以是義故，先明證滅，後明斷苦。此是一異。第二依彼《^[1]勝鬘經》文。我生已盡，是斷苦智。故彼文云「二種死中分段死故，說我生盡。苦報集起名之為生，無學斷竟，名我生盡。」梵行已立，是證滅智。故彼文言「得有餘果，證梵行已立。」梵名涅槃，無學聖人證梵行成，名梵行立。所作已^[A5]辦，是修道智，修道斷障是其所作。無學聖人^[2]修人修道事建，名所作辦。不受後有，是斷集智。故彼文言「所斷煩惱更不受後，名不受後有。」集因能有後世之果，名為後有。無學斷竟，更不生後，名不受後。問曰：經說四諦法門，先染後淨。染淨之中，先果後因。彼說四智，何不依彼？乃先明其除苦證滅，後方宣說修道斷集？此亦聖說不同故爾。四諦法門已如上辨。《勝鬘》所說四智之義，依逆觀門，先果後因。以是義故，在先明其除苦證滅，後方明其修道斷集。就前果中，要先除障，然後得滅。以是義故，先明除苦，後明證滅。就後因中，要先修治，然後剪障。以是義故，先明修道，後彰斷集。此是兩異。第三依彼《^[3]涅槃經》文。一一智中，各有兩義。我生盡中，明其斷集，亦彰滅苦。彼文說言「永斷三世生因緣故，是故唱言我生已盡。」是斷集也。「更不復受五陰身故，是故唱言我生已盡。」是滅苦也。若欲同彼《毘婆沙》說，舉果顯因。若欲同彼《勝鬘》所說，舉因顯果。梵行立中滅道雙明，彼文說言「所修梵行已畢竟，是故唱言梵行已立。」明道圓也。捨學道亦名已立，彰滅極^[4]也。若欲同彼《毘婆沙》說，舉果顯因。若欲同彼《勝鬘》所說，舉因顯果。所作辦中滅道並說。彼文說言「如本所求，今日已得，是故唱言所作已辦。」是滅極也。修道得果亦名已辦，是道圓也。若欲同彼《毘婆沙》說，舉因顯果。若欲同彼《勝鬘》所說，舉果顯因。不受後中明其斷集，亦彰滅苦。彼文說言「獲得盡智無生智故，是故唱言不受後有。」獲得盡智，是斷集也。獲無生智，是滅苦也。若欲同彼《毘婆沙》說，舉因顯果。若欲同彼《勝鬘》所說，舉果顯因。此是三異。約諦不同，有此三別（此一門竟）。

次第二門辨其體相。先就小說，後就大論。小乘法中，羅漢辟支佛所得四智，有體有相，無學聖慧是其體也。盡無生智是無學慧，正說此慧為四智體。後出觀已，世俗心中自緣向前所得聖慧，生其四智究竟之想。是四智相，彼四智體具足四義而無四緣，彼四智相具足四緣而無四義。云何彼體具足四義而無四緣？無學聖慧一念現前，能斷無始生死因果，說之以為我生已盡不受後有。此智現時，即是道圓證滅已極，說之以為梵行^[A6]已立所作已辦。是故此體具足四義。雖具此義，無心分別我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是故此體不具四緣，以此聖慧正觀諦理無異緣故。云何彼相具足四緣而無四義？無學聖人出彼理觀，世俗心中自緣向前所得聖慧，生其四智究竟之想，我向得此聖慧之時，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，故有四緣。雖作此緣，世俗之心不能令其我生已盡，乃至不能令不受後，以是義故不具四義。小乘如是。大乘法中如來四智亦有體相。證如實慧，是其體也。世諦心中，緣已所得生究竟相，是其相也。此體與相麁同小乘，但小乘中體相前後，入觀名體、出觀是相；大乘法中體相同時，佛於二諦雙觀現前無出入故。就同時中，真諦之智說以為體、世觀名相，於彼體中亦具四義而無四緣，於彼相中亦具四緣而無四義。云何體中具足四義而無四緣？彼如實慧一念現時，能絕無窮生死因果，說之以為我生已盡不受後有。得此慧時，道行已圓證滅已極，說之以為梵行已立所作已辦，以是義故得具四義。雖具此義，證如之心正與理^[5]混，無心分別我生已盡、梵行立等，以是義故而無四緣。云何彼相具足四緣而無四義？諸佛如來於世諦中，自緣已寂所得聖慧，生其四智究竟之想，我生已盡至不受後，故有四緣。然此世心，不能令其我生已盡至不受後，故無四義。體相如是（此二門竟）。

次第三門約對盡智及無生智而為分別。於中先辨盡無生智，後約四智^[6]而為分別。盡無生智，經論不同。依如《毘曇》，現斷一切生死因果，悉名盡智。此之盡智，利鈍俱得，一切無學無不現在，有所斷故。無生智者，於前所斷生死因果，決定自能永更不起，名無生智。此無生智，唯利人得，鈍人不得。彼說鈍人有退轉義，隨其所斷，容便更起，以是義故無無生智；利人不退，隨其所斷，永更不起，以是義故有無生大📖 P848智。其義如是。體相云何？鈍根之人，無學心起多念相續，悉名盡智。利根之人，無學心起初念名盡，第二念後即名無生。然盡智正緣諦理，能有所盡，故名盡智，非緣其盡。無生亦爾，正緣諦理，能令所斷後更不起，故名無生，非緣無生。問曰：此二緣於何諦？《毘婆沙》中說有種種。一家說云：唯緣苦諦。何故而然？初入聖時先緣苦諦，故後出時還緣於苦。如人服藥，初入之者最後出之。一家宣說：攝於集諦。何故如是？初入聖時先緣於果，後出聖時須緣其因，故緣集諦。一家宣說：苦集不定。一家宣說：四諦不定。《毘曇》如是。若依《成實》，一切無學都無退理，不可約就利鈍別之。但知斷除生死之因，名為盡智。斷生死果，永更不受，名無生智。大乘亦爾，佛無退故。盡無生智，相別麁爾。次約四智而分別之。若依《成實》，宣說四中我生已盡以為盡智，不受後有為無生智。大乘亦爾。亦可大中，說我生盡為無生智，《勝鬘》說為斷苦智故。說不受後以為盡智，《勝鬘》說為斷集智故。若依《毘曇》，盡智之中別具四智，無生亦爾。若齊是四，云何得分盡無生別？如龍樹說「宣示自證，我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有，是其盡智。利根之人，於前所得起決定意，我生已盡永更不生，梵行已立不須更修，所作已辦永更不作，不受後有永更不受。^[1]生起如是等決定之意，名無生智。」四智如是。

四無畏義七門分別（釋名一　定其體性辨其境具二　智斷分別三　自利利他分別四　寄對顯德五　約對十力辨其同異六　大小所說不同七）

第一釋名。智心不怯，名為無畏。無畏不同，隨義分四。名字是何？一一切智無畏、二漏盡無畏、第三能說障道無畏、第四能說盡苦道無畏。普照諸法，名一切智。緣己有智，於他不怯，名一切智無畏。結愚斯已，稱曰漏盡。照己有盡，於他不怯，名漏盡無畏。堪陳過礙，名能說障道。緣己有能，於他不怯，名為解^[2]脫盡苦道無畏。此後二種，自緣己能，於他無畏，非緣弟子智之與斷。名義如是（此一門竟）。

次第二門定其體性并辨其境具。體性有二：一是智體、二是心體。內照自己具四功德，實有非虛，是其智也。外於難辭情安不怯，是其心也。如論中說「智光普照，名為無畏，即是其智。勇猛不怯，名為無畏，即是其心。」問曰：無畏用智為體，智是慧數，用心為體，心是何數？准《毘曇》，心數法中更不別立一無畏數。以義推之，凡是有畏，苦受所收；一切無畏，應樂受攝。若依建立多心數家，畏及無畏悉是別數。體性如是。體既有二，約對此體以論境具，境具不定。相狀如何？若說智慧以之為體，約對此體辨義有四：一者是體、二者是用、三者是境、四者是緣。體者是其內照之智，內照自己有智^[3]有盡并具二能。用者是其不怯心也。由前知體，知己有德，^[4]便於外難起於勇猛不怯之用。境者，自家四種德是，己智與斷并及二能為智所照，故名為境。緣者，外道四難辭是，寄對彼難而顯佛德。彼四是其顯德之緣，故名為緣。若說勇猛不怯之心以之為體，約對此體辨義亦四：一者是體、二者是用、三者是境、四者是具。體者是其不怯心也，此心正是無畏之義，故名為體。用者是其內照智也，由照自知有德不虛，於他不怯，故名為用。境者，外道四難辭也。無畏之心，正緣彼難而不怯懼，故名彼難以之為境。具者，自己四種德也。持己四德，於他不怯，故名己德以之為具（此二門竟）。

次第三門智斷分別。通相麁分，第二是斷，餘三是智。隨別細分，前二自德，後二利他。前自德中，初智、後斷。利他中即名以求，能說障道，說障示人，令人斷除，使他得斷。能說盡道，說道示人，令他修學，使其得智。依《大智論》則不如是。彼說如何？能說障道，令他識障，除^[5]佛得道，得道是智。能說盡道，令他識知盡苦之道，修以盡苦，盡苦是斷。智斷如是（此三門竟）。

次第四門自利利他二行分別。隨相別分，初二自利，後二利他。故《地持》云「彼初二種是自安道，後之二種是安他道。」通而論之，俱是自利，自心安穩無所畏故；通是利他，如《^[6]地持》說。就利他中，初一切智偏化菩薩，以諸菩薩求一切智，故偏化之。故《地持》云「一切智無畏，為化大乘諸菩薩故。」漏盡無畏偏化二乘，以二乘人多求寂滅，故偏化之。故《^[7]地持》云「漏盡無畏，為化聲聞緣覺人故。」^[8]餘二無畏，通化大小。大小乘人通求離障，故說障道令其斷除，通求出道，故說盡道令其修學。故《地持》云「佛為聲聞菩薩行出苦道說修多羅。結集^[9]經者集為二藏，以說一切聲聞所行為聲聞藏，宣說一切菩薩所行為菩薩藏。」自利利他分別如是大📖 P849（此四門竟）。

次第五門寄對顯德。通而論之，佛一切德皆勝一切。隨相別分，彼四無畏多對外道，十力對魔，十八不共對於二乘。此義如彼《地論》中說。何故無畏偏對外道？外道邪智，難佛無德。彼四無畏，彰己有德，翻彼邪難，故四無畏偏對外道。何故十力偏對諸魔？魔生垢弊，壞人善根。十力堅固，不為魔壞，故偏對之。故《地持》云「於一切魔，捨離得勝，名之為力。」何故十八不共之法偏對二乘？二乘小德，上濫如來，故說不共。簡別二乘，故偏對之。問曰：前說外道邪智難佛無德，佛四無畏而翻對之。外道何因難佛無德？如來云何^[1]而為釋通？釋言：外道執迹為難，如來顯實而為釋通。外道何因難佛如來無一切智？如來有時言迹之中似不具足一切種智，故彼難之。是義云何？如來或時，有諸弟子從遠方來，佛便問之：「彼方何以住止安樂、道路清泰、四大安穩？」佛經中說「若^[2]人至其城邑聚落，問其名字，我說是人非一切智。」佛為前問，似若無智。外道執此，所以為難。佛對報之，我隨世間安慰之義共相慰問。弟子遠來，不可默住，所以問之，非是不知。世間亦有知而故問，而非無智。佛亦如是。報此難時，於他不懼，是故宣說一切智無畏。外道何因難佛如來諸漏不盡？如來有時言迹之中似漏不盡，所以難之。是義云何？如來或時愛語羅云，似有貪使；呵罵調達，似有瞋使。或時自歎人華人象，似有慢使。復教弟子，善持我法如持油鉢，似有見使。外道執此，故難如來諸漏不盡。佛對釋之，我無煩惱，隨化故爾。或有眾生軟言受法，以是義故愛語羅云，非是有貪。或有眾生麁言從律，以是義故呵罵調達，非謂有嗔。欲令眾生起念佛心，是故自歎人花人象，非是有慢。又佛如來德多嘆少，所以非^[3]慢。隨世流布，說持我法如持油鉢，非謂有見。世間亦有無煩惱人言似煩惱，佛亦如是。釋此難時，於他不怯，是故宣說漏盡無畏。外道何因難佛如來不能說障？現見如來諸聖弟子猶有煩惱，明佛如來不善說障令其斷除。又佛如來雖說貪等能遮聖道，須陀洹等常行貪欲而得聖道，明知如來說障道法不能障道，不障道故佛說不能。外道執此，所以為難。佛對釋之，我能說障，令人斷除；但諸弟子力未堪斷，非我不能。又我說障實能障道，故論說言：若欲在心，道法不與。要先除欲，然後得道。但諸煩惱所障各異，彼須陀等所行煩惱，障於修道、不遮見解。不遮見故，不妨得道。障修道故，我說障法實能障道。實障道故，我說是能。釋此難時，於他不怯，故立能說障道無畏。外道何因難佛不能說盡苦道？現見如來諸聖弟子須陀洹等，雖得聖果，猶有人天生死之苦，明知如來說盡苦道不能盡苦，不盡苦故佛說不能。外道執此，所以為難。佛對釋之，我說聖道實能盡苦，但諸弟子修之少故，諸苦不盡，非道不能。譬如蘇藥性能破熱，服之少故熱病不除，非蘇不能。所說如是，以道實能盡諸苦故，我說是能。釋此難時，於他不怯，故立能說盡苦道無畏。寄對如是（此五門竟）。

次第二門約對十力辨其同異。言十力者，一處非處力、二自業智力、三者定力、四者根力、五者欲力、六者性力、七至處力、八宿命力、九天眼力、十漏盡力，義如後釋。無畏聖力，有同有異。同相如何？如《^[4]毘曇》說「初則如初力，第二如第十，餘二如二七，是名無畏安。」論文雖然，更須分別。初無畏中有境有體。佛一切智是其境也。內照自己有一切智，是其體也。此境與體，莫不皆是初力體收，處非處力攝智廣故。第二無畏有境有體。佛漏盡德是其境也，照盡之智是其體也。境則第十力境所收，同以漏盡而為境故。體則第十力體所攝，同皆以其照盡之智而為體故。此境與體雖復相似，寬狹不等。無畏體性唯自知盡，其義則狹；彼第十力，汎爾觀境，其義則寬。彼云何寬？如《地持》說「第十力者，自知漏盡，知他漏盡，知漏盡方便已起未起，亦知漏盡增上慢心有起不起，故名為寬。」第三無畏有境有體。能說障道是其境也，照己有能是其體也。體則是其初力所收，以處非處攝智廣故。境界是其第二力攝，彼第二力知業煩惱。第二能說障道無畏。知業煩惱是障道法，其義大同，故彼力攝。《毘曇》就境，是故宣說第三無畏如第二力。第四無畏有境有體。能說盡道是其境也，照己有能是其體也。體亦是其初力所收，以初力中攝智廣故。境界是其第七力攝，彼第七力知其處道。第四能說盡道無畏，亦知於道，其義大同，故彼力攝。《毘曇》就境，故說第四如第七力。《毘曇》如是。若依《成實》，初無大📖 P850畏者即前九力，前九皆是一切智故。第二無畏即第十力，義如上釋。後二無畏，論全不說。若欲辨之，與《毘曇》同。同相如是。所言異者，如彼《^[1]毘曇》及《成實》說，智體是力，智光普照名為無畏。具緣已處智之與斷并及二能，故云普照。又論說言「安住是力，勇猛不怯是其無畏。」十力寔^[2]同，魔不能壞，故名安住。以安住故，名之為力。於外障難，勇猛不怯，說為無畏。向前宣說智光普照名為無畏，即是智慧為無畏體。今言不怯名為無畏，即是安穩不怯之心為無畏體。論復說言「因名為力，果名無畏，以從力^[3]心生無畏故。」約對十力，同異如是（此六門竟）。

次第七門明其大小所說不同。不同有五：一心體不同。小乘宣說如來無畏，事識為體。大乘宣說如來無畏，真心為體，至佛更無餘心識故。二心緣不同。小乘宣說事識之心為無畏故，攀緣分別，緣彼外難而生無畏。大乘宣說真識之心為無畏故，心如虛空無所分別，無分別德難以顯彰，故對外道四種難辭而以顯之，如寄丈尺而顯虛空之高下矣。三智行不同。小乘宣說如來無畏，十智為體，十智如上。初中所照一切智者，具十智性；能照之慧唯等智性，以通緣故。就第二中，所照之盡是無為法，十智不收。能照之慧，唯第十力應六智性，所謂滅智、法智、比智、盡無生智及與等智。今為答難，多等智性。就第三中能說障道，唯第二力應八智性，除滅道智。今據起說多等智性，能照之慧唯等智性。就第四中，能說盡道唯第七力，應十智性。今據起說多等智性，能照之慧亦等智性。小乘如是。大乘說佛無畏之德是如實智，如龍樹說「彼清淨智、一切智、無礙智，是如實智。」義如上辨。初無畏中一切智者，以清淨智、一切智、無礙智三智為體。能照之慧，是一切智、無礙智攝。就第二中所照漏盡，三智不收。能照之慧，是一切智、無礙智攝。就後二中，能說障道、能說盡苦，是一切智、無礙智攝，能照亦爾。此是第三智行不同。四照境不同。如小乘法中說佛無畏，但照前境不照自體，分別之心不能^[4]及照自己體故。大乘不爾，能照前境亦照自體。如《涅槃》說「菩薩眼根尚能自見，何況佛智而不自照。」五得處不同。小乘法中，說佛無畏唯在道樹成佛時得。大乘不爾，圓滿在佛，種性已上隨分^[5]脫得。故《花嚴》中宣說「十住初發心時便成正覺，具足慧身，等諸如來。」無畏既爾，餘德悉爾。四無畏義，厥趣麁爾。

大乘義章 卷19

大乘義章卷第十九

淨土義六門分別（釋名一 辨相二 明因三 約身明土四 凡聖有無五 質之同異六）

三佛義七門分別（釋名義一 辨相二 約時分別三 明因四 常無常分別五 說不說分別六 次第分別七）

三智義兩門分別（辨相一 攝相二）