大乘義章卷5

大乘義章卷第五（本）

遠法師撰

染法聚第三，此有六十門染法聚，煩惱義中有三十門，此卷有二十三門（二障義　三障義三根三道三毒煩惱義　三使義　三漏義　四縛四流四〔枙〕之義　四取義　四身結義　五住地義　五蓋義　五下分結義　五上分結義　五慳義　五心𭢚義五心縛義　六垢義　七漏義　七使義　八慢義　八種惡覺義　八妄想義　八倒義　九結義）。

二障義兩門分別（釋名第一　體相第二）

第一釋名。所言障者，隨義不同乃有多種，或名煩惱、或名為使、或名為結、或名為纏、或名為縛、或名為流、或名為枙、或名為取、或名為漏、或名為垢、或說為惑、或說為障，如是非一。勞亂之義，名曰煩惱。隨逐繫縛，稱之為使。結集生死，目之為結。結縛眾生，亦名為結。能纏行人目之為纏，又能纏心亦名為纏。羈繫行人，故^[5]目為縛。漂流行人，說之為流。能令眾生為苦所枙，故名為枙。取執境界，說以為取。流注不絕，其猶瘡漏，故名為漏。染污淨心，說以為垢。能惑所緣，故稱為惑。能礙聖道，說以為障。如是差別無量無邊，今隨一義且說為障。名字麁爾。

第二體中，差別有二：第一略明五住之相、第二就之以別二障。言五住者，如《勝鬘經》說：一見一處住地、二欲愛住地、三色愛住地、四有愛住地、五無明住地。名字如是。體狀如何？三界五見，名見一處。欲界所有一切煩惱，除無明見，名為欲愛。色界所有一切煩惱，除無明見，名為色愛。無色界中一切煩惱，除無明見，名為有愛。三界無明，名無明地。無明之中，義復有二：一者染污、二不染污。迷理無明，名為染污；事中無知，名不染污。此二合為無明住地。此義廣辨，如五住章。言別障者，障別有三：一四住煩惱為煩惱障，無明住地以為智障。二五住性結為煩惱障，事中無知以為智障。三五住性結及事無知同為煩惱，分別緣智以為智障。

就初番中，四門分別：一定障相、二釋障名、三明斷處、四對障辨脫。言定相者，云何得知四住煩惱為煩惱障，無明住地以為智障？以《勝鬘經》對《地持論》驗之知矣。《勝鬘經》中說：二乘人但斷四住，不斷無明。《地持論》中說：二乘人煩惱障淨，非智障淨。煩惱淨者，^[6]猶《勝鬘》中所斷四住，非智障淨，猶彼不斷無明住地。定之麁爾。次釋其名。五住之結，通能勞亂、齊能障智，何故四住偏名煩惱，無明住地獨名智障？理實齊通，但今為分二障差別隱顯異名，大📖 P562^[1]等就隱顯，各隨功強以別兩名。四住煩惱現起之結，發業招生，勞亂義強，偏名煩惱。異心之惑，與解別體，疎而遠翳，障智微故，不名智障。無明闇惑，正違明解，親而近翳，障智義強，故名智障。任性無知非是現起，不能發業招集苦報，勞亂微故，不名煩惱。名義如是。次明斷處，略為二階：第一大小相對分別、二就大乘世^[2]間出世間相對分別。大小對中，義別三門：一隱顯互論。二乘之人但除煩惱，菩薩之人唯滅智障。二乘非不分除智障，所斷微小，隱細從麁，是故不說；菩薩非不除斷煩惱，所斷相微，隱麁從細，是故不說。二優劣相形。二乘解劣，但斷煩惱；菩薩治廣，二障雙除。故《^[3]地持》云「聲聞緣覺煩惱障淨，非智障淨。菩薩種性，具足二淨。」三據實通論。二乘之人，二障雙除，菩薩亦爾（此一門竟）。

言就大乘世間出世間相對辨者，解行已前名為世間，初地已上名為出世。於中分別，乃有四門：一廢麁論細。地前菩薩於彼二障一向未斷，初地已上二障並除。故《涅槃》中宣說地前具煩惱性，良在於此。二隱顯互論。地前世間但斷煩惱，初地已上唯除智障。地前非不分斷智障，所斷微小，隱細從麁，是故不說；初地已上亦斷煩惱，隱麁從細，是以不論。三優劣相形。地前解劣，唯除煩惱；地上解勝，二障雙斷。四據實通論，世及出世二障雙除。相狀如何？煩惱障中有其二種：一是子結、二是果縛。子結煩惱，地前所除；果縛煩惱，地上所斷。子結之中復有二種：一者正使作意而生、二者餘習任性而起。正使煩惱，聲聞緣覺乃至習種，斷之周盡；習起之結，種性已上乃至初地，斷之畢竟。故《^[4]地持》云「初阿僧祇，過解行住入歡喜地，斷增上中惡趣煩惱、不善正使，名為增上；習名為中，入歡喜時習悉皆^[5]斷。」果縛之中亦有二種：一者正使作意現起、二是習氣任運而生。正使煩惱，所謂愛佛愛菩提等，始從初地次第斷除，至不動地斷之周盡。故《地持》云「第二僧祇，過第七住入第八地，微細煩惱皆悉斷滅。」八地以上，除彼餘習。故《地持》云「第三僧祇，斷除習氣，入最上住。」智障之中亦有二種：一者迷相、二者迷實。情所起法，名之為相。不能悟解知其本無，說以為迷。如來藏性，說以為實。不能窮達，說以為迷。迷相無明，地前所除；迷實無明，地上所斷。迷相無明復有二種：一迷相立性、二迷性立相。言迷相者，妄法虛集，以之為相，不知虛集，建立定相。言迷性者，情所起法，無性為性，迷此性故，立因緣相。迷相無明，聲聞緣覺乃至習種，斷之窮盡。迷性無明，種性已上乃至初地，皆悉斷除。迷實無明亦有二種：一迷實相、二迷實性。實^[6]性空寂無為之法，是其實相。不能知是寂泊無為，故名迷相。如來藏中恒沙佛法，真實善有，是其實性。不能窮證，說為迷性。此二無明，說斷不定。若依《^[7]地經》，初地以上乃至六地除其迷相，是故證得為柔順忍。七地已上斷迷實性，是故證得無生忍體。若依《^[8]涅槃》，九地已還斷其迷相，是故說為聞見佛性；十地以上斷迷實性，是故說為眼見佛性。以此驗求，煩惱障者始終通斷，智障亦然。治斷麁爾。第四對障以別二脫。斷煩惱障得心解脫，斷除智障得慧解脫。是義云何？分別有三：一隱顯互論。斷煩惱障，諸佛菩薩世諦心脫；斷除智障，真諦慧脫。何故如是？煩惱染事，故斷煩惱，世諦心脫。斷煩惱時，理實隨有一切^[9]德脫，就主為名，偏言心脫。無明障理，故斷無明，真諦慧脫。斷無明時，即理所成一切德脫，就主作名，偏言慧脫。第二對障寬狹分別。斷煩惱時，唯除事中染愛心故，世諦心脫；斷智障時，除無明地，及斷事中麁無明，故，二諦慧脫。三隨義通論。斷煩惱障，二諦心脫。世諦心脫，義如前釋；真心脫者，以彼愛結微細習氣，與無明地同一體性，縛真心故。斷煩惱時，真諦心脫。如《涅槃》說「斷除智障，二諦慧脫。」備如前釋（此一門竟）。

第二番中亦有四門：一定障相、二釋障名、三明斷處、四對障辨脫。言定相者，云何得知五住性結為煩惱障，事中無知以為智障？如《^[10]涅槃經》說「斷除一切貪瞋癡等，得心解脫，一切所知無障礙故，得慧解脫。」貪瞋癡者，即是五住性結煩惱。一切所知得無礙者，當知即是除事無知。又如《地經》，以佛無礙為慧解脫，當知即是除事無知。遠離癡染為心解脫，當知即是五住性結為煩惱障。又《雜心》云「如來斷除二種無知：一斷染污、二斷不染。」染污無知，即是五住性結煩惱。不染無知，即是事中無明之心。准驗斯等，當知以彼五住性結為煩惱障，事中無知以為智障。定之麁爾。次釋其名。何故五大📖 P563住性結煩惱為煩惱障，事中無知以為智障？五住性結，能起分段變易生死，勞亂行人，名煩惱障。事中闇惑，能障如來種智明解，是故說之以為智障。名義如是。次辨斷處。處別有三：一世出世相對分別、二以功用望無功用相對分別、三因果分別。就初對中，義別有三：一隱顯互論。地前斷除五住性結，以彼捨相趣順如故；初地以上斷除智障。以彼地上契合法界，了達諸法無障礙故。故《地經》云「於初地中，一切世間文誦呪術不可窮盡。」二優劣相形。地前菩薩，唯除煩惱；初地以上智行寬廣，二障雙除。三就實通論。地前地上，皆除二障。第二對中，義亦有三：一隱顯互論。七地已前唯除煩惱，八地已上滅除智障。如^[1]八地中，淨佛國土，斷除一切色中無知。^[2]九地之中，了物心行，滅除一切心行無知。^[3]第十地中，於諸法中得勝自在，斷除一切法中無知。此等皆是除事無知。二優劣相形。七地已還唯斷煩惱，八地已上二障雙除。三就實通論。七地已還雙除二障，八地已上類亦同然。第三對中，義別亦三：一隱顯互論。金剛已還，斷煩惱障；如來地中，種智現起，了達一切差別諸法，斷除智障。以事無知難斷除故，至佛乃盡。二優劣相形。金剛已還，但斷除煩惱；如來果位，二障雙斷。三據實通論。^[4]種性已上乃至如來，二障雙遣。治處且爾。次對障辨脫。除煩惱障，得心解脫；滅除智障，得慧解脫。言心脫者，有其二種：一佛菩薩行世間心；二佛菩薩第一義心。斷四住故，世諦心脫；除無明故，第一義諦心得解脫。言慧脫者，謂照世間一切種智，得解脫也（此兩門竟）。

第三番中，亦有四門：一定障相、二釋障名、三明斷處、四對障辨脫。言定相者，云何得知五住性結及事無知為煩惱障，分別之智以為智障？如《勝鬘》中，五住及起同名煩惱。明知五住及事無知，是煩惱障。言分別智為智障者，如《^[5]寶性^[6]論》說「有四種障，不得如來淨我樂常。一者緣相，謂無明地，以是障故，不得如來究竟真淨。二者因相，謂無漏業，以是障故，不得真我。三者生相，謂意生身，以是障故，不得真樂。四者壞相，謂變易死，以是障故，不得真常。」彼既宣說無漏業障不得真我，是故定知分別緣智是其智障。又如《^[7]地論》^[8]八六地中說^[9]智障淨因事，謂不分別空三昧，以不分別，為智障淨。明知即用分別之智以為智障。又《^[10]楞伽》云「妄想爾炎慧，彼滅我涅槃。」滅爾炎慧方為涅槃，明知所滅妄慧是障。又^[11]龍樹說「如彼覺觀，望下為善，望第二禪即是罪過。乃至非想，望下為善，望出世道即是罪過。如是慧觀，望世為善，望其實相亦是罪過。」既言罪過，何為非障？定之麁爾。次釋其名。五住性結及事無知，體是闇惑勞亂之法，故名煩惱。分別之智，能礙真證無分別慧，故名智障。問曰：此智能顯真德，何故言障？釋言：此智能除闇惑，分能顯真，是故^[12]經中說為了因。多義妨真，故復名障。如藥治病，若藥不去，藥復成患，此亦如是。云何妨真？如《^[13]維摩》說「寂滅是菩提，滅諸相故。」此智是相，所以是障。「不觀是菩提，離諸緣故。」此智是緣，所以是障。「不行是菩提，無憶念故。」此智憶念，所以是障。「斷是菩提，斷諸見故。」此智是見，所以是障。「離是菩提，離妄想故。」此智妄想，所以是障。「障是菩提，障諸願故。」此智是願，所以是障。菩提真明，此智性闇，所以是障。如世樂受，性是行苦，如是等過，不可具陳。皆違真德，故說為障。名義如是。次辨斷處。斷處有二：一地前地上相對分別、二直就地上^[14]世出世間相對分別。就初對中，義復有三：一隱顯互論。解行已前，增相修故，斷煩惱障；初地已上，捨相修故，斷除智障。云何增相能斷煩惱？煩惱正以闇惑為患，從初以來修習明解，緣智轉增、闇惑漸捨，至解行時明解增上，惑障窮盡，說之為斷。云何捨相能斷智障？智障正以分別為過，初地已上，窮證自實、緣修漸捨，分別過滅，名斷智障。二優劣相形。地前菩薩，唯斷煩惱；初地已上，對治深廣，二障雙除。三就實通論。地前地上，並斷二障，煩惱通除，義在可知。云何地前能滅智障？事識中解以漸息滅，妄識中智漸現前故。如《地持》云「種性菩薩六入殊勝，展轉相續，無始法爾。」當知即是真實行德，既得證實，寧不捨妄？故知地前亦斷智障。此初對竟。次就地上世出世間相對分別。初二三地名為世間，四地以上名為出世。於中亦有三門分別：一隱顯互論。三地以還，世間之行斷煩惱障；四地已上，出世真慧斷除智障。云何世間斷煩惱障？如《^[15]地論》說「初地斷除凡夫我障，凡夫我是見一處住地。第大📖 P564二地中斷除能起犯戒煩惱，犯戒煩惱即是欲愛、色愛、有愛三種住地。第三明地斷除闇相、聞思修等諸法妄障，闇相即是無明住地。」云何出世間能斷智障？智障有三：一是智障，所謂分別空有之心。二是體障，所謂建立神智之體。相狀如何？謂彼緣智正觀諸法非有非無，捨前分別有無之礙。雖捨分別有無之礙，而猶見已以為能觀、如為所觀。見已能觀，心與如異；如為所觀，如與心別。由見已心與如別故，未能泯捨神智之礙，說為體障。三是治想。通而論之，向前二種俱是治想；但此一門，治中究竟，偏與治名。然此治想亦是緣智，對治破前神智之礙，實心合如。雖復合如，論其體性，猶是七識生滅之法，障於真證無生滅慧，故名為障。障別如此。治斷云何？始從四地乃至七地，斷除智障；入第八地，斷除體障；八地已上至如來地，斷除治想。云何斷智？四五六地，觀空破有，捨離分別取有之智。故《^[1]地^[2]論》中，廣明四地觀察諸法不生不滅，捨離分別解法慢心。^[3]第五地中觀察三世佛法平等，捨離分別身淨慢心。^[4]第六地中觀法平等，捨離分別染淨慢心。此皆觀空破取有心。^[5]第七地中觀諸法如，捨前分別取空之心。離如是等，名斷智障。云何八地斷除體障？前七地中雖觀法如，猶見已心以為能觀、如為所觀，以是見故，心與如異，不能廣大任運不動。入第八地破此智礙，觀察如外由來無心、心外無如。如外無心，無心異如；心外無如，無如異心。無心異如，不見能知；無如異心，不見所知。能所既亡，泯同一相，便捨分別功用之意。捨功用故，行與如等，廣大不動，名入八地。此德成時，名斷體障。云何八地至如來地斷除治想？向前八地斷除體障，治想猶存，故^[6]八地云「此第八地，雖無障想，非無治想。」然此治想，八地已上漸次斷除至佛乃盡。彼云何斷？分別息故，真相現前，覺法唯真、本來無妄。以此見真無妄力故，能令妄治前不生後、後不報前，於是滅盡至極微細，不復可以觀解破遣，唯可修力任運捨之。八地已上熏修力故，令彼治想運運自謝，真證行德運運自顯，至如來地妄盡究竟、真德窮滿，名除治想。此是第一隱顯互論。二優劣相形。初二三地對治微劣，唯斷煩惱；四地已上，對治深廣，二障雙除。三就實通論。始從初地乃至佛地，當知念念二障並斷，緣智漸明，斷煩惱障；真德漸顯，滅除智障。治斷如是。次對障辨脫。就此門中，除斷煩惱，二脫俱生；息除智障，二脫俱顯。相狀如何？前修對治斷煩惱時，能治之道必依真起，所依之真恒隨妄轉，故以妄修薰發真心，令彼真中二脫德生。真德雖生，猶與七識緣智和合，為彼隱覆真德不顯，息除彼智，真德方顯。其猶^[A1]蠟印^[A2]蠟與泥合，令彼泥上文像隨生。泥文雖生，^[A3]蠟印覆之不得顯現，動去^[A4]蠟印其文方顯。彼亦如是，二障之義難以淵窮，且隨大綱略標旨況。

三障義兩門分別（釋名一　斷處二）

言三障者，謂皮、膚、骨。論其體性，唯一無明。故《^[7]地持》中說為智障。麁細不同，分為此三。相狀如何？所障法身事等如髓，能障無明階降不同，如皮膚骨。麁品無明，浮淺如皮，故就喻名說為皮障。中品無明，次深如膚，故從喻稱說為膚障。細品無明，窮深如骨，從喻立目說為骨障。亦可從於所障為名。所障法身階降有四：一皮、二膚、三骨、四髓。地前菩薩法身如皮，初地已上乃至七地法身如膚，八地已上至第十地法身如骨，如來地中法身如髓。能障無明差別有三，謂麁、中、細。麁品無明有兩種義說為皮障：一麁品無明與彼先成下品法身一處在同，如似世人皮中之患，故曰皮障。二麁品無明障於未起下品法身，故云皮障。中品無明亦有兩義說為膚障：一中品無明與彼先成中品法身同在一處，如似世人膚中之患，故名膚障。二中品無明障於未起中品法身，故稱膚障。細品無明亦有兩義說為骨障：一微細無明與彼先成微細法身同在一處，如似世人骨中之患，故名骨障。二微細無明障於未起微細法身，故名骨障。法身之髓精窮出累故不說障，隨義細分理亦有之。故《地論》中說如來地有微細障。名義如是。

次辨斷處。初皮障者，始從解行至歡喜地斷之窮盡。故《^[8]地持》云「初阿僧祇解行住過入歡喜地，皮障斷也。」第二膚障，始從初地至第八地，斷之究竟。故《地持》云「第二僧祇遠行住過入不動地，膚障斷也。」第三骨障，始從八地至如來地，究竟窮盡。故《地持》云「第三僧祇過大📖 P565畢竟住入如來地，骨障斷也。」相續解脫，亦如此說三障之義。略辨如是。

三根三道三毒煩惱義四門分別（釋名一廢立二　相對辨異三　料簡優劣四）

第一釋名。言三根者，謂貪、瞋、癡。染境名貪，忿怒曰瞋，闇惑名癡。此三乃是思前煩惱，發生思業，故名為根。言三道者，所謂貪瞋及與邪見。貪瞋同前。言邪見者，謬執乖理，目之為邪。邪心推求，說之為見。以何義故，前三根中第三名癡，此三道中說名邪見？《^[1]成實》釋言「癡中增上說名邪見。暢思煩惱，必是增上，故說邪見。此三乃是思後煩惱，通暢前思，故名為道。」言三毒者，名同三根，以何義故不同三道乃同三根？三根之中，癡名是寬，故此同之；三道之中，邪見義狹，故此不同。然此三毒，通攝三界一切煩惱，一切煩惱能害眾生，其猶毒蛇亦如毒龍，是故就喻說名為毒。名義如是。

第二門中，約對十使料簡廢立。問曰：三根，十使之中具攝幾使？依如《毘曇》，唯攝三使，謂貪瞋癡，不攝餘七。何故如是？釋者相傳，以五義故建立三根：一明貪等遍通六識，故說為根，以能具生一切惡故，不同慢等唯在意地。二通五行，謂迷四諦及障修道，以能具生一切惡業，故說為根，不同見疑局在見諦。三具使性，力強能生一切惡業，故說為根，不同纏垢慳嫉等也。四斷善根時為方便，是故證之為不善根，不同一切無記煩惱。五能發業，不同過未性成之結，要現行者能發業故。又此三種多惱眾生，名偏說之為不善根。又此三種眾生多起，乃至蟻等亦常起之，是以偏說為不善根。若依《^[2]成實》，三不善根具攝十使，貪瞋二使當相各一，餘之八使總名為癡。何故如是？以依三受及三境故。言三受者，謂苦樂捨，依苦生瞋、依樂生貪、依捨生癡。言三境者，謂違順中，依違生瞋、依順生貪、依中生癡。餘之八使，同依捨受，中容境起，故通名癡。次辨三道。問曰：三道，十使之中具攝幾使？若依《毘曇》，具攝五使，所謂貪、瞋、邪見、戒取及與見取，五中前二當相各一，後三合為邪見業道。以此五種是其增上，能暢思業發動身口，是故偏說為惡業道。以何義故不攝餘五？身邊二見是無記故，不得說為不善業道。疑慢及癡非增上故，不能暢思發動身口，故不說之。問曰：《毘曇》說邪見等迷理煩惱、不動身口，云何說為不善業道？論自釋言「迷理煩惱，雖復不作剎那等起動身口業，而能遠作因等起故，說為業道。」若依《成實》，具攝七使為三業道，貪瞋二使當相各一，五見之心通名邪見。彼宗宣說，五見之心同能發起不善業故。次辨三毒。問曰：三毒，十使之中具攝幾使？當知三毒最為寬通，具攝十使，貪瞋各一，餘之八使同名為癡，同依捨受中容境故。

第三門中，約就三界二輪煩惱，辨其三根三道三毒差別之相。先辨三根。若依《毘曇》，三不善根唯在欲界，非上二界，上二界中無不善故。就欲界中，通說見修二輪煩惱為不善根，同能發起不善思故。若依《^[3]成實》，三不善根亦在欲界，非上二界；上二界中設起不善，繫屬欲界，是故偏說在於欲界。然《成實》中，在上二界亦得寄起欲界不善，不同《毘曇》一向不起，界地斷故。復欲界中見諦煩惱，一向定說為不善根。修惑不定，若望殺等根本業思，修道煩惱非不善根。何故如是？凡夫之時，修道煩惱但可成就而不現行。不現行故，不能發起不善業思；及在聖時，修道煩惱雖復現行，聖人不起殺等業思。是故修惑非不善根。若望打縛如是等思修惑，亦得為不善根，聖人亦起打縛等故。次明三道。依如《毘曇》，三道煩惱亦在欲界，上二界中無不善故。就欲界中亦通二輪，於中貪瞋通於見修，邪見業道正在見惑。何故如是？修道惑中無邪見故。若依《成實》，三道煩惱與《^[4]成實》中三根同也，但可優劣、上下為異。次明三毒。三毒煩惱，二輪齊等，通攝三界一切煩惱，斯名三毒。

第四門中，三門相對辨其優劣。煩惱有三，謂上、中、下。三道煩惱唯在上品，不通中下。故《^[5]雜心》云「於中增上說為業道。」又《成實》云「暢思煩惱，必是增上，故說邪見。」若論三根，通取中上，不通下品，微下煩惱不發業故。三毒則寬，三品俱攝。三根等義，略辨如是。

三使義三門分別（釋名辨體一　斷處二　約對三障辨同異三）

三使之義，出在《相續解脫經》中。煩惱之性，隨而繫縛，名之為使。使義不同，一門說三：一害伴使、二者羸使、三者細使。論其體性，乃是四住性成之結，麁細不同分為此三。言害伴者，四住使中麁品之使，能生現起諸煩惱結，所大📖 P566生煩惱與彼能生麁使為伴。初至五地斷除彼使，伴亦同^[1]已，名害伴使。故彼經言「不俱生惑與彼俱生煩惱為伴。初至五地，修習抑止令其不行，名害伴也。」不俱生者，猶是所生現起煩惱對緣現生，不同使性與報俱起，名不俱生。言俱生者，猶是能生麁品之結，久習性成，與報俱起，名曰俱生。不俱煩惱，與俱生使相隨名伴。斷彼使地，伴亦隨傾，故說害伴。此舉害伴，彰其所伴使之麁也。言羸使者，四住使中中品之使，微劣於前，不能發生現起煩惱，故名為羸。言細使者，四住使中下品之使，殘餘習氣，微下於前，故名為細。名義如是。

次辨斷處。如經中說「初至五地斷除害伴，六地七地斷捨羸使，八地已上斷除細使。」以八地上所依智障無明薄少，故令四住習氣不行。斷處如是。

次辨同異。今此三使與皮膚骨三障何別？釋言：三使是煩惱障，彼三障者是其智障。故彼《相續解脫經》中就煩惱障宣說三使，就智障中宣說三過。三過猶是《地持論》中皮膚骨等智障所攝。煩惱即是四住之惑，智障即是無明住地。三使之義，略辨如是。

三漏義

言三漏者，一切煩惱流注不絕，其猶瘡漏，故名為漏，故^[2]經說為諸漏瘡疣。漏別不同，一門說三。三名是何？所謂欲漏、有漏、無明漏。如《^[3]雜心》云「欲界地中一切煩惱，唯除無明，說為欲漏。上二界中一切煩惱，唯除無明，說為有漏。外道謂彼色無色界是其結盡無漏涅槃，對除彼見，故說為有三界無明名無明漏。」問曰：何故三界無明合為一漏？以彼無明，迷理之心。理相平等不可別分，故能迷心，從之說一。又問：四流四縛等中皆說其見，何故漏中不說見漏？《^[4]雜心》釋言「連注之義是其漏義。見心捷疾，於連注義不相順故，不說見漏。」雖不別說，當知攝在前二漏中。然此三漏，通攝二輪一切煩惱。三漏之義，略述如此。

四縛四流四枙義

言四縛者，所謂欲縛、有縛、無明縛、見縛。名雖有四，體性唯三：一見、二愛、三是無明。取執之心，說名為見。染境之情，說以為愛。癡闇之意，說為無明。問曰：一切疑慢等結，攝在何中？當知皆是愛分所攝。有何所謂，偏攝在愛，不在餘中？為分本末利鈍故爾。無明是本，理別為一，餘皆是末，不得入中。復就末中見是利惑，理復須別，自餘鈍者不得在中。為是義故，疑慢等結不入癡見攝在愛中。愛中既攝眾多煩惱，以何義故偏名為愛？以愛重故，偏標其名。譬如世間王來王去，主得其名，彼亦如是。就此三中，愛分為二，癡見各一，故有四種。故《雜心》云「欲界地中一切煩惱，除無明見，說為欲縛。色無色界一切煩惱，除無明見，說為有縛。云何名有？諸外道人謂色無色畢竟無愛，為破彼見，故說為有。三界無明，名無明縛。三界諸見，說為見縛。」何故分愛，癡見合乎？此義廣釋如五住章。然此四種，繫縛眾生，故名為縛。漂流行人，故名為流。能令眾生為苦所枙，故名為枙。名義雖異，體性不殊。四中初一止在見諦，見道時斷；後三通於見修二輪，上下通除。四縛等義，略辨如是。

四取義

於境執著，名之為取。取別不同，離分四種：一名欲取；二名我取，《^[5]成實論》中名我語取；三名戒取；四名見取。名字如是。於中辨釋，諸論不同。若依《毘曇》，欲界一切諸鈍煩惱，緣五欲生，同名欲取。於中亦有取自身者，從多立名，故說欲取。上二界中諸鈍煩惱，縛自身起，同名我取。三界之中戒取之心，說為戒取。三界之中餘之四見，合為見取。問曰：何故餘之四見合為見取，獨一戒取為戒取乎？《雜心》釋言「以等擔故。云何等擔？謂彼戒取熾燃集業，及違正道，與餘四見功力齊等，故說等擔。云何違道？如諸外道，取不食等以為正道。佛諸弟子，取糞掃衣持戒行等以為正道。乖違八正，故名違道。」良以功力等餘四見，故獨為一。若依《^[6]成實》，取身見者，名我語取。以無我實，但取我名，故云我語，非緣內報名我語也。依此我見，起於邊見，取著斷常。若斷見者，則取五欲，名為欲取，以無後世，貪現樂故。若常見者，有利有鈍。若利根者，說神是常、苦樂不變，則無罪福，故起邪見，說為見取。若鈍根者，則取持戒，望後世樂，說為戒取。《成實》如是。論宗不同，各隨一義，難定是非。問曰：何故流縛等中皆說無明，四取之中不說無明？《雜心》釋云「執取之義，是捷疾行。彼無明心，非捷疾故，所以不說。」四取之義，略之云爾。

四種身結義

大📖 P567

四種身結，如《^[1]成實》說。於彼世間，自身他身繫著不捨，故名身結。結別不同，離分四種：一貪嫉身結、二瞋恚身結、三戒取身結、四^[2]取身結。此四猶是貪瞋癡也，初一是貪、次一是瞋、後二是癡。相狀如何？《^[3]成實》釋言「於他資財生貪嫉心，名貪嫉結。他人不與則生瞋怒，加刀杖等，名瞋恚結。此二是其在家之人鬪諍根本，亦即名為隨順樂邊。若人持戒取為清淨無漏聖道，又持烏雞鹿狗戒等以為真淨，名戒取結。即謂所取以為真實，餘皆妄語，名見取結。此二是其出家之人鬪諍根本，亦即名為隨順苦邊。」就此四中，初二鈍使、後二是利。四種身結，辨之麁爾。

五住地義八門分別（釋名一　辨體二　地起不同三　心相應不相應四　即心異心五　見修分別六　對果辨因七　治斷分齊八）

第一釋名。五住之義，如《勝鬘》說：一見一處住地、二欲愛住地、三色愛住地、四有愛住地、五無明住地。見者，所謂五利煩惱，推求名見。入見道時，一處并斷，名見一處。本為末依，名之為住。本能生末，稱之為地。言欲愛者，欲界煩惱，除無明見，著外五欲，名為欲愛。欲界非不愛己色身，著欲情多，故言欲愛。又為別上，^[4]故云欲愛。住地同前。言色愛者，色界煩惱，除無明見，捨外五欲，著己色身，名為色愛。色界非不^[5]可亦愛己心，著色情多，故言色愛。又為別上，故云色愛。住地同前。言有愛者，無色界中所有煩惱，除無明見，捨離色貪，愛著己心，說為有愛。然此有愛，若當從彼所愛為名，應名心愛；若就背下以立其名，名無色愛。今就破患，故名有愛。破何等患？外道多取四無色定以為涅槃，滅離心愛。對破彼見，故說有愛。住地同前。言無明者，癡闇之心，體無慧明，故曰無明。住地如上。此五皆能勞亂行人，故曰煩惱。名義如是。

第二門中辨其體性。體性唯三：一見、二愛、三是無明。五中初一是其見惑，中三是愛，後一無明。煩惱無量，以何義故偏說此三？此三重故，所以偏說。唯說此三，諸結皆隨，^[6]譬如世間王來王去，餘眾皆隨。當知一切諸煩惱中，除見無明，自餘諸結悉入愛中。若使愛中備含諸結，以何義故偏名為愛？受生三界，愛力增強，從強立稱，故偏名愛。問曰，《^[7]成實》說除貪瞋，自餘煩惱皆癡使攝。今此何故攝入愛中？釋言：法門各異，不可一類。彼《成實》中，約別三受及三境界以別三毒，貪依樂受，順境而生；瞋依苦受，違境而發；癡依捨受，中容境起。除貪除瞋，自餘諸結皆依捨受中容境起，故攝癡中。今此為分，本末利鈍差別不同，是故諸結悉入愛中。相狀如何？此義如彼四縛章中具廣分別。無明是本，理別為一；餘皆是末，不得入中。復就末中，見是利使，理宜須別；自餘是鈍，不得入中。是以瞋慢疑等諸結，不入癡見，攝在愛中。^[8]受分為三，癡見各一，故有五住。見通三界，何故為一？釋有兩義：一、見是迷心，易可斷除，入見道時一處頓盡，故從治處攝之為一，是故論中說斷見惑猶如折石。二、見迷理生，理通不別，故從所迷合之為一。何故分愛以為三種？釋有兩義：一愛性纏綿難可斷除，治處非一，故別為三。是故論中說斷愛結如絕藕絲。二愛緣事生，事別內外色心之殊，故隨所緣分之三矣。三界無明治非一處，何故為一？良以無明微細難斷，若從治處，品別無量，不局在三。以是義故，不隨界別說為三耳。然復無明迷理闇惑，不緣事生，所迷之理平等一味，故從所迷說以為一。斯乃且就一門之中離合如是。若入餘門，癡之與見亦得分多，故彼九十八使門中，癡見之心分為多矣。體性如是。

第三明其地起之別。四住之中，地起不同。汎釋有四：一性事分別。彼事識中取性煩惱，名之為性，說之為地。餘見愛等一切煩惱，隨境別起，說之為事。皆名為起，彼取性者，馬鳴論中名執取相，亦名執相應染；餘見愛等，馬鳴論中名計名字相。尋名計我，及生諸結，名計名字。二本末分別。於前事中十使是地，十纏六垢是其所起。使纏垢等有何差別？如《毘曇》說「根本增上，說之為使。依使所生津液之結，說為纏垢。云何津液？如瓶盛酥蜜，津液外出。津液結中急縛名纏，輕繫稱垢。」三成起分別。一切煩惱久習性成，說之為地。成何處在？成在本識，對緣現生，說以為起。四前後分別。一切煩惱前能生後，名之為地。後起依前，說之為起。就無明中，如《勝鬘》說「無明為地，恒沙為起。」此義云何？分別有二：一就癡中麁細分別。妄識之中，任性無知是無明地，緣而不了是恒沙惑。二癡妄分別。於妄識中癡闇之心是無明地，妄想分別說為恒沙。如大📖 P568《^[1]地持》說「如是如實，凡愚不知」，當知即是無明地也。「以是因緣，起八妄想」，當知即是恒沙惑也。又復如彼《起信論》說，妄識之中義別六重：一無明地，所謂根本不覺知心。二是業識，依前無明，不覺妄念忽然而動。三是轉識，心想漸麁，轉起外境。四是現識，妄心所起虛浪之法應現自心，如明鏡中現眾色像。五是智識，於前妄心所現法中，分別違順染淨等別。六不斷識，亦名相續識，妄境牽心，心隨妄境，相續不斷猶如海^[2]浪。六中初一是無明地，後五妄知是恒沙惑。問曰：若此是恒沙者，二障之中應智障收。何故論中說初一種以為智礙，後之五種名煩惱礙？釋言：二障階降不定，五住相望，四住及起同為煩惱，無明及起齊為智障。故《地持》中無明八妄同為智障。就無明中隨義更論，所起恒沙復為煩惱，無明住地獨為智障，故為此說。問曰：於彼事識之中，取性無明是何地收？妄識之中所有愛見是何地攝？釋言：不定。略有二義：一隱顯互論，彼事識中取性無明，以本從末攝為四住；彼妄識中所有愛見，以末從本收為無明。二隨義通論，妄識之中所有愛見皆四住收，事識之中所有無明亦無明攝。地起如是。

第四門中明其相應不相應義。於中有二：一對心識明其相應不相應義、二就惑體明其相應不相應義。言對心者，心有三種：一事識心，所謂六識；二妄識心，謂第七識；三真識心，謂第八識。彼事識中所有煩惱，有其相應不相應義。現起之者，與心相應。是義云何？煩惱之數與心別體，共心同緣，故曰相應，如想受等。故馬鳴言「心與念異，同^[3]知同緣，故號相應。性成之者，是不相應。」即說心體為煩惱性，不別有數與彼心王共相應。故彼妄識中一切煩惱，亦有相應不相應義。是義云何？如馬鳴說，妄識之中義別六重，廣如上辨。此六種中，根本四重名不相應染，末後兩重名心相應染。相應之義，釋不異前。不相應者，即妄心體，性是煩惱，非是心外別有煩惱共心相應，名不相應。故論說言「即心不覺，常無別異，名不相應。」問曰：何故麁者相應？釋言：麁者有時作意別想而起，故與心別，共心相應。細者性成，非別起故，與心一體，名不相應。一切煩惱望彼真心，亦有相應不相應義。真妄和合，名為相應；真妄性別，名不相應。故《^[4]地經》言心相應不相應相。論家釋言：不相應者，永可得脫（此一門竟）。

次就惑體明其相應不相應義。惑體有四：一無明地、二無明起、三四住地、四四住起。此四重中，無明住地定不相應。故《勝鬘》言「心不相應無始無明。」妄識之心，體是無明，故不相應。無明所起，經說相應。故《勝鬘》云「於此起煩惱，剎那相應。」隨義細論，於中亦有不相應義。此云何知？如馬鳴說「業轉現識，是不相應染。智識續識，是相應染。」此五皆是無明所起，故知亦有不相應義。若爾，《勝鬘》何故一向說為相應？為別無明，故偏言耳。四住地者，總相麁論，唯心相應。隨義^[5]分，亦有相應不相應義。現行之者，共心相應；性成之者，與心同體，名不相應。以有此義，故《雜心》中一家說使定心相應，一家說使定不相應。義既兩兼，不可偏取。四住所起一向相應，以彼麁起，與心別故。故《勝鬘》云「四住起者，剎那相應。」

第五門中辨其即心異心之義。此約解心明其即異。隨相別分，四住之惑一向異心，不與一切解心俱故。無明即心，細闇得與麁解俱故。問曰：若言四住之惑不與解俱名異心者，見解起時修惑未斷，是時修惑豈可不與見解俱乎？釋言：不俱。解惑兩心不並起故。若不並起，彼見諦解應治修惑。釋言：非治。心不並緣，故不並起。雖不並起，修道惑得與見解俱，故不名治。問曰：若言心不並緣，修惑見解不^[6]起俱起者，無明與解亦應如是，何緣得並？釋言：不類。修道之惑是起煩惱，故與起解不得俱生。無明是其任性無知，非作意起，故得與彼起解同體。分相如是。隨義通論，四住無明皆有即心異心之義。彼四住中有麁有細，麁者對緣作意現生，一向不與解心同體；細者與彼無明同體，任性成就，得與麁解同體之義。無明之中亦有麁細，異相無明說之為麁，自性無明說以為細。於諸法中迷而不了，相返明解，名為異相。妄識心體性是無知，設於諸法緣照分明，猶是闇惑，名性無明。如人夢中雖有所了，性是昏睡闇昧之心，亦如樂受性是行苦，此亦如是。此二無明皆有即心異心之義，異相無明望前品治，一向即心，前治起時^[7]後無明猶在心故；望自品治及上品治，一向異心，彼治起時前品無明已斷大📖 P569滅故。自性無明，望前品治及自品治，一向即心，此治起時自性無明未斷滅故；望上品治，一向異心，後治起時前念無明已斷滅故。問曰：若言自性無明與自品治得同體者，云何能斷？釋言：此斷非是解生惑滅名斷。由同體智順真力故，令其即體自性無明更不牽後，故說為斷。此義如後斷結章中具廣分別。

第六門中約對見修分別五住。於中分別，凡有三種：一隱顯互論。初一住地，唯障見諦；後四住地，唯障修道。見道之中，非不亦斷後四住地，隱鈍從利，故偏說見。修道之中非不亦斷初見住地，隱利從鈍，故不說之。二難易分別。初一住地，偏障見諦；後四住地，通障見修。何故如是？見惑易除，入見道時一處并斷，是故偏說。初見住地，障於見道。故《^[1]地論》言「諸見縛者，見道時斷。」後四難斷，一處不制，始終方遣，故說後四轉障見修。三就實為論。五住煩惱並障見修，後四住地通障可解。初見住地，云何障修？釋言：見惑則是二種著我之心，無我之理不可頓見，諸地漸證。明知我心不可頓遣，諸地漸斷。故《^[2]地經》中宣說四地斷除身見，為護煩惱。第六地中斷除二我，為離障勝。明知見惑亦障修道。若言見惑通障修見，云何得名一處住地？言一處者，蓋乃從前二門為言。就實通論，斯乃直名為見住地，不名一處。見修如是。

第七門中約對生死以別其因。生死有二：一者分段、二者變易。三有生死，名為分段；三乘聖人生滅法身，名為變易。五住之中，前四住地能與分段生死為因。故^[3]經說言「又如取緣有漏業因而生三有。」取緣猶是四住地也。問曰：四住云何作因？解有兩義：一依四住造業牽生，故說為因；二由四住潤業受生，故名為因。依如《毘曇》，一切煩惱同皆能潤。若依《成實》，愛結能潤，餘惑佐助。《^[4]地經》亦爾，無明能與變易為因。故^[5]經說言「無明為緣，無漏業因，生阿羅漢、辟支、菩薩三種生身。」問曰：無明云何能與變易作因？解亦有二：一由無明起無漏業，生變易果，故說為因；二依無明起變易報，故說為因。問曰：無明云何能起無漏之業？解有兩義：一前為後因，由前無明，修起後治。二同時因，無明即是七識心體，依此心體起無漏業，如依睡心而起夢知。故《勝鬘》云「無漏業生，依無明地。」又問：無明云何能起變易之報？解亦有二：一前為後因，由前無明不了真如，令後生滅變易報起，二同時因，無明即是七識心體，此依心體起變易果，如依睡心起夢中身，故說為因。理實凡時無明住地亦起分段，依妄想心起生死故，如依睡心而起夢身。故《涅槃》云「身與煩惱一時而有。雖俱一時，要因煩惱而得有身，終不因身而起煩惱。如燈因炷，非炷因燈。」此望無明以說同時，非望四^[6]住亦起變易之果。愛佛煩惱能得變易法身果故，微故不說。

第八明其治斷分齊。治斷之義，如二障中具廣分別，今略顯之。於中有二：一就大小相對分別、二直就大乘世出世間相對分別。就初對中，義別有三：一隱顯互論。小乘法中唯斷四住，大乘法中唯滅無明。故《勝鬘》云「聲聞緣覺，斷除四住，不斷無明。無明住地，唯佛所斷。」小乘法中非不亦有分斷無明，所斷微少，隱細從麁，故不說斷。設有無明四住所攝，大乘法中非不亦有分斷四住，所斷相微，隱麁從細，是故不說。二優劣相形。小乘解劣，唯斷四住；大乘治廣，通滅五住。故《^[7]地持》云「聲聞種性，煩惱障淨，非智障淨。菩薩種性，具足二淨。」聲聞之人煩惱障淨，當知即是四住斷也；菩薩二淨，當知即是五住斷也。三就實通論。小乘法中分斷五住，大乘亦然。小乘法中除愛除見，即是四住；所斷無明，即是第五無明氣分。此初對竟。第二直就大乘之中世出世間相對分別。解行已前名為世間，初地已上名為出世。於中分別，乃有四種：一癈麁論細。地前菩薩，五住煩惱一向未斷。初地已上，五住之結一切皆除。故《涅槃》云「地前菩薩具煩惱性。」良在斯矣。然初地上，理實念念齊斷五住，隨相別分非無先後。先後如何？初地見道，斷初住地；二地已上乃至七地，除滅愛結，斷彼欲愛、色愛、有愛三種住地；八地已上，斷除無明。先後如是。二隱顯互論。地前世間，唯斷四住；初地已上，唯滅無明。地前非不分斷無明，所斷微少，隱細從麁，是故但說斷除四住；初地已上非不亦有斷四住義，所斷相微，隱麁從細，是故但說斷除無明。雖無明文，義亦應爾，准彼證教，類之可知。三優劣相形。地前解劣，唯斷四住；地上解勝，五住皆斷。四就實通論。地前地上並斷五住，始從種性斷除五住，二障清淨，乃至大📖 P570佛地皆亦如是。五住之義難以具論，且隨麁相略之云爾。

五蓋義五門分別（釋名一　體性二　離合三次第四　對行辨蓋五）

第一釋名。言五蓋者，一貪欲、二瞋恚、三睡眠、四掉悔、五疑。於外五欲，染愛名貪，忿怒曰瞋。言睡眠者，論釋不同。依如《毘曇》，一切煩惱睡著境界，不能堪忍，名之為睡。身心昏昧，略緣境界，說之為眠。五識無用，名身昏昧。意識沈沒，名心昏昧。^[1]昏心少不知能廣緣一切境界，故曰略緣。若依《^[2]成實》，心重欲眠說之為睡，攝心離覺目之為眠。言掉悔者，躁動名掉。於所作事，追^[3]戀稱悔。於法猶豫，說以為疑。此五何故說之為蓋？論解有四：一是障義、二破壞義、三是墮義、四是臥義。言障義者，論自為喻，譬如小樹大樹所覆，不生華果。眾生如是，欲界心樹為煩惱覆，不能生於覺意之華及沙門果，故名為障。言破壞者，此五能破世及出世一切善法，故曰破壞。所言墮者，此五令人顛墮三塗，墮落生死，故名為墮。所言臥者，此五令人轉迴三趣，長寢生死，故名為臥。四中初障正是蓋義，破等三種傍論其過。問曰：蓋覆為異？通釋是一，其猶眼目，於中別分，義有左右。如《毘婆沙》四句辨之：一蓋而非覆，所謂過去未來五蓋。是義云何？蓋是障義，有處無道，斯名為障。過未煩惱成就之處，必無聖道，故得名蓋。論其覆者，現起煩惱，覆蔽人心，令不惺悟，故得名覆。過未煩惱成而不行，現起心處無此覆蔽，不妨念善樂求淨法，故不名覆。二者是覆不名為蓋，除五蓋外，諸餘煩惱現行者是。謂欲界中見慢無明，及上二界一切煩惱，此等非蓋。在後別解。三亦蓋亦覆，五蓋煩惱現行者是。四非蓋非覆，謂欲界中見慢無明，及上二界一切煩惱。過未者是非五蓋收，故不名蓋。不覆現心，故不名覆。名義如是。

次第二門辨其體相。於中曲有六門分別：一多少分別、二使纏分別、三六識分別、四三界分別、五三性分別、六約時分別。言多少者，《毘婆沙》云「此之五蓋，名五、體七、種別三十。」名五如上。言體七者，貪、瞋、^[4]癡三，睡、眠、掉、悔合為七也。種三十者，貪欲、嗔恚、睡、眠^[5]及掉，見修通斷。約彼四諦及望修道各別為五，此則別為二十五也。疑唯見斷，約諦分四，悔唯修斷，約修為一，通前合為三十種也。多少如是（此一門竟）。

次約使纏而為分別。使謂十使，五見及疑、貪、嗔、癡、慢。是其十也。纏謂十纏，無慚、無愧、睡、悔、慳、嫉、掉、昏、忿及覆，是其十也。義如後解。蓋體七中，貪嗔及疑是使煩惱，餘四是纏。問曰：何故使纏之中偏說此七以為五蓋，餘者不論？《毘婆沙》中，一論師云：此是世尊有餘之說，為受化者故作此論。瞿沙釋云：此五能障眾生聖道及道方便，為是偏說。又此五種，因果俱障，為是偏說。因時障者，此五煩惱一一現時，則不得生有漏善心及不隱沒無記之心，何況聖道及道方便。果時障者，五蓋之果生惡趣中，則障一切諸善功德。以此過重，是故偏說。又《成實》云「此之五種，障定力強，為是偏說。」貪嗔二種，染污故障。睡之與眠，昏沈故障。掉之與悔，動亂故障。疑心猶豫，敗善妨行，所以是障。問曰：使中五見煩惱何故非蓋？《毘婆沙》云「蓋能滅慧。五見是慧，不可以慧還滅於慧，為是不說。又見妄執，翻違聖慧，非事緣動，障定力微，為是不說。」何故慢使不說為蓋？《毘婆沙》云「所言蓋者，覆沒於心。慢令心高，覆沒不顯，為是不說。又復慢使，恃己所長欺陵於物。有慢心者，不妨為勝而求善法。行有此義，故不說蓋。」何故癡使不說為蓋？《毘婆沙》云「覆是蓋義。貪嗔等五覆障用等，為是宣說。無明覆障勢用偏多，非五伴類，故於五中不說無明。又復無明最為深重，非五流類，為是不說，如謗法罪不入五逆。又復無明性少分別，障定義微，為是不說。又復無明微細難覺，聖慧方遣。定中常行，非定所治，為是不說。」問曰：纏中無慚無愧，以何義故不說為^[6]是蓋？此過麁現，修戒所防，非定親斷，為是不說。又無慚無愧，是不善地中通有，非別所治，是以不說。慳之與嫉，何不說蓋？彼違利他，不防自善，所以不說。忿之與覆，何故非蓋？忿義從嗔、覆義從貪，故不別說（此二門竟）。

次約六識分別五蓋。依如《成實》，一切諸蓋皆在意識^[7]後行心中起。彼宗意識義通三性，五蓋不善，故在意地。彼宗五識一向無記，五蓋不善，故不在中。《毘曇》六識皆通三性，五蓋不善。六識俱有總相，雖然於中分別，有通有局。是義云何？貪嗔睡掉遍通六識、眠悔及疑唯在意地。良以五識寤時大📖 P571所用取境分明、焉眠返有？為是無眠。五識一念無思量性，不辨得失，為是無悔。不能分別若是若非，為是無疑（此三門竟）。

次約三界分別五蓋。通論五蓋悉在欲界，於中細辨，義有通局。瞋眠及悔唯在欲界，貪疑睡掉遍通三界。此雖遍通，於中分取，在欲界者說為五蓋，非上二界。何故如是？《毘婆沙》云「以上二界無不善故。」《^[1]成實》釋云「以欲界者，一向障定。上二界者，非全障故（此四門竟）。」

次約三性分別諸蓋。善、惡、無記，是三性也。通論五蓋悉是不善，於中分別義有通局。瞋唯不善，以與無慚無愧俱故。貪疑睡掉，依如《成實》，一向不善。若依《毘曇》，通惡無記，在欲界者名為不善，在上二界說之為隱沒無記。義雖兩兼，今唯分取不善為蓋。眠悔二種，體通三性，今唯分取不善眠悔以為五蓋，餘者不說。問曰：何故唯說不善以為五蓋？《毘婆沙》云「對善法故說。何等是善法聚？謂四念處。何等不善？所謂五蓋。就麁重過宣說五蓋，故唯不善（此五門竟）。」

次約起時以辨多少。寤時起貪，三蓋並生，謂貪睡掉；眠中起貪，四蓋並生，於前三上更加一眠，瞋疑及悔，類皆同爾，與貪相似。寤時起睡，二蓋並生，謂睡與掉；眠中起睡，三蓋並生，於前二上更加一眠。體相如是。

次第三門料簡離合。以何義故，貪瞋及疑獨立為蓋，餘二合乎？解有三義：一約使纏強弱分別。貪瞋及疑是其使性，覆障力強，故獨立蓋；餘是纏性，覆障力微，故合為蓋。二約生緣以辨離合。此生因緣，《成實》所云；《毘婆沙》中說之為食，煩惱因緣資生煩惱，故曰食矣。其狀如何？貪瞋及疑，生因緣別，故別立蓋。何者別緣？《毘婆沙》云「貪用淨想以之為食，謂色是淨便生食染。瞋用害想以之為食，以於眾生生怨害想故生瞋恚。疑用世法猶豫之想以之為食，以於世事猶豫不了故生疑心。睡之與眠，生因緣同，故合立蓋。」何者生緣？緣別有五，如《^[2]成實》說：一單致利，所謂好樂睡眠之病，《毘婆沙》中說為睡夢。二者愁憂，心不^[3]善樂，《毘婆沙》中說為愁憤。三者頻申，《毘婆沙》中說為欠呿。四飲食不調，《毘婆沙》中名食不消。五心退沒，所為癈息，《毘婆沙》中名為心悶。掉之與悔，生因緣同，故合立蓋。何者生緣？緣別有四：一親^[4]黑覺，《毘婆沙》中名念親屬。二國^[5]立覺，《毘婆沙》中名念國土。三不死覺，《毘婆沙》中名念不死。四念所更喜樂之事。約緣如是。三約對治以辨離合。如《毘婆沙》說，貪嗔及疑，對治各別，故別立蓋。貪用不淨觀而為對治，嗔用慈觀而為對治，癡因緣觀而^[6]對治。睡之與眠，對治同故，合為一蓋，所謂智慧。掉之與悔，對治同故，合為一蓋，所謂禪定。離合如是。

次第四門辨其次第。如《成實》說，一切凡夫多起貪欲，故先明貪。以著欲故，他侵則忿，故次明嗔恚。經言「從愛生嗔嫉妬等也。」是人貪嗔所勞亂故，則欲睡眠，故次明之。睡眠小息，貪嗔還成，嬈動其心，故次明掉。以掉動故，不具^[7]前利，於所修善便生憂悔，故次明悔。以掉悔故，於出離法，不能正信，便作是念：「為有解脫？為無解脫？」故^[8]次疑。煩^[9]惱起，未必一定，蓋且言耳。次第如是。

次第五門對行辨蓋。義有通別，三門顯之。其一義者，別約三學以辨五蓋，如《毘婆沙》及《成實》說，貪嗔二蓋能發惡業，障戒義強，偏覆戒品。掉悔動亂，定障義強，偏覆定品。睡眠昏沈，障慧義強，偏覆慧品。疑心敗善，妨於正行，通覆三品。其第二門別約止觀以別五蓋。如彼《深密解脫經》說「掉悔動亂，障定義強，偏覆止行。睡眠及疑，心無決了，障慧義強，偏覆觀行。貪嗔穢濁，通覆止觀。」其第三門通望諸行以辨其蓋。此五煩惱，通障諸行，以障通故。《毘婆沙》云「有此蓋者，尚不能生有漏善法，何況聖道及道方便。」龍樹宣說斷除五蓋得初禪等。《^[10]地論》宣說斷除五蓋得四無量。五蓋如是。

大乘義章卷第五（末）

遠法師撰

五下分結義

五下分結者，一名貪欲、二名瞋恚、三名身見、四名戒取、五名為疑。欲界之愛，貪外五欲，故名貪欲。亦可貪心，悕欲前境，故名貪欲。違境忿怒，說名為瞋。於身見我，名曰身見。取戒為道，故名戒取。理實亦取施等為道，但彼世人多取戒故，偏說戒取，據實應名戒等取矣。故《雜心》云「是中除等，但云戒取。」於理猶豫，故名為疑。然此五種，依如《^[11]成實》，具四下結，故名五大📖 P572下，一者界下、二者果下、三者人下、四所障下。言界下者，貪欲瞋恚，唯在欲界，非上二界，稱曰界下。故《^[1]成實》言「貪欲瞋恚，不出欲界。」言果下者，貪瞋戒取，能得三塗下蔽之果，故名果下。故《成實》言「貪欲瞋恚，名生惡道，戒取亦然。如持牛戒，成則為牛；若持不成，則起邪見，謗無因果，生地獄中。烏鷄狗戒，類亦如是。」言人下者，所謂身見戒取及疑，唯凡夫起，不在聖人，故名人下。故《^[2]成實》言「此之身見戒取及疑，不出凡夫。」所障下者，即此身見戒取及疑，能障初果，名所障下。問曰：十使皆障初果，以何義故偏說此三障初果乎？《^[3]涅槃經》云「此三重故，所以偏說。譬如世間王來王去，主得其名，彼亦如是。」又十使中見及疑，此之六使唯障見諦，入見道時名體俱盡。貪嗔癡慢通障見修，以通障故，入見道時雖分除斷，以不盡故不與斷名。就前所斷六使之中，三使是本，餘皆是隨。身見是本，邊見是隨，以依身見取斷常故。戒取是本，見取是隨，以依戒取起彼見取為勝故。疑復是本，邪見是隨，以從疑心起邪見故。但今就本，偏說身見戒取及疑能障初果；餘則皆隨，是故不論。以彼三本攝三隨故，不須別說邊邪二見及與見取為下結也。問曰：何故不說癡慢以為下結？無彼上來四種下故。《成實》如是。若依《^[4]毘曇》，正具二下名為下結：一是界下，貪欲瞋恚唯在欲界；二是人下，所謂身見戒取及疑，唯凡夫起。論文正爾。其果下者，論雖不說，准依《成實》理亦無傷。所障下者，一向不同。何故而然？成實法中，宣說身見戒取及疑定障初果，是故須立所障之下。毘曇法中，此之三結所障不定，戒障初果，如次第人所斷者是。戒障二果，超越斯陀所斷者是。戒障三果，超越那含所斷者是。以是義故，無所障下。五下分結，略標如是。

五上分結義

五上分結者，如經中說：一是無明、二是憍慢、三是掉戲、四是色染、五無色染。癡闇之心，名曰無明。自舉陵物，稱曰憍慢。躁動之意，名為掉戲。色界貪愛，愛己色身，名為色染。無色界中貪愛煩惱，愛著己心，名無色染。然此五中，具三種上，名為上結。一者界上、二者人上、三所障上。言界上者，此之五種，同皆在於上二界起，故名界上。故《^[5]成實》言「有人謂彼色無色界，為解脫故，說為上結。」言人上者，此之五種，斯皆是其學人所起，故名人上。故《成實》言「此五皆是學人行故，名為上結。」所障上者，此之五種，通能障於無學上果，故名上結。若別分之，色無色染及彼掉戲，上界所起，故名上結。問曰：掉戲欲界亦起，以何義故偏說上界以為結乎？《成實》釋言「上二界中無麁煩惱，掉戲明了，故偏說之。」無明憍慢，此之二種，學人所起，以人上故，名為上結。問曰：癡慢凡聖^[6]此通起，何故偏說學人起乎？釋言：理實凡聖通起，但今分取學人起者為上結也。若爾，貪瞋亦凡聖通起，何不分取聖人所起以為上結？經中乃說「貪欲瞋恚，以為下結。」齊類應然，但今貪瞋繫屬下界，相狀分明，故從下界判為下結。已判下結，不宜復說聖人起者以為上結。若論障果，不異前釋。此之五種，通能障於無學上果，故名上結。問曰：下結能障下果，五上分結能障上果，中間二果誰為障乎？釋言：就彼五下結中，貪瞋二結以下界起，說為下結。若論障果，通能障彼^[7]中二果。五上分結，略之云爾。

五慳義

五慳之義，如《^[8]成實》說，堅著不捨，目之為慳。慳隨境別，離分為五：一住處慳、二者家慳、三者施慳、四稱讚慳、五者法慳。住處慳者，有人於己住處生慳，作如是念：「我獨住此，不用餘人，令我自在。」是慳過患，凡有五種：一於未來諸善比丘，不欲令來；二於已來諸善比丘，^[9]瞋恚不憙；三欲令去；四藏僧物，不欲與之；五於僧施物生我所心，計為恩德。此是五過。是人於彼共有法中，當不能捨，何況自身所有諸餘。以是過故，於解脫中終無有分。言家慳者，有人於彼往還俗家，生慳悋心，作如是念：「我於此家常獨出入，不用餘人。設有餘人，令我最勝。」是慳過患亦有五種：一者白衣有不吉事，與之同憂；二者白衣有利益事，與之同喜；三斷白衣所為勝福；四斷受者令不得施；五生其家為廁中鬼及諸惡處。言施慳者，有人於彼施物之中生慳悋心，作如是念：「令我於此獨得施物，餘者不得。設令與之，勿使過我。」是慳過患，亦有五種：一常乏資生；二令施者不得為福；三令受者不得財利；四毀呰善人；五心常憂惱。以此過故，是人未來生地大📖 P573獄中。設得為人，常在貧窮，無有資財。稱讚慳者，有人於他稱讚之中，生慳悋心，作如是念：「令獨讚我，莫讚餘人，莫使勝我。」名稱讚慳。是慳過患，亦有五種：一聞讚餘人，心常擾動。二毀呰善人。三自高卑他。四常被惡名。五於未來百千世中常無淨心。言法慳者，有人於法生慳悋心，便作是念：「令我獨知十二部經，莫使他知。設令他知，勿使勝我。」又自知義，祕而不說。是過差別，乃有七種：一所生常盲；二常為愚癡；三多怨中生不得自在；四退失聖胎；五諸佛怨賊；六善人遠離；七無惡不造。五慳之義，辨之略爾。

五心𭢚義

五心𭢚義者，如《成實》說，𭢚謂𭢚蘖，疑謗之罪心中發生，如世毒種所生𭢚蘖，故曰心𭢚。𭢚別有五：一者疑佛、二者疑法、三者疑戒、四疑教化法、五讒刺善人。言疑佛者，有人於佛心不正信，作如是念：「為佛大邪？為大師大？」言疑法者，有人於法心不正信，作如是念：「為佛所說經法是邪？為當外道所說是邪？」言疑戒者，有人於戒心不正信，作如是念：「為佛所說戒法是勝？為外道說牛戒等勝？」疑教化者，有人於彼五度門等心不正信，作如是念：「此五度等，實能令人得於涅槃？為當不得？」言讒刺者，有人於彼善比丘所，橫為讒刺，令人輕薄。五中初一違於敬佛，中間三門違於敬法，後之一門違於敬僧。五心𭢚^[1]之義，略之云爾。

五心縛義

五心縛者，如《成實》說，煩惱惡法纏心不捨，故名心縛。心縛不同，略論五種：一貪己身、二貪外五欲、三樂與在家出家眾合、四於聖語心不喜樂、五於善法得小為足。五縛如是。

六垢義七門分別（列名辨釋一　約對使纏彰其差別二　約對十使彰其依別三　就識分別四就界分別五　就性分別六　約道分別七）

第一列名辨釋其相。六垢之義，如《毘曇》說，所謂害、恨、誑、高、諂、惱。於諸眾生殘害之意，名之為害。嫌怨不捨，目之為恨。欺詐名誑。自舉曰高。邪曲稱諂。燋憂曰惱。此六皆能污穢淨心，名之為垢（此一門竟）。

次對使纏彰其差別。如《^[2]雜心》說「煩惱之中根本增上，說之為使。所生津^[3]液說為纏垢。」故彼^[4]喻言「如瓶盛蘇，津液流出。」所盛之蘇，喻使煩惱。所出津液，喻於纏垢。就此所生津液結中，急縛之義，說以為纏；輕繫之義，說之為垢。如《雜心》中注釋如是（此二門竟）。

次對十使彰其依別。如《雜心》說：害恨二垢，依嗔恚生。由瞋使故，欲殘害彼。亦以嗔故，結恨不捨。誑高二垢，^[5]貪欲生。由貪使故，欺誑前人，取其財利。又以貪故，得利自高。亦以貪故，愛著自身，便自高心。諂垢依於五見而生，非聰利人不能諂故。惱垢依於見取而生，以見取人，取小乃勝；求勝不得，便生惱故。故《雜心》言「害恨依瞋恚，誑高依貪欲。所謂五邪見，諂依由是生。說依見取果，是惱應當知（此三門竟）。」

次就識分別。識謂六識，此之六垢起在意地，不通五識。《毘曇》、《成實》例同此說（此四門竟）。

次就界分別。界謂三界，六垢之中，害恨及惱是瞋恚性，唯在欲界。諂之與誑，上極初禪有其諂故。初禪梵王誑諂梵眾，言我最勝，莫至佛所。又以諂故，黑齒比丘往彼難詰，默然不對。執黑齒手，屏地求之。高至三禪，若依《成實》，上界雖起，繫屬欲界，彼宗煩惱得寄起故（此五門竟）。

次就性分別。性謂三性。此六垢中，害恨及惱一向不善；餘三不定，在欲界者一向不善，在上界者論宗不同。若依《成實》，亦是不善。依《阿毘曇》，上界所有悉是無記（此六門竟）。

次約道分別。道謂見修。此之六種，是修道惑，修道所斷，緣事生故，不通見諦。六垢之義，略辨如是。

七漏義

七漏之義，《^[6]涅槃經》中具廣分別。如《^[7]成實》云「七漏之義，如七漏經。」當應於彼《涅槃經》矣。一切煩惱流注不絕，其猶^[8]瘡漏，故名為漏。漏別不同，一門說七。七名是何？一是見漏、二是修漏、三名根漏、四名惡漏、五親近漏、六名受漏、七名念漏。言見漏者，蓋乃從於所障為名，見疑煩惱能障見道，故名見漏。言修漏者，亦^[9]月從於所障為名，三漏煩惱能障修道，故名修漏。言根漏者，如^[10]經中說「眼耳鼻等能生曰根。」依根生漏，故名根漏。言惡漏者，所謂一切惡象惡王、惡國惡知識等，能損害人，說之為惡。惡能生漏，故名惡漏。親近漏者，衣服飲食房舍醫藥，於此四事近而生漏，名親近漏。言受漏者，受^[11]意覺能生諸漏，故名受漏。三惡覺者，如《涅槃》說，欲瞋及惱是三覺也。言念漏者，邪念名念，念能生漏，故名念漏。名義如是。七中前二是其漏體，後五是大📖 P574其生漏因緣。體謂一切諸結煩惱，約道不同，故分二種：障見諦者說為見漏，障修道者說為修漏。就後五種漏因緣中，根、惡、親近是其漏緣，受之與念是其漏因。就彼緣中，有內有外，根漏是內，餘二是外。外有違順，惡漏是違，親近是順。此三同能遠助生漏，故說為緣。就彼因中，因受三覺而生漏故，說受為因。因於邪念而起漏故，說念為因。問曰：經說「受想觸欲同是漏因」，今是何故不說為因？釋言：皆是，直是聖教隱顯言耳。七漏之義，略辨如是。

七使義

七^[1]使義。如《^[2]雜心》說，隨逐繫縛名之為使。使別不同，一門說七。七名是何？一貪欲使、二有愛使、三是嗔使、四是癡使、五是慢使、六是見使、七是疑使。然此七種，猶是十使，貪分為二，五見合一，故有七也。貪欲使者，欲界貪心，貪求五欲，名貪欲使。有愛使者，上二界中貪愛之心，名有愛使。外道謂彼色無色界以為涅槃，無有貪愛，為破彼見，故說有耳。忿怒名瞋，愚闇曰癡，自舉名慢，邪求稱見，猶豫曰疑，此義廣釋如十使章。問曰：何故貪愛之心隨界分二，餘不如是？釋言：貪心染事而生，事別內外上下之殊，故隨所染上下分二。又復貪愛受生上下，繫力增強，故分為二；餘不如是，故合為一。相狀如何？如彼瞋使正在欲界，上界無瞋，故說為一。癡見及疑，迷理之惑，理同一味，故隨所迷通以為一，不隨界別分為二矣。慢使雖復緣事而生，自舉卑他，上下相同，無多異狀，故合為一。不同貪使，欲界貪外，上界貪內。又復慢使，於上下界繫力微薄，是故不分。蓋乃且就總相而言。若入九十八使門中，亦隨界別分之為多。七使之義，辨之略爾。

八慢義

八慢之義，出《^[3]涅槃經》。《^[4]成實論》中具廣解釋。自舉陵他，名之為慢。慢別不同，離分為八：一直名慢、二名大慢、三名慢慢、四不如慢、五名憍慢亦名傲慢、六名我慢、七增上慢、八名邪慢。八中前五對人以分，後三就其所恃以別。就前五中，初之一慢，於下境界及等處生；次有一慢，唯等處生；後之三種，上境處生。初言慢者，於下自高、於等計等，此過輕故，直名為慢。此無所陵，何故名慢？《成實》釋言「是中有其執我相過，故說為慢。」言大慢者，於等自大，名為大慢。言慢慢者，於上境處，謂己勝彼，此過最重，名為慢慢。不如慢者，他實過己，玄絕非伴，謂己少劣，名不如慢。陵他^[5]多邊，故說慢矣。言傲慢者，有人於彼父母師長，不能恭敬，名為傲慢。此前五種對人辨也，後三就其所恃以別。言我慢者，有人於陰橫計有我，執我自高，故名我慢。此諸慢中，執我心也。然此我慢，通於凡聖，在凡名為示相我慢，在學心中名不示相。迷見諦故，說示相慢；不迷見諦，名不示相。增上慢者，實不得聖，而謂己得，名增上慢，以其聖法是增上故。言邪慢者，無德自高，恃惡陵人，名為邪慢。就此八中，我慢是通，餘者是別。八慢之義，辨之麁爾。

八種惡覺義

八惡覺之義，出《^[6]地持論》。邪心思想，名之為覺。覺違正理，故稱為惡。惡覺不同，離分有八。八名是何？一是欲覺、二是瞋覺、三名害覺、四親里覺、五國土覺、六不死覺、七族姓覺、八輕侮覺。思量世間可貪之事，而起欲心，名為欲覺。思量世間怨憎之事，而起瞋心，名為瞋覺，亦名恚覺。念知打罵乃至奪命，名為害覺，亦名惱覺。追憶親戚，名親^[7]理覺。念世安危，名國土覺。謂身不死，為積眾具，名不死覺。又積眾具，資身令活，亦名不死覺。思念氏族若高若下，名族^[A5]姓覺。念陵他人，名輕侮覺。侮猶慢也。此八猶是修道四使。欲、親、國土，貪分攝。瞋、害二覺，是瞋分攝。不死覺者，是癡分攝。族姓輕侮，是慢分攝。八覺如是。

八妄想義三門分別（釋名一　因起二　約對五住共相收攝三）

第一釋名。八妄想義，出《地持論》。謬執不真，名之為妄。妄心取相，目之為想。心法非一，以何義故偏言妄想，不說妄受及餘心法？分別取相，是其想義，故偏說之。雖復說想，餘亦皆隨。妄想不同，分為八種，始從自性乃至俱相違。言自性者，取法自體，名為自性。法實無性，妄謂有之，故云妄想。言差別者，於自性處，取諸法相，相別彼此，故云差別。攝受積聚者，於前自性差別法中，取其和合業用之相，此業用中攝受多法，故云攝受。此攝受中，積聚多法，故曰積聚。取此之心，名為攝受積聚妄想。我我所者，於彼攝受積聚法中，有內有外，於內法中妄謂有人，名我妄想。於外法中謂有大📖 P575我所，名我所妄想。念妄想者，於前所取我所法中，取違順中三種境別。取順境界，用為順情，可愛可念，名念妄想。言不念者，取違境界，以為違情，不可愛念，名為不念。非謂不緣說為不念，蓋乃對於貪心以名，不為貪心所愛念故，名為不念。若對瞋心，違境是其瞋心所念，亦名為念。言俱違者，中容境界返彼前二，名曰俱違。取有俱違，名為妄想。名義如是。

第二門中差別有四（一明八妄生於三事　二單就八妄明相因起　三唯就三事明相因起　四八妄三事并對一切煩惱業苦明相因起）初言八妄生三事者，如^[1]論中說「言三事者：一虛偽事，謂心所起妄想境界，是境不真，故曰虛偽。二見我慢事，顛倒之心，於身計我，執我明白，名之為見。此我見中境上重結，不同八中我妄想也。執我陵物，名為我慢。三貪恚癡事，順境染愛，名之為貪。違境忿怒，說之為恚。中境不了，目之為癡。」三事如是。云何八妄生此三事？如論中說，初三妄想，生虛偽事。故論說言「自性、差別、攝受積聚，此三妄想是虛偽處，虛偽緣事由此而生，如依夢心夢境界生。次二妄想，生見慢事，謂依輕微我我所心，起重身見及我慢也。後三妄想，起貪恚癡。念妄生貪，不念生恚，俱違生癡（此一門竟）。」

次就八妄明相因起。就此八中，略攝為三、廣分為五。所言三者，前三為一，次二為一，後三為一。前三是本，依此三妄起我我所，依我我所起於後三。所言五者，初三各一，次二為一，後三為一。就此五中，自性妄想是其根本，依此起於差別妄想，謂於所取自性法中取差別相。故論說言「於自性處起差別妄想。」依此差別，起於攝受積聚妄想，謂於所取差別法中取其積聚和合用也。依此積聚和合之用起我我所，依我我所起念不念俱相違等。以我對所，便有違順中客境別，故起念等三種妄也（此二門竟）。

次就三事明相因起。如^[2]論中說「依虛偽事，起見慢事。」良以迷於虛偽境界，故起見慢。依見我慢生貪恚癡，以見我故，順則生貪、違則生瞋、中境不了便生無明，故從見慢生貪恚癡（此三門竟）。

次就八妄及三種事，并對一切煩惱業苦明相因起。於中開合，廣略非一，或說為二、或分為四、或離為七、或別為九。所言二者，如論中說「一是妄想、二妄想緣事。」內心名想，境為緣事。從過妄想，起於現在妄想緣事，如無明行起現五果。不知現在妄想緣事，起於現在緣事妄想，如從五果生愛取等。不知現在緣事妄想，復起未來妄想緣事，如從愛等起後生死。緣事生已，亦復生彼緣事妄想。如是心境互相因起，一切生死流轉不息。二想如是。所言四者，一是根本迷理無明、二是八妄、三是三事、四是一切生死果報。依彼根本迷理無明起八妄想，依八妄想起彼三事，起義如前。依彼三事，起於一切生死果報。故論說言「如是如實，凡愚不^[3]知，起八妄想，生於三事，一切眾生器世間增。」凡愚不知，即是第一迷理無明。起八妄想，即是第二。生三種事，即是第三。世間增者，即是第四。所言七者，根本無明以為第一，八妄想中前三妄想合為第二，次二妄想合為第三，後三妄想合為第四，貪恚癡等以為第五，業為第六，苦為第七。此之七門，次第相生，於根本迷理無明起自性等三種妄想，依自性等起我我所，依我我所起念不念俱相違等，依彼念等起貪瞋癡，依貪瞋癡起諸業行，依於業行起生死苦。七相如是。所言九者，根本無明以為第一，八妄想中前三妄想以為第二，三種事中虛偽之事以為第三，八妄想中我我所想以為第四，三種事中見我慢事以為第五，八妄想中念不念等以為第六，三種事中貪恚癡事以為第七，業行為八，生死為九。此之九種，次第相生。依初無明起自性等三種妄想，依此三妄起虛偽事，起義如前。依虛偽事起我我所，依我我所起見慢事，依見慢事起念不念俱相違等，以見我故對之便有違順等生。依於念等起貪瞋癡，依貪瞋癡起於業行，依業便受生死果報。因起如是。

第三門中約對五住共相收攝。言五住者，一見一處住地、二欲愛住地、三色愛住地、四有愛住地、五無明住地。此義廣釋，如五住章。此八通論皆是無明，智障淨智所遠離故。尋末取本，五住所攝，八中初三是無明地，但無明中有地有起，任性無知說之為地，作意分別說以為起。此前三妄作意起故，是起非地。故論說言「如是如實，凡愚不知，起八妄想。」凡愚不知，是無明地。所起妄想，是無明起。次二妄想，是五住中見一處地。但就見中，有地有起。輕微之想，謂有我人及有我所，說之為大📖 P576地；重心窮徹，執定我人，說以為起。我及我所此二妄想，輕微之見、非重計執，故說為地；所生見慢，是其起也。後三妄想，是欲愛色愛有愛三種住地。但就愛中亦有地起。輕微之想，於外境界取違中順三種境別，說之為地；依此生貪嗔癡等，說以為起。後三妄想乃是輕微取相之心故說為地，所生貪等是其起也。就無明中，隱細彰麁；見愛之中，彰細隱麁，義之左右。八妄想義，略之云爾。

八倒義九門分別（釋名辨相一　約教分定二就人辨定三　倒起所因四　約對三倒辨其同異五對二著我共相收攝六　約對十使共相收攝七　對境分別八　治斷差別九）

第一門中釋名辨相。所言倒者，邪執翻境，名之為倒。倒隨境別，難以限算，今據一門，且論八種。八名是何？謂常樂我淨、無常無樂無我無淨，是其名也。八中前四，迷於生死有為之法，名有為倒；若從所立，名無為倒。後四迷於涅槃無為，名無為倒；若從所立，名有為倒。前四如何？生死無常，妄謂是常。生死實苦，妄謂是樂。生死無我，妄謂有我。生死不淨，妄謂是淨。是名顛倒。問曰：生死實是無常苦無我等，眾生何故計為常樂我淨法乎？如論中說「有為相似相續覆故，不知無常，橫計為常。威^[1]儀故，不知實苦，妄計為樂。作業覆故，不知非我，妄取為我。薄皮覆故，不見不淨，謬執為淨。」又問：^[2]經中說生死法具有五義，無常、苦、空、無我、不淨，今此何故唯說四種翻為四倒？此之離合，優檀那中已廣分別。若就生死無我法中分二無我，則有五義。如《^[3]成實》說「眾生空者，名之為空。法體空者，說為無我。」如《^[4]維摩》中眾生空者名為無我，法體空者名之為空。故彼經言「眾生是道場，知無我故。一切法是道場，知諸法空故。」由分此二，故有五義，翻對此五，倒亦應然；今此合故，但云四耳。又問：無我理通染淨，今此何故偏說生死為無我乎？然我無我通塞之義，優檀那中已具分別，今重顯之。我與無我，義別相對凡有四種：第一直就解惑二情相對分別。生死有我、涅槃無我，以著我故，世間受生，故說有我。是以^[5]經言「世間受生，皆以著我。若離著我，則無受生。」斯文顯矣。二就法相虛實相對。生死無我、涅槃有我，生死之法虛誑不實，又不自在，故名無我。涅槃真實，^[6]具八自在，故名有我。是以經言「生死無常無我樂淨，涅槃是常是我樂淨。」三據如理以通諸法，生死涅槃二俱無我。故經說言「凡夫我空，乃至諸佛生死法空，乃至涅槃。」四就假用及以實性以貫諸法，生死涅槃二俱有我。生死我者，有其二種：一者世諦假名之我，所謂五陰和合為人。故^[7]經說言「眾生佛性不離六法，六者所謂五陰及我。」故知假用，有我不無。二實性之我，我謂佛性。故^[8]經說言「二十五有，有我不邪？佛言：有我。我者所謂如來藏性。」生死之中具斯兩義，故名有我。涅槃亦爾，諸法和合假名為佛，是其假我；佛性顯成法身之體，是其實我。我無我義，通局如是。今據第二，故說生死一向無我、涅槃有我。以說生死為無我故，對之說倒，局在有為。無為四者，涅槃實是常樂我淨，妄謂無之，故名倒倒。問曰：涅槃實是常樂我淨之法，眾生何緣起此四倒？釋言：如來隨化世間示同有為，眾生不解，執應迷真，故起此倒。問曰：涅槃備含多義，以何義故偏說此四翻為四倒？釋言：涅槃雖含多義，今據一門論此四種。經論之中凡有五義所以建立，如涅槃章具廣分別。一離四患、二翻四倒、三除四障、四斷四過、五酬四因。離四患者，生死無常無我樂淨，翻離彼故，宣說涅槃常樂我淨。翻四倒者，如前所說無為四倒，翻對彼故，說是四義。除四障者，如《^[9]寶性論》說「一者緣相，謂無明地，障佛真淨；翻對彼故，說佛真淨。二者因相，謂無漏業，障佛真我；翻對彼故，說佛真我。三者生相，謂意生身，以此意生苦陰身故，障佛真樂；翻對彼故，說佛真樂。四者壞相，謂變易死，障佛真常；翻對彼故，說佛真常。」斷四過者，如《^[10]寶性論》說「一闡提謗法，斷離彼故，得佛真淨。二外道著我，斷離彼故，得佛真我。三聲聞畏苦，斷離彼故，得佛真樂。四辟支捨心捨諸眾生，斷離彼故，得佛真常。」酬四因者，如《寶性論》說「一者信心，除前謗法，故得淨果。二者般若，除前著我，得佛真我。三者三昧，除前畏苦，得佛真樂。四者大悲常隨眾生，除前捨心，得佛真常。」以斯五義，故就涅槃建立四德；翻對彼故，說為四倒。倒相如是。

第二門中約教辨定。教別大小，所說亦異，於中分別凡有三種：一隱顯互論。小乘法中，唯說常樂我淨四倒，為令眾生知大📖 P577有為法無常苦故。然彼小中，雖見如來苦無常等，乃是正見，不名顛倒，以佛示同有為法故，是以不說無為四倒。大乘法中，唯說無常無我苦等無為四倒，為令眾生知無為法常樂我淨，趣大涅槃，故說斯倒。有為四倒，小中已說，故更不論。設使說之，與小乘同，以無異故，猶不名說。二簡大異小。小乘法中，唯說常等有為四倒；大乘法中，具說八倒。小乘不說無為四倒，義如前釋。大乘法中，欲使眾生知生死過，故須宣說有為四倒，為令眾生趣大涅槃常樂淨法，故須宣說無為四倒。三隨義具論。小乘法中具說七倒，大乘法中具說八倒。小乘七者，八倒之中除無我倒，說餘七種。彼說，凡夫於有為中具起四倒，於小涅槃起於三倒，常見無常、樂見為苦、淨見不淨。何因緣故常見無常？外道之人，取無想天以為涅槃。彼報盡已，便謂一切涅槃無常。復何因緣樂見為苦？外道心念：現見世人，或少一耳、或少一目便以為苦，況復都盡，寧非大苦？故起苦倒。是以經言「凡夫寧受癡野干身，不求泥洹，以怖畏故。」又復何因計為不淨？外道念言：現見世間，刀害死尸，刀是不淨；以道除結，道亦不淨。以不淨道所得涅槃，當知涅槃亦是不淨。又有人說：欲^[1]界身即是泥洹，又見此身不淨穢惡，謂真泥洹亦是不淨，是故宣說涅槃不淨。何故不起無我倒乎？小乘之中不說涅槃以為我故，不得翻彼說無我倒。問曰：若使小乘涅槃是常樂淨翻為倒者，何故^[2]經言小乘涅槃唯有樂淨，無有常我？釋言：有以。大乘法中，^[3]說小乘人雖入無餘，未來心想當必更生，故說小乘涅槃無常。小乘法中，但說其滅，隱生不說。故小乘人，取小涅槃以之為常。又大乘中，說小涅槃是不滿足，終須遷轉趣向大乘，故名無常。小乘教中，不云更去，故說為常。問曰：未來心想生時，何因得生？以本所修無漏業因無明為緣，是故得生，此生即是變易生矣。又問：無餘滅去心想後還生者，有餘涅槃滅去煩惱後還生不？釋言：不生。何故而然？煩惱原由見理而滅，故永不生。所滅之智，本但息滅，非見理斷，由是更生。又問：若使大乘法中說小涅槃更須遷轉名無常者，須遷轉故，應非樂淨。釋言：齊類，理亦應同，但以遷轉是無常義，故不名常。隨其所得寂滅離染，故云樂淨。小乘如是。大乘法中具說八倒，義如上辨。教別麁爾。

第三門中就人辨定。人者，所謂凡夫二乘。於中分別，為有三種：一隱顯互論。凡夫唯起常等四倒，不知生死無常等故，謂佛同己常樂我淨，是故不起無為四倒。二乘唯有無為四倒，有為四倒先已捨離，所以不起。謂佛同己無常無樂無我不淨，是故起倒。二簡終異始。凡夫是始，唯有常等有為四倒，無為四倒凡夫未起，義如上辨。二乘之人具起八倒，良以二乘於有為中習倒未捨，是故猶起有為四倒。又二乘人未得法空，未知諸法自性無常，故有常倒；未知諸法自性壞苦，故有樂倒；未知諸法虛集無我，故有我倒；不得究竟淨法體空，故有淨倒。故《^[4]涅槃》云「汝諸比丘！於苦法^[5]事中，妄計為樂，乃至不淨妄計為淨。」斯文顯矣。二乘之人，於無為法正起四倒，理在易知。問曰：二乘於自涅槃猶不起倒說無常等，何故宣說如來涅槃為無常等起顛倒乎？釋言：有以。小乘法中，唯說數滅以為涅槃，故於涅槃不說無常不淨苦等，但說無我。於佛所得數滅涅槃，亦同此見。但二乘人見己身智苦無常等，謂佛同然，故起四倒。三隨義具論，凡夫二乘並起八倒。凡夫於彼有為法中起四顛倒，理在易知。何因起彼無為四倒？凡夫之人亦聞如來同世有為苦無常等，故於無為起四顛倒。故《^[6]涅槃》中宣說凡夫八倒邪曲。二乘具起，義如上辨。就人如是。

第四明其倒起所因。此之八倒，因何而生？緣何而起？因何生者，八倒因於三倒而生。如《涅槃》說，因三起八。後門之中，別當廣論。問曰：已知因三起八，直就八中得相起不？釋言：亦得。有為倒中我淨是本，依之集起常樂二倒，依我起常、由淨計樂。故《地經》言「我淨二倒，名為惡心，非專念行。常樂二倒，名為惡意，是專念行。」根本集起是其心義，因緣現起是其意義。我淨是本，能集常樂，故名為心。久習性成，非作心起，名非專念。常樂是末，因緣現起，故名為意。作意而發，名專念行。皆是違理，故通名惡。無為四倒，翻對有為，本末可知。無我不淨還是根本，餘二是末。由計無我，便謂無常。以計不淨，便謂實苦。所因如是。所緣云何？八倒皆緣聖教而生。教別今古，所生亦異，有為四倒緣昔教生，無為四倒依今教起。云何有為緣大📖 P578昔教生？如《^[1]涅槃》說「過去諸佛宣說涅槃常樂我淨。彼佛滅後，諸外道等，抄掠佛經安置已曲，便得聞有常樂我淨四種名字。雖聞其名，不達其義，便於己身妄想建立，說有常等。」又《^[2]涅槃》云「如來過去為菩薩時，隨化現世，為諸眾生宣說佛性常樂我淨。菩薩後時遷化他土，眾生本昔曾從菩薩聞有常樂我淨名字，不解其義，便說己身常樂我淨。因是眾生迭相承習，乃至今日，猶說己身常樂我淨，如人夢中讇語刀刀。」故經說言「一切凡夫所說我者，皆是佛說。若離佛說，世間無有我之名字，常樂亦然。」云何無為依今教起？如^[3]經中說「如來為化諸眾生故，亦同有為，欲令眾生知有為過，故說己身無常苦等，令物同知。眾生聞已，便謂如來實同有為無常苦等。」無為四倒，因茲而起。倒起所因，略之云爾。

第五門中，約對三倒辨其同異。先明三倒，後辨同異。言三倒者，謂心、想、見。釋此三義，諸宗不同，乃有四別。一依毘婆闍婆提說，心心數法，體雖同時，用別前後，故分三種。彼說云何？先想、次心、後起見倒。初起微想，謂有常等，名為想倒。次重起心，緣前所想，取為定有，名為心倒。後見成就，於所取中執見分明，說為見倒。如《^[4]大智論．隨喜品》中亦同此說，故彼文言「先起想倒，次心，後見。」然彼文中，宣說小乘所斷三倒，不說大乘。大乘所斷，不同此說。二依達摩多羅所說，直就同時心心數法，義分三倒。心是心王，想是想數，見是慧數。此三之中，見是倒體。心想非倒，與見相應，為見所亂，通名為倒。見能濁亂一切心法，何故唯言亂心亂想？心是其主，故偏說心。想能取相，助見中強，故偏說想。又《雜心》云「心之與想，世人多說，故偏說之。」三准《^[5]成實》，約就四心以為三種。彼宗之中，識想受行四心前後。就此四中，說前三心以為三倒，識為心倒，想為想倒，受為見倒。良以受心覺境分明，故說為見。此心想見體非是倒，能生行中四顛倒見，以因從果，通名為倒。又此三中皆有取性，故名顛倒。問曰：此宗六識之中皆有四心，何識三心說為三倒？唯依前義，唯在意識，所成四倒唯在意故。若依後義，一切皆是。四依大乘，就七識心義分三倒。七識妄心，性是乖理顛倒之法，名為心倒。依是心故，便有一切妄境界起，如依夢心便有一切夢境界生，於此心境妄取分別，說為想倒。於所取法，^[6]違立定實，執見分明，說為見倒。故《^[7]華嚴經．十藏品》中，先說心倒，次想後見。又於諸法，初起微想，計之為有，名為想倒。重起心緣，名為心倒。執見分明，名為見倒。又復^[8]說就前見倒之中，隨義分別亦得說三。於諸法中建立法體，名為心倒，此倒猶是自性妄想。次於所取自性法中取差別想，謂此是色、此非色等，名為想倒，此倒猶是差別妄想。後於自性差別法中，取其和合業用之相，名為見倒，猶是攝受積聚妄想。三倒如是。次辨同異，先對有為四倒之心辨其同異。依如毘婆闍婆提說，有為四倒即是三倒。想中具四，心見亦然，唯有始終、增微為異。如是說者，立十二倒。若依達摩多羅所說，有為四倒即是見倒。心想非倒，與倒相應，相從名倒。依如《成實》，四倒三倒，一向差別。三倒是因，在前三心；四倒是果，在於行中。大乘法中，四倒三倒亦一向別。三倒是因，四倒是果。三倒是其迷理之倒，故說為因；四倒是其迷法相倒，故名為果。有為如是。次辨無為。若依毘婆闍婆提^[9]於說，無為三倒，與心想見三倒體一。想中具三，心見亦然。若依達摩多羅所說，無為法中無常無樂不淨三倒，體是見倒，非心非想。依如《成實》，心想見等三倒是因，在前三心；無為法中三倒是果，在於行心。大乘法中，無為四倒與心想見一向差別。心想見等，是迷理倒；無為四倒，迷法相倒，是故不同。問曰：向說^[10]大乘法中心想見等是迷理倒，說之為因；八倒是其迷法相倒，說之為果。相狀如何？先以三倒迷於如理，取立生死涅槃法相，立相迷如，說為三倒。於彼所立生死法中，不如實知，妄計常等，有為四倒因茲而生。復於所立涅槃法中，不如實知，橫計無常苦無我等，無為四倒因茲而起。是故三倒親迷於理，說之為因；八倒迷於染淨法相，名之為果。三倒八倒同異如是。

第六約對二種著我共相收攝。何者二我？一眾生著我，於彼諸陰集用之中謬計我人。二法著我，於陰法中妄取定性。二我如是。今以此二約倒分別，先對有為四倒以論。依名以定，二種著我是四倒中我倒所攝。隨義通論，二種我中各具四倒。若於五陰集用之中建立我人，是眾生我，即計此我為大📖 P579常樂淨。此常樂等雖非我見，相從判屬眾生著我。故龍樹言「若計神常，是眾生我。樂淨亦然。」若於陰法建立定性，是法著我，即取此我為常樂淨。此常樂等雖非我見，相從判屬法著我中。故龍樹言「若計法常，是法著我。樂淨亦然。」問曰：如是法著我者，與彼三倒所取何別？通釋三倒亦是法我，於中別分三倒之心。迷性立相，此法著我。迷相立性，相狀如何？情相諸法，以無為性。三倒之心，迷此無性，立因緣相。我倒之中法著我者，迷向所立因緣之相，立為定性。有斯別耳。有為麁爾。次辨無為。無為倒者，迷覆真法，橫計無我無常樂淨。此是邪見，非二我攝。

第七門中，約對十使分別諸倒。言十使者，一是身見、二是邊見、三是邪見、四是戒取、五是見取、六疑、七貪、八瞋、九癡、十名為慢。於身見我，名為身見。取斷立常，名為邊見。謗無因果一切諸法，名為邪見。非真對治，妄謂能淨，名為戒取。取劣為勝，名為見取。於道猶豫，稱之為疑。染境名貪。忿怒名瞋。愚闇曰癡。自高凌物，名之為慢。十使之中，前五是其利使，後五是鈍。此義廣釋，如十使章。今對此十，分別諸倒。於中先對有為四倒分辨其相。經論不同，所明亦異。如彼毘婆闍婆提說，常等四倒，是十使中三使少分，不盡三使。就我見中分取我見以為我倒，我所見者不說為倒。邊見之中分取常見以為常倒，不取斷見。就見取中分取樂淨二種見取為樂淨倒，自餘一切取劣為勝皆悉不取。以此重故，偏說為倒；我所見等，輕故不說。又依達摩多羅所說，欲令四倒於十使中，全攝二使及一小分。我倒之中全攝我見，樂淨二倒全攝見取。常倒如上。於邊見中但攝一邊。《雜心論》主存依後釋，《成實》亦然。問曰：何故唯說此等為四倒乎？《雜心》釋言「具三義故，說此為倒。一者使斷執取之義；二者妄置自有建立；三一向倒全違正道。言使斷者，簡別五鈍。言妄置者，簡別斷見。邪見無所立，故言一向倒。簡異戒取，以戒取人猶為果報持禁戒故。」有為四倒。辨之麁爾。次辨無為。無為倒中，常見無常、我見無我、樂見無樂、淨見無淨，是邪見攝。常為生滅、樂見為苦、淨計為穢，此等皆是妄置之心，非是謗無。《毘婆沙》中名為邪智，非是邪見。若通攝之，亦是邪見，更無餘義。問曰：斷常二種相對，俱名邊見。無常見常、常見無常此二亦對，以何義故不俱名邊，而於常法計為無常是邪見乎？通釋應齊。但今為明一法異見是其邊見，異法異見不名邊見。一法異見名為之邊，對彼一法彰邊顯故。無常見常、常見無常，異法異見，不對一法，彰邊不顯，故不名邊。若如是者，無常見常亦應非邊，何故偏說常見為邊？以彼常見對斷故邊，非對無常。攝使如是。

第八門中約境辨倒。境別無量，今且約就四諦、五陰二門分別。今先約境明有為倒，後辨無為倒。辨有為中，先約諦論，後對陰說。約諦如何？如《毘曇》說「唯迷苦諦，見苦斷故。」故《雜心》言「四倒不能遠尋至根，故不緣集。滅道^[1]妄言，集是苦本，故名為根。若尋至根，便知自身苦無常等，自然不起有為四倒，故不緣之。」成實法中，淨倒一種偏迷苦集，苦集二諦是不淨故。常樂二倒，迷苦集道。此三皆是無常及苦，故迷此三計常計樂，悉名顛倒。我倒一種，通迷四諦，彼宗四諦悉無我故。大乘亦爾。次對陰說，義有通別。別而論之，迷色計淨、迷受計樂、迷識計常、迷想迷行而計於我。通而論之，迷於五陰，通起常樂我淨四倒。有為如是。次辨無為，於中先約四諦以論，後對陰論。小乘法中，無常苦倒，唯迷滅諦。不淨倒者，通迷滅道滅道二諦，皆是淨故。其迷道者，唯得名為不淨之倒，而不得名為無為倒。所迷道諦，非無為故，小乘不說無我為倒，故癈不論。大乘法中，無為四倒通迷滅道，真實滅道皆是常樂我淨法故。言對陰者，小乘法中無常無樂迷於滅故，不緣陰生。不淨倒中，迷滅諦者不緣陰生。迷道諦者，緣五陰起，迷於無漏五陰法故。此緣陰者，亦不得稱為無為倒，所緣陰法非無為故。大乘法中，無常等四通緣如來五陰法起。於中通別，對前有為，相顯可知。

第九明其治斷差別。有為四倒，毘曇法中有伏有永，見道已前一向伏斷，見道已上一向永斷。就伏斷中，有通有別。別相念處別伏四倒：觀色不淨，伏除淨倒；觀受是苦，伏除樂倒；觀心無常，伏除常倒；觀法無我。伏除我倒。總念已去乃至世間第一法來，總緣五陰，通伏四倒。就永斷中論說不同，如上建立十二倒家。見中四倒，一向盡在見諦道中。心想倒中，常倒我倒此亦盡在見諦道中。心想倒大📖 P580中樂^[1]淨倒，見修通斷，以見道中斷除樂淨二倒不盡，學人猶有習行欲事。如《大智論．隨喜品》中亦同此說。如彼達摩多羅所說，有為四倒盡在見道，不至修中。若爾，學人何故行欲？釋言：聖人雖無四倒，煩惱牽故，猶行欲事。如人飢急，吞食不淨。若依《成實》，大位以分，見道已前一向伏斷，見道之中一向永斷。就實通論，四現忍中亦分永斷。彼宗所說四現忍中，現見空故。大乘法中，大位以分，世間伏斷，初世永斷。就實通論，種性已上分有永斷，究竟永盡在於初地。故《^[2]地論》言「諸見縛者，初地時斷。」問曰：若使有為四倒盡在初地，何故《地經》於四地中方說遠離身見我慢？彼四地中所遠離者，是三倒中我見心也。以三地中猶見假我是有不無，四地離之。亦可此據地相為言，三地已還相同凡夫，是故不說遠離著我，四地出世方說離之。有為法中四倒如是。次辨無為。毘曇法中，四現忍心學觀四諦伏除彼倒，見道永斷。《成實論》中不說是倒，理實有之。治斷如何？聞思地中，別緣四諦漸次伏之，四現忍去次第永斷。大乘法中，治斷處所與有為同。十信位中，於大菩提真信成就正能伏除，種性已上隨分永斷，初地窮盡。八倒之義，略辨如是。

九結義

言九結者，煩惱闇惑結縛行人，故名為結。又能縛心，亦名為結。亦能結集一切生死，故稱為結。結義如是。然此結義，隨別異論，難以限算。今據一門，且論九種。九名是何？一名愛結、二名嗔結、三名癡結、四名慢結、五名疑結、六名見結、七名取結、八名慳結、九名嫉結。名字如是。九中前七，猶是十使五見^[3]之，合之為二，餘五各故，有七種，加以慳嫉故合為九。相狀如何？言愛結者，於順境界，貪染名愛，此猶貪使。言嗔結者，於違境界，忿怒名嗔，此猶嗔使。言癡結者，於中境界，緣而不了，故名為癡，此猶癡使。總相雖同，寬狹有異，癡使則寬，癡結則狹。癡使之中有二無明：一者不共、二者相應。言不共者，於理於事緣而不了，不與一切煩惱俱起，故名不共。言相應者，除前不共，自餘一切諸煩惱中闍^[4]彰之心，名為相應。^[5]爾此唯取不共無明以收癡結。何故如是？九結之中，要取作意獨立之者以之為結，以獨立者力堅強故。故《雜心》云「獨立煩惱入九結中。」言慢結者，方他自高，名之為慢，此猶慢使。言疑結者，於正道中猶預不決，故名為疑，此猶疑使。言見結者，身邊邪見，此之三種顛倒推求，故名為見，此即是其身見、邊見、邪見使也。言取結者，戒見二取，取執境界，故名取結，此猶戒取、見取使也。問曰：何故身邊邪見合為見結，戒見二取合為取結？《^[6]雜心》釋言「以名等故，及事等故。」言名等者，《雜心》釋言「身邊邪見，是其女名。戒見二取，是其男名。男女相對，故云名等。」何故三見說之為女？女是內人，身邊邪見親迷於理，義在於內，故從所迷就喻名女。何故二取說之為男？男是外人，戒見二取隨他從起，不親迷理，義在於外，故就喻目說之為男。名義如是。言事等者，彼此^[7]名是十八使性，故云事等。何者十八？見結之中三界各六，故有十八。欲界六者，欲界邪見通迷四諦即以為四，身邊二見^[8]屬迷苦諦即以為二，通前說六。欲界既六，色無色界類亦同然，故有十八。取結之中，三界各六，亦有十八。欲界六者，欲界見取通迷四諦即以為四，戒取迷於苦道二諦即以為二，通前說六。欲界既然，色無色界類亦同爾，故有十八。事等如是，具斯兩義，三見為一，二見為一。若依《^[9]成實》則不如是，彼說十使俱迷四諦，不可說為名等事等，但以二取過患重故，別為取結。云何過重？如彼《成實．九結品》說「戒取之過，難可捨離。世間之人多取為道，不見其過。如內道人取糞掃衣以為道等，諸外道人取^[10]彼行以為道等。又此戒取乖違八正，以有此故，雖有所行，空無所得。又能令人得二世苦，如持牛戒為鷄戒等種種苦行，受現世苦，當墮惡道受後世苦。」戒取如是。見取過者，執著一切虛妄之法，不得真實，當知皆是見取之力。過狀如是。以有此過，說為取結，不由名等。言慳結者，於己身財^[11]慳惜不捨，故名為慳。言嫉結者，忌他勝己，故名為嫉。此二猶是十纏之中慳嫉纏也。何故纏中唯說此二以為結乎？論自釋言「慳嫉獨立，離於二故。」^[12]八九結中自力孤起，不與他合，故云獨立。問曰：一切諸煩惱中皆有無明及睡掉等，云何言獨？釋言：有以。無明睡掉一切處有，彼此^[13]昏通，^[14]言廢不論。除此已外，不與一切諸使共起，故云獨立。此慳與嫉唯大📖 P581言不善，非善無記，故云離二。何故唯取獨立為結？此如上釋，獨立煩惱，其力堅強、結縛牢固，故說為結。又前七結並是獨立，今為同彼，唯取獨立。何故唯取離二煩惱以之為結？不善煩惱，其力強盛、結縛牢固，所以偏取。若如是者，前七結中身邊二見唯是無記，上二界中一切煩惱亦是無記，非不善性，何故名結？釋言：前七是其使性，使性堅強，假令無記亦能結縛，故說為結；餘非使性，勢力輕微，要不善者方能結縛，不類前七。^[1]既在於此。^[2]間曰：睡掉何故非結？論自釋言「睡掉二纏，諸結俱起，不名獨立。又通不善穢污無記，不名離二。為是不取。」又問：眠纏何故非結？論自釋言「眠與一切諸使相應，故非獨立。眠通三性，故非離二。是以不取。」無慚無愧何故非結？^[3]論自釋言「無慚無愧雖復離二，而不獨立，是故非結。」此無慚愧，唯與欲界不善俱故，名為離二。何故悔纏不說為結？論自釋言「悔雖獨立，而不離二，所以非結，善不善中皆有悔故。」忿覆二纏，何故非結？論自釋言「忿覆雖獨立，而復離二。有人欲令是使性故，所以不說。忿是嗔性，覆是貪性，如是說者但立八纏。」《^[4]地持論》中亦同此說。問曰：六垢何故非結？論自^[5]釋言「急縛煩惱說之為纏，輕繫煩惱說以為垢。急縛之中稍微之者猶尚不取，何況輕繫，是故不說。」若依《成實》則不如是。彼說云何？慳嫉二纏是弊煩惱，故說為結，更無異義。云何是弊？彼論釋云「以有慳故，慳著身財，雖見貧苦無心濟拔。以有嫉故，^[6]忌他得利。又復^[7]沒貪嗔最多罪過，^[8]嗔墮惡道多由貪嗔，以是過故貪中出慳，瞋中分嫉。又慳與嫉，多^[9]慳天人，故偏說之。餘不如是，廢而不說。」九結如是。問曰：頗有見相應法為愛結繫非見結繫，而得名為見使使不？《雜心》言「有，謂見道中集智已生、滅智未生，爾時於彼滅道諦下，戒見二取相應心法及非心法生住滅等，為滅道下愛結所繫，以愛緣於有漏生故，而非見結。」滅道諦下所有邪見親緣理生，不緣有漏，是故不能結縛此法。苦集諦下十一遍使已斷除故，復不繫此，是故不名見結所繫。而為同時戒見二取所使縛故，名見使也。良以二取，九結之中非見結故不名見結，十使之中是^[10]見使名見使。九結辨之麁爾。

大乘義章 卷5

大乘義章卷第五（本）

二障義兩門分別（釋名第一 體相第二）

三障義兩門分別（釋名一 斷處二）

三根三道三毒煩惱義四門分別（釋名一廢立二 相對辨異三 料簡優劣四）

三使義三門分別（釋名辨體一 斷處二 約對三障辨同異三）

三漏義