五燈嚴統(第1卷-第9卷) 卷3

姓杜氏，金州人也。於唐儀鳳二年四月八日降誕，感白氣應於玄象，在安康之分。太史瞻見，奏聞高宗皇帝。帝乃問：「是何祥瑞？」太史對曰：「國之法器，不染世榮。」帝傳勑金州太守韓偕，親往存慰其家。家有三子，唯師最小，炳然殊異，性唯恩讓，父乃安名懷讓。年十歲時，唯樂佛書。時有三藏玄靜過含，告其父母曰：「此子若出家，必獲上乘，廣度眾生。」至垂拱三年，方十五歲，辭親往荊州玉泉寺，依弘景律師出家。通天二年受戒，後習毗尼藏。一日自歎曰：「夫出家者，為無為法，天上人間，無有勝者。」時同學坦然，知師志氣高邁，勸師謁嵩山安和尚。安啟發之，乃直指詣曹谿，參六祖。祖問：「甚麼處來？」曰：「嵩山來。」祖曰：「甚麼物恁麼來？」師無語。遂經八載，忽然有省。乃白祖曰：「某甲有箇會處。」祖曰：「作麼生？」師曰：「說似一物即不中。」祖曰：「還假修證否？」師曰：「修證則不無，污染即不得。」祖曰：「祇此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人。病在汝心，不須速說。」師執侍左右一十五年。先天二年，往衡嶽，居般若寺。開元中，有沙門道一（即馬祖也），在衡嶽山常習坐禪。師知是法器，往問曰：「大德坐禪圖甚麼？」一曰：「圖作佛。」師乃取一甎，於彼庵前石上磨。一曰：「磨作甚麼？」師曰：「磨作鏡。」一曰：「磨甎豈得成鏡邪？」師曰：「磨甎既不成鏡，坐禪豈得作佛？」一曰：「如何即是？」師曰：「如牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？」一無對。師又曰：「汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。」一聞示誨，如飲醍醐，禮拜問曰：「如何用心，即合無相三昧？」師曰：「汝學心地法門，如下種子。我說法要，譬彼天澤。汝緣合故，當見其道。」又問：「道非色相，云何能見？」師曰：「心地法眼，能見乎道。無相三昧，亦復然矣。」一曰：「有成壞否？」師曰：「若以成壞聚散而見道者，非見道也。聽吾偈曰：心地含諸種，遇澤悉皆萌。三昧華無相，何壞復何成？」一蒙開悟，心意超然。侍奉十秋，日益玄奧。入室弟子，總有六人。師各印可曰：「汝等六人，同證吾身，各契其一。一人得吾眉，善威儀（常浩）。一人得吾眼，善顧盻（智達）。一人得吾耳，善聽理（坦然）。一人得吾鼻，善知氣（神照）。一人得吾舌，善譚說（嚴峻）。一人得吾心，善古今（道一）。」又曰：「一切法皆從心生。心無所生，法無所住。若達心地，所作無礙。非遇上根，宜慎辭哉。」有一大德問：「如鏡鑄像，像成後，未審光向甚麼處去？」師曰：「如大德為童子時，相貌何在？」（法眼別云：「阿那箇是太德鑄成底像？」）曰：「祇如像成後，為甚麼不鑑照？」師曰：「雖然不鑑照，謾他一點不得。」後馬大師闡化於江西，師問眾曰：「道一為眾說法否？」眾曰：「^[A1]已【CB】，巳【卍續】已為眾說法。」師曰：「總未見人持箇消息來。」眾無對。因遣一僧去，囑曰：「待伊上堂時，但問作麼生。伊道底言語，記將來。」僧去，一如師旨。回謂師曰：「馬師曰：『自從胡亂後，三十年不曾少鹽醬。』」師然之。天寶三年八月十一日，圓寂於衡嶽。^[A2]諡【CB】，謚【卍續】諡大慧禪師最勝輪之塔。

漢州什邡縣人也。姓馬氏，本邑羅漢寺出家。容貌奇異，牛行虎視，引舌過鼻，足下有二輪文。幼歲依資州唐和尚落髮，受具於渝州圓律師。唐開元中，習禪定於衡嶽山中，遇讓和尚。同參六人，唯師密受心印。（讓之一猶思之遷也，同源而異派。故禪法之盛，始于二師。劉軻云：「江西主大寂，湖南主石頭，徃來憧憧，不見二大士，為無知矣。」西天般若多羅記達磨云：「震旦雖濶無別路，要假兒孫脚下行。金雞解銜一粒粟，供養十方羅漢僧。」又六祖謂讓和尚曰：「向後佛法從汝邊去，馬駒蹋殺天下人。」厥後江西嗣法布於天下，時號馬祖。）始自建陽佛迹嶺遷至臨川，次至南康龔公山。大曆中，隷名於鍾陵開元寺。時連帥路嗣恭聆風景慕，親受宗旨。由是四方學者雲集座下。一日謂眾曰：「汝等諸人各信自心是佛，此心即是佛心。達磨大師從南天竺國來至中華，傳上乘一心之法，令汝等開悟。又引《楞伽經》文以印眾生心地。恐汝顛倒，不自信此一心之法各各有之。故《楞伽經》以佛語心為宗，無門為法門。夫求法者，應無所求。心外無別佛，佛外無別心。不取善，不捨惡，淨穢兩邊俱不依怙。達罪性空，念念不可得，無自性故。故三界唯心，森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故有。汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。菩提道果，亦復如是。於心所生，即名為色。知色空故，生即不生。若了此意，乃可隨時著衣喫飯，長養聖胎。任運過時，更有何事？汝受吾教，聽吾偈曰：心地隨時說，菩提亦祗寧。事理俱無礙，當生即不生。」僧問：「和尚為甚麼說即心即佛？」師曰：「為止小兒啼。」曰：「啼止時如何？」師曰：「非心非佛。」曰：「除此二種人來，如何指示？」師曰：「向伊道不是物。」曰：「忽遇其中人來時如何？」師曰：「且教伊體會大道。」問：「如何是西來意？」師曰：「即今是甚麼意？」龐居士問：「不昧本來人，請師高著眼。」師直下覷。士曰：「一等沒絃琴，唯師彈得妙。」師直上覷。士禮拜。師歸方丈，居士隨後曰：「適來弄巧成拙。」又問：「如水無筋骨，能勝萬斛舟。此理如何？」師曰：「這裏無水亦無舟，說甚麼筋骨？」一夕，西堂、百丈、南泉隨侍翫月次，師問：「正恁麼時如何？」堂曰：「正好供養。」丈曰：「正好修行。」泉拂袖便行。師曰：「經入藏，禪歸海。唯有普願，獨超物外。」百丈問：「如何是佛法旨趣？」師曰：「正是汝放身命處。」師問百丈：「汝以何法示人？」丈竪起拂子。師曰：「祇這箇，為當別有？」丈拋下拂子。僧問：「如何得合道？」師曰：「我早不合道。」問：「如何是西來意？」師便打。曰：「我若不打汝，諸方笑我也。」有小師耽源行脚回，於師前畫箇圓相，就上拜了立。師曰：「汝莫欲作佛否？」曰：「某甲不解揑目。」師曰：「吾不如汝。」小師不對。鄧隱峯辭師，師曰：「甚麼處去？」曰：「石頭去。」師曰：「石頭路滑。」曰：「竿木隨身，逢場作戲。」便去。纔到石頭，即繞禪牀一匝，振錫一聲，問：「是何宗旨？」石頭曰：「蒼天！蒼天！」峯無語，却回舉似師。師曰：汝「更去問，待他有答，汝便噓兩聲。」峯又去，依前問，石頭乃噓兩聲。峯又無語，回舉似師。師曰：「向汝道石頭路滑。」有僧於師前作四畫，上一畫長，下三畫短，曰：「不得道一畫長，三畫短。離此四字外，請和尚答。」師乃畫地一畫，曰：「不得道長短，答汝了也。」（忠國師聞，別云：「何不問老僧？」）有講僧來，問曰：「未審禪宗傳持何法？」師却問曰：「座主傳持何法？」主曰：「忝講得經論二十餘本。」師曰：「莫是師子兒否？」主曰：「不敢。」師作噓噓聲。主曰：「此是法。」師曰：「是甚麼法？」主曰：「師子出窟法。」師乃默然。主曰：「此亦是法。」師曰：「是甚麼法？」主曰：「師子在窟法。」師曰：「不出不入是甚麼法？」主無對。（百丈代云：「見麼？」）遂辭出門。師召曰：「座主！」主回首。師曰：「是甚麼？」主亦無對。師曰：「這鈍根阿師！」洪州廉使問曰：「喫酒肉即是，不喫即是？」師曰：「若喫，是中丞祿；不喫，是中丞福。」師入室弟子一百三十九人，各為一方宗主，轉化無窮。師於真元四年正月中登建昌石門山，於林中經行，見洞壑平坦，謂侍者曰：「吾之朽質，當於來月歸茲地矣。」言訖而回。既而示疾，院主問：「和尚近日尊候如何？」師曰：「日面佛，月面佛。」二月一日，沐浴跏趺入滅。元和中，^[A3]諡【CB】，謚【卍續】諡大寂禪師，塔曰大莊嚴。

福州長樂人也，姓王氏。丱歲離塵，三學該練。屬大寂闡化江西，乃傾心依附，與西堂智藏、南泉普願同號入室。時二大士為角立焉。師侍馬祖行次，見一羣野鴨飛過。祖曰：「是甚麼？」師曰：「野鴨子。」祖曰：「甚處去也？」師曰：「飛過去也。」祖遂把師鼻扭，負痛失聲。祖曰：「又道飛過去也。」師於言下有省。却歸侍者寮，哀哀大哭。同事問曰：「汝憶父母邪？」師曰：「無。」曰：「被人罵邪？」師曰：「無。」曰：「哭作甚麼？」師曰：「我鼻孔被大師扭得痛不徹。」同事曰：「有甚因緣不契？」師曰：「汝問取和尚去。」同事問大師曰：「海侍者有何因緣不契，在寮中哭，告和尚，為某甲說。」大師曰：「是伊會也，汝自問取他。」同事歸寮曰：「和尚道汝會也，教我自問汝。」師乃呵呵大笑。同事曰：「適來哭，如今為甚却笑？」師曰：「適來哭，如今笑。」同事罔然。次日，馬祖陞堂，眾纔集，師出卷却席，祖便下座。師隨至方丈，祖曰：「我適來未曾說話，汝為甚便卷却席？」師曰：「昨日被和尚扭得鼻頭痛。」祖曰：「汝昨日向甚處留心？」師曰：「鼻頭今日又不痛也。」祖曰：「汝深明昨日事。」師作禮而退。師再參，侍立次，祖目視繩牀角拂子。師曰：「即此用？離此用？」祖曰：「汝向後開兩片皮，將何為人？」師取拂子竪起。祖曰：「即此用？離此用？」師挂拂子於舊處，祖振威一喝，師直得三日耳聾。自此雷音將震，檀信請於洪州新吳界，住大雄山。以居處巖巒峻極，故號百丈。既處之，未朞月，參玄之賓，四方麏至，溈山、黃檗當其首。一日，師謂眾曰：「佛法不是小事，老僧昔被馬大師一喝，直得三日耳聾。」黃檗聞舉，不覺吐舌。師曰：「子^[A4]已【CB】，巳【卍續】已後莫承嗣馬祖去麼？」檗曰：「不然。今日因和尚舉，得見馬祖大機之用，然且不識馬祖。若嗣馬祖，^[A5]已【CB】，巳【卍續】已後喪我兒孫。」師曰：「如是，如是。見與師齊，減師半德。見過於師，方堪傳授。子甚有超師之見。」檗便禮拜。（溈山問仰山：「百丈再參馬祖因緣，此二尊宿意旨如何？」仰云：「此是顯大機大用。」溈云：「馬祖出八十四人善知識，幾人得大機？幾人得大用？」仰云：「百丈得大機，黃檗得大用，餘者盡是唱導之師。」溈云：「如是，如是。」）有僧哭入法堂來，師曰：「作麼？」曰：「父母俱喪，請師選日。」師曰：「明日來，一時埋却。」溈山、五峯、雲巖侍立次，師問溈山：「併却咽喉唇吻作麼生道？」山曰：「却請和尚道。」師曰：「不辭向汝道，恐^[A6]已【CB】，巳【卍續】已後喪我兒孫。」又問五峯，峯曰：「和尚也須併却。」師曰：「無人處斫額望汝。」又問雲巖，巖曰：「和尚有也未？」師曰：「喪我兒孫。」師謂眾曰：「我要一人傳語西堂，阿誰去得？」五峯曰：「某甲去。」師曰：「汝作麼生傳語？」峯曰：「待見西堂即道。」師曰：「見後道甚麼？」峯曰：却「來說似和尚。」師每上堂，有一老人隨眾聽法。一日眾退，唯老人不去。師問：「汝是何人？」老人曰：「某非人也，於過去迦葉佛時曾住此山。因學人問：『大修行人還落因果也無？』某對云：『不落因果。』遂五百生墮野狐身。今請和尚代一轉語，貴脫野狐身。」師曰：「汝問。」老人曰：「大修行人還落因果也無？」師曰：「不昧因果。」老人於言下大悟，作禮曰：「某^[A7]已【CB】，巳【卍續】已脫野狐身，住在山後，敢乞依亡僧津送。」師令維那白椎告眾：「食後送亡僧。」大眾聚議：「一眾皆安，涅槃堂又無病人，何故如是？」食後，師領眾至山後巖下，以杖挑出一死野狐，乃依法火塟。師至晚上堂，舉前因緣，黃檗便問：「古人錯祇對一轉語，墮五百生野狐身。轉轉不錯，合作箇甚麼？」師曰：「近前來，向汝道。」檗近前打師一掌，師拍手笑曰：「將謂胡鬚赤，更有赤鬚胡。」（溈山舉問仰山，仰曰：「黃檗常用此機。」溈曰：「汝道天生得，從人得？」仰曰：「亦是稟受師承，亦是自性宗通。」溈曰：「如是，如是。」）時溈山在會下作典座，司馬頭陀舉野狐話問典座：「作麼生？」座撼門扇三下，司馬曰：「大麤生！」座曰：「佛法不是這箇道理。」問：「如何是奇特事？」師曰：「獨坐大雄峯。」僧禮拜，師便打。上堂：「靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」問：「如何是佛？」師曰：「汝是阿誰？」曰：「某甲。」師曰：「汝識某甲否？」曰：「分明箇。」師乃舉起拂子曰：「汝還見麼？」曰：「見。」師乃不語。普請钁地次，忽有一僧聞鼓鳴，舉起钁頭，大笑便歸。師曰：「俊哉！此是觀音入理之門。」師歸院，乃喚其僧問：「適來見甚麼道理便恁麼？」曰：「適來肚饑，聞鼓聲歸喫飯。」師乃笑。問：「依經解義，三世佛冤。離經一字，如同魔說時如何？」師曰：「固守動靜，三世佛冤。此外別求，即同魔說。」因僧問西堂：「有問有答即且置，無問無答時如何？」堂曰：「怕爛却那！」師聞舉，乃曰：「從來疑這箇老兄。」曰：「請和尚道。」師曰：「一合相不可得。」師謂眾曰：「有一人長不喫飯不道饑，有一人終日喫飯不道飽。」眾無對。雲巖問：「和尚每日區區為阿誰」？師曰：「有一人要。」巖曰：「因甚麼不教伊自作？」師曰：「他無家活。」問：「如何是大乘頓悟法要？」師曰：「汝等先歇諸緣，休息萬事。善與不善，世出世間，一切諸法，莫記憶，莫緣念，放捨身心，令其自在。心如木石，無所辨別，心無所行。心地若空，慧日自現，如雲開日出相似。但歇一切攀緣，貪嗔愛取，垢淨情盡，對五欲八風不動，不被見聞覺知所縛，不被諸境所惑，自然具足神通妙用，是解脫人。對一切境，心無靜亂，不攝不散，透過一切聲色，無有滯礙，名為道人。善惡是非，俱不運用，亦不愛一法，亦不捨一法，名為大乘人。不被一切善惡、空有、垢淨、有為無為、世出世間、福德智慧之所拘繫，名為佛慧。是非好醜，是理非理，諸知見情盡，不能繫縛，處處自在，名為初發心菩薩，便登佛地。」問：「對一切境，如何得心如木石去？」師曰：「一切諸法，本不自言空，不自言色，亦不言是非垢淨，亦無心繫縛人。但人自虗妄計著，作若干種解會，起若干種知見，生若干種愛畏。但了諸法不自生，皆從自^[A8]己【CB】，巳【卍續】己一念妄想顛倒取相而有。知心與境本不相到，當處解脫。一一諸法，當處寂滅，當處道場。又本有之性，不可名目。本來不是凡，不是聖，不是垢淨，亦非空有，亦非善惡，與諸染法相應，名人天二乘界。若垢淨心盡，不住繫縛，不住解脫，無一切有為無為縛脫心量，處於生死，其心自在，畢竟不與諸妄虗幻塵勞蘊界生死諸入和合，逈然無寄，一切不拘，去留無礙，往來生死，如門開相似。夫學道人，若遇種種苦樂，稱意不稱意事，心無退屈，不念名聞利養衣食，不貪功德利益，不為世間諸法之所滯礙，無親無愛，苦樂平懷，麤衣遮寒，糲食活命，兀兀如愚如聾，稍有相應分。若於心中廣學知解，求福求智，皆是生死，於理無益，却被知解境風之所漂溺，還歸生死海裏。佛是無求人，求之即乖；理是無求理，求之即失。若著無求，復同於有求；若著無為，復同於有為。故經云：『不取於法，不取非法，不取非非法。』」又云：「如來所得法，此法無實無虗。若能一生心如木石相似，不被陰界五欲八風之所漂溺，即生死因斷，去住自由，不為一切有為因果所縛，不被有漏所㧦。他時還以無因縛為因，同事利益，以無著心應一切物，以無礙慧解一切縛。亦云應病與藥。」問：「如今受戒，身口清淨，^[A9]已【CB】，巳【卍續】已具諸善，得解脫否？」師曰：「少分解脫，未得心解脫，亦未得一切處解脫。」曰：「如何是心解脫及一切處解脫？」師曰：「不求佛法僧，乃至不求福智知解等，垢淨情盡，亦不守此無求為是，亦不住盡處，亦不欣天堂，畏地獄，縛脫無礙，即身心及一切處皆名解脫。汝莫言有少分戒，身口意淨，便以為了。不知河沙戒定慧門、無漏解脫，都未涉一毫在。努力向前，須猛究取。莫待耳聾眼暗，面皺髮白，老苦及身，悲愛纏綿，眼中流淚，心裏慞惶，一無所據，不知去處。到恁麼時節，整理脚手不得也。縱有福智名聞利養，都不相救。為心眼未開，唯念諸境，不知返照。復不見佛道，一生所有善惡業緣，悉現於前。或忻或怖，六道五蘊，俱時現前。盡敷嚴好舍宅，舟船車轝，光明顯赫，皆從自心貪愛所現。一切惡境，皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處，業識所引，隨著受生，都無自由分。龍畜良賤，亦總未定。」問：「如何得自由分？」師曰：「如今得即得，或對五欲八風，情無取舍。慳嫉貪愛，我所情盡，垢淨俱亡。如日月在空，不緣而照。心心如木石，念念如救頭。然亦如香象渡河，截流而過，更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。夫讀經看教，語言皆須宛轉歸就自^[A10]己【CB】，巳【卍續】己。^[A11]但【CB】，伹【卍續】但是一切言教，祇明如今鑒覺自性，但不被一切有無諸境轉，是汝導師。能照破一切有無諸境，是金剛慧，即有自由獨立分。若不能恁麼會得，縱然誦得十二韋陀典，祇成憎上慢，却是謗佛，不是修行。但離一切聲色，亦不住於離，亦不住於知解，是修行讀經看教。若准世間是好事，若向明理人邊數，此是壅塞人。十地之人脫不去，流入生死河。但是三乘教，皆治貪瞋等病。祇如今念念若有貪瞋等病，先須治之，不用求覔義句知解。知解屬貪，貪變成病。祇如今但離一切有無諸法，亦離於離，透過三句外，自然與佛無差。既自是佛，何慮佛不解語？祇恐不是佛，被有無諸法縛，不得自由。以理未立，先有福智，被福智載去，如賤使貴。不如先立理，後有福智。若要福智臨時作得，撮土成金，撮金為土，變海水為酥酪，破須彌為微塵，攝四大海水入一毛孔，於一義作無量義，於無量義作一義。伏惟珍重。」師有時說法竟，大眾下堂，乃召之。大眾回首，師曰：「是甚麼？」（藥山目之為百丈下堂句。）師兒時隨母入寺拜佛，指佛像問母：「此是何物？」母曰：「是佛。」師曰：「形容似人無異，我後亦當作焉。」師凡作務執勞，必先於眾。主者不忍，密收作具而請息之。師曰：「吾無德，爭合勞於人？」既徧求作具不獲，而亦妄飡，故有一日不作，一日不食之語，流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日歸寂，^[A12]諡【CB】，謚【卍續】諡大智禪師，塔曰大寶勝輪。

鄭州新鄭人也，姓王氏。幼慕空宗。唐至德二年，依大隗山大慧禪師受業，詣嵩嶽受具足戒。初習相部舊章，究毗尼篇聚。次遊諸講肆，歷聽《楞伽》、《華嚴》，入《中》、《百》、《門》觀，精練玄義。後扣大寂之室，頓然忘筌，得遊戲三昧。一日，為眾僧行粥次，馬祖問：「桶裏是甚麼？」師曰：「這老漢合取口，作恁麼語話。」祖便休。自餘同參之流，無敢詰問。貞元十一年，憩錫于池陽，自建禪齋，不下南泉三十餘載。大和初，宣城廉使陸公亘嚮師道風，遂與監軍同請下山，伸弟子之禮，大振玄綱。自此學徒不下數百，言滿諸方，目為郢匠。上堂：「然燈佛道了也，若心相所思，出生諸法，虗假不實。何以故？心尚無有，云何出生諸法？猶如形影分別虗空，如人取聲安置篋中，亦如吹網欲令氣滿。故老宿云：不是心，不是佛，不是物。且教你兄弟行履。據說十地菩薩住首楞嚴三昧，得諸佛秘密法藏，自然得一切禪定解脫神通妙用，至一切世界普現色身，或示現成等正覺、轉大法輪、入涅槃，使無量入毛孔演一句，經無量劫其義不盡，教化無量億千眾生得無生法忍，尚喚作所知愚。極微細所知愚，與道全乖。大難！大難！珍重！」上堂曰：「王老師自小養一頭水牯牛，擬向溪東牧，不免食他國王水草；擬向溪西牧，亦不免食他國王水草。不如隨分納些些，總不見得。」師問僧曰：「夜來好風。」曰：「夜來好風。」師曰：「吹折門前一枝松。」曰：「吹折門前一枝松。」次問一僧曰：「夜來好風。」曰：「是甚麼風？」師曰：「吹折門前一枝松。」曰：「是甚麼松？」師曰：「一得一失。」師有書與茱萸曰：「理隨事變，寬廓非外。事得理融，寂寥非內。」僧達書了，便問萸：「如何是寬廓非外？」萸曰：「問一答百也無妨。」曰：「如何是寂寥非內？」萸曰：「覩對聲色，不是好手。」僧又問長沙，沙瞪目視之。僧又進後語，沙乃閉目示之。僧又問趙州，州作喫飯勢。僧又進後語，州以手作拭口勢。後僧舉似師，師曰：「此三人不謬為吾弟子。」南泉山下有一庵主，人謂曰：「近日南泉和尚出世，何不去禮見？」主曰：「非但南泉出世，直饒千佛出興，我亦不去。」師聞，乃令趙州去勘。州去便設拜，主不顧。州從西過東，又從東過西，主亦不顧。州曰：「草賊大敗。」遂拽下簾子便歸。舉似師，師曰：「我從來疑著這漢。」次日，師與沙彌擕茶一瓶、盞三隻到庵，擲向地上，乃曰：「昨日底！昨日底！」主曰：「昨日底是甚麼？」師於沙彌背上拍一下，曰：「賺我來！賺我來！」拂袖便回。上堂：「道箇如如，早是變了也。今時師僧，須向異類中行。」歸宗曰：「雖行畜生行，不得畜生報。」師曰：「孟八郎漢又恁麼去也。」上堂：「文殊、普賢，昨夜三更相打，每人與二十棒，趁出院去也。」趙州曰：「和尚棒教誰喫？」師曰：「且道王老師過在甚處？」州禮拜而出。師因至莊所，莊主預備迎奉。師曰：「老僧居常出入不與人知，何得排辦如此？」莊主曰：「昨夜土地報道：和尚今日來。」師曰：「王老師修行無力，被鬼神覷見。」侍者便問：「和尚既是善知識，為甚麼被鬼神覷見？」師曰：「土地前更下一分飯。」（玄覺云：「甚麼處是土地前更下一分飯？」雲居錫云：「是賞伊罰伊？只如土地前見，是南泉不是南泉？」）師有時曰：「江西馬祖說：『即心即佛。』王老師不恁麼道，不是心，不是佛，不是物。恁麼道還有過麼？」趙州禮拜而出。時有一僧隨問趙州曰：「上座禮拜便出，意作麼生？」州曰：「汝却問取和尚。」僧乃問：「適來諗上座意作麼生？」師曰：「他却領得老僧意旨。」黃檗與師為首座，一日捧鉢向師位上坐。師入堂見，乃問曰：「長老甚麼年中行道？」檗曰：「威音王^[A13]已【CB】，巳【卍續】已前。」師曰：「猶是王老師兒孫在。下去！」檗便過第二位坐，師便休。師一日問黃檗：「黃金為世界，白銀為壁落。此是甚麼人居處？」檗曰：「是聖人居處。」師曰：「更有一人居何國土？」檗乃叉手立。師曰：「道不得，何不問王老師？」檗却問：「更有一人居何國土？」師曰：「可惜許！」師問黃檗：「定慧等學，明見佛性。此理如何？」檗曰：「十二時中不依倚一物。」師曰：「莫是長老見處麼？」檗曰：「不敢。」師曰：「漿水錢且置，草鞋錢教阿誰還？」師見僧斫木次，師乃擊木三下，僧放下斧子歸僧堂。師歸法堂，良久，却入僧堂，見僧在衣鉢下坐，師曰：「賺殺人！」問：「師歸丈室，將何指南？」師曰：「昨夜三更失却牛，天明起來失却火。」師因東西兩堂爭猫兒，師遇之，白眾曰：「道得即救取猫兒，道不得即斬却也。」眾無對，師便斬之。趙州自外歸，師舉前語示之，州乃脫履安頭上而出，師曰：「子若在，即救得猫兒也。」師在方丈與杉山向火次，師曰：「不用指東指西，直下本分事道來。」山插火箸叉手，師曰：「雖然如是，猶較王老師一線道。」有僧問訊，叉手而立，師曰：「太俗生！」其僧便合掌，師曰：「太僧生！」僧無對。一僧洗鉢次，師乃奪却鉢，其僧空手而立，師曰：「鉢在我手裏，汝口喃喃作麼？」僧無對。師因入菜園，見一僧，師乃將瓦子打之，其僧回顧，師乃翹足，僧無語，師便歸方丈。僧隨後入，問訊曰：「和尚適來擲瓦子打某甲，豈不是警覺某甲？」師曰：「翹足又作麼生？」僧無對。（後有僧問石霜云：「南泉翹足意作麼生？」霜舉手云：「還恁麼無？」）上堂：「王老師賣身去也，還有人買麼？」一僧出曰：「某甲買。」師曰：「不作貴，不作賤，汝作麼生買？」僧無對。（臥龍代云：「屬某甲去也。」禾山代云：「是何道理？」趙州代云：「明年與和尚縫一領布衫。」）師與歸宗、麻谷同去參禮南陽國師，師於路上畫一圓相曰：「道得即去。」宗便於圓相中坐，谷作女人拜。師曰：「恁麼則不去也。」宗曰：「是甚麼心行？」師乃相喚便回，更不去禮國師。（玄覺云：「只如南泉恁麼道，是肯語是不肯語？」雲居錫云：「比來去禮拜國師，南泉為甚麼却相喚回？且道古人意作麼生？」）師在山上作務，僧問：「南泉路向甚麼處去？」師拈起鎌子曰：「我這茆鎌子，三十錢買得。」曰：「不問茆鎌子，南泉路向甚麼處去？」師曰：「我使得正快。」有一座主辭師，師問：「甚麼處去？」對曰：「山下去。」師曰：「第一不得謗王老師。」對曰：「爭敢謗和尚？」師乃噴嚏曰：「多少？」主便出去。（雲居膺云：「非師本意。」先曹山云：「賴也。」石霜云：「不為人斟酌。」長慶云：「請領話。」雲居錫云：「座主當時出去，是會不會？」）師一日掩方丈門，將灰圍却門外，曰：「若有人道得即開。」或有祇對，多未愜師意。趙州曰：「蒼天！」師便開門。師翫月次，僧問：「幾時得似這箇去？」師曰：「王老師二十年前亦恁麼來。」曰：「即今作麼生？」師便歸方丈。陸亘大夫問：「弟子從六合來，彼中還更有身否？」師曰：「分明記取，舉似作家。」曰：「和尚不可思議，到處世界成就。」師曰：「適來總是大夫分上事。」陸異日謂師曰：「弟子亦薄會佛法。」師便問：「大夫十二時中作麼生？」曰：「寸絲不挂。」師曰：「猶是堦下漢。」師又曰：「不見道：有道君王不納有智之臣。」上堂次，陸大夫曰：「請和尚為眾說法。」師曰：「教老僧作麼生說？」曰：「和尚豈無方便？」師曰：「道他欠少甚麼？」曰：「為甚麼有六道四生？」師曰：「老僧不教他。」陸大夫與師見人雙陸，指骰子曰：「恁麼不恁麼，正恁麼信彩去時如何？」師拈起骰子曰：「臭骨頭十八。」又問：「弟子家中有一片石，或時坐，或時臥，如今擬鐫作佛，還得否？」師曰：「得。」陸曰：「莫不得否？」師曰：「不得。」（雲巖云：「坐即佛，不坐即非佛。」洞山云：「不坐即佛，坐即非佛。」）趙州問：「道非物外，物外非道。如何是物外道？」師便打。州捉住棒曰：「^[A14]已【CB】，巳【卍續】已後莫錯打人去。」師曰：「龍蛇易辨，衲子難謾。」師喚院主，主應諾。師曰：「佛九十日在忉利天為母說法，時優填王思佛，請目連運神通三轉，攝匠人往彼彫佛像，祇雕得三十一相。為甚麼梵音相雕不得？」主問：「如何是梵音相？」師曰：「賺殺人。」師問維那：「今日普請作甚麼？」對曰：「拽磨。」師曰：「磨從你拽，不得動著磨中心樹子。」那無語。（保福代云：「比來拽磨，如今却不成。」法眼代云：「恁麼即不拽也。」）一日，有大德問師曰：「即心是佛又不得，非心非佛又不得，師意如何？」師曰：「大德且信即心是佛便了，更說甚麼得與不得？祇如大德喫飯了，從東廊上西廊下，不可總問人得與不得也。」師住庵時，有一僧到庵，師向伊道：「我上山去作務，待齋時作飯自喫了，送一分上來。」少時，其僧自作飯喫了，却一時打破家事，就牀臥。師待不見來，便歸庵。見僧臥，師亦就伊邊臥，僧便起去。師住後曰：「我往前住庵時，有箇靈利道者，直至如今不見。」師拈起毬子問僧：「那箇何似這箇？」對曰：「不似。」師曰：「甚麼處見那箇便道不似？」曰：「若問某甲見處，和尚放下手中物。」師曰：「許你具一隻眼。」陸大夫向師道：「肇法師也甚奇怪，解道：天地與我同根，萬物與我一體。」師指庭前牡丹花曰：「大夫！時人見此一株花，如夢相似。」陸罔測。又問：「天王居何地位？」師曰：「若是天王，即非地位。」曰：「弟子聞說天王是居初地。」師曰：「應以天王身得度者，即現天王身而為說法。」陸辭歸宣城治所，師問：「大夫去彼，將何治民？」曰：「以智慧治民。」師曰：「恁麼則彼處生靈盡遭塗炭去也。」師入宣州，陸大夫出迎接，指城門曰：「人人盡喚作雍門，未審和尚喚作甚麼門？」師曰：「老僧若道，恐辱大夫風化。」曰：「忽然賊來時作麼生？」師曰：「王老師罪過。」陸又問：「大悲菩薩用許多手眼作甚麼？」師曰：「祇如國家又用大夫作甚麼？」師洗衣次，僧問：「和尚猶有這箇在。」師拈起衣曰：「爭奈這箇何？」（玄覺云：「且道是一箇是兩箇？」）師問僧良欽：「空劫中還有佛否？」對曰：「有。」師曰：「是阿誰？」對曰：「良欽。」師曰：「居何國土？」欽無語。問：「祖祖相傳，合傳何事？」師曰：「一二三四五。」問：「如何是古人底？」師曰：「待有即道。」曰：「和尚為甚麼妄語？」師曰：「我不妄語，盧行者却妄語。」問：「十二時中以何為境？」師曰：「何不問王老師？」曰：「問了也。」師曰：「還曾與汝為境麼？」問：「青蓮不隨風火散時是甚麼？」師曰：「無風火不隨是甚麼？」僧無對。師問：「不思善，不思惡，思總不生時，還我本來面目來。」曰：「無容止可露。」（洞山云：「還曾將示人麼？」）師問座主：「你與我講經得麼？」曰：「某甲與和尚講經，和尚須與某甲說禪始得。」師曰：「不可將金彈子博銀彈子去。」曰：「某甲不會。」師曰：「汝道空中一片雲，為復釘釘住？為復藤䌫著？」問：「空中有一珠，如何取得？」師曰：「斫竹布梯空中取。」曰：「空中如何布梯？」師曰：「汝擬作麼生取？」僧辭，問曰：「學人到諸方，有人問：『和尚近日作麼生？』未審如何祇對？」師曰：「但向道：近日解相撲。」曰：「作麼生？」師曰：「一拍雙泯。」問：「父母未生時，鼻孔在甚麼處？」師曰：「父母^[A15]已【CB】，巳【卍續】已生了，鼻孔在甚麼處？」師將順世，第一座問：「和尚百年後向甚麼處去？」師曰：「山下作一頭水牯牛去。」座曰：「某甲隨和尚去，還得也無？」師曰：「汝若隨我，即須銜取一莖草來。」師乃示疾，告門人曰：「星翳燈幻亦久矣，勿謂吾有去來也。」言訖而逝。

海門郡人也，姓李氏。生時神光照室，後有異僧謂之曰：「建無勝幢，使佛日回照者，豈非汝乎？」長依本郡雲琮禪師落髮受具。後聞大寂行化於龔公山，乃振錫而造焉。師有奇相，大寂一見深器之，乃令入室，密示正法。僧問：「如何是本身盧舍那？」師曰：「與老僧過淨瓶來。」僧將淨瓶至，師曰：「却安舊處著。」僧送至本處，復來詰問，師曰：「古佛過去久矣。」有講僧來參，師問座主：「蘊何事業？」對曰：「講《華嚴經》。」師曰：「有幾種法界？」曰：「廣說則重重無盡，略說有四種。」師竪起拂子曰：「這箇是第幾種法界？」主沉吟，師曰：「思而知，慮而解，是鬼家活計。日下孤燈，果然失照。」（保福聞云：「若禮拜，即喫和尚棒。」禾山代云：「某甲不煩，和尚莫怪。」法眼代拊掌三下。）僧問大梅：「如何是西來意？」大梅曰：「西來無意。」師聞乃曰：「一箇棺材，兩箇死漢。」（玄沙云：「鹽官是作家。」）師一日喚侍者曰：「將犀牛扇子來。」者曰：「破也。」師曰：「扇子既破，還我犀牛兒來。」者無對。（投子代云：「不辭將出，恐頭角不全。」資福代作圓相，心中書牛字。石霜代云：「若還和尚即無也。」保福云：「和尚年尊，別請人好。」）師一日謂眾曰：「虗空為鼓，須彌為椎，甚麼人打得？」眾無對。（有人舉似南泉，泉云：「王老師不打這破鼓。」法眼別云：「王老師不打。」）有法空禪師到，請問經中諸義。師一一答了，却曰：「自禪師到來，貧道總未得作主人。」法空曰：「請和尚便作主人。」師曰：「今日夜也，且歸本位安置，明日却來。」法空下去。至明旦，師令沙彌屈法空禪師。法空至，師顧沙彌曰：「咄！這沙彌不了事，教屈法空禪師，屈得箇守堂家人來。」法空無語。法听院主來參，師問：「汝是誰？」對曰：「法昕。」師曰：「我不識汝。」昕無語。師後不疾，宴坐示滅，^[A16]諡【CB】，謚【卍續】諡悟空禪師。

上堂：「從上古德，不是無知解。他高尚之士，不同常流。今時不能自成自立，虗度時光。諸子莫錯用心，無人替汝，亦無汝用心處。莫就他覔，從前祇是依他解。發言皆滯，光不透脫，祇為目前有物。」僧問：「如何是玄旨？」師曰：「無人能會。」曰：「向者如何？」師曰：「有向即乖。」曰：「不向者如何？」師曰：「誰求玄旨？」又曰：「去！無汝用心處。」曰：「豈無方便門，令學人得入？」師曰：「觀音妙智力，能救世間苦。」曰：「如何是觀音妙智力？」師敲鼎蓋三下，曰：「子還聞否？」曰：「聞。」師曰：「我何不聞？」僧無語，師以棒趂下。師甞與南泉同行，後忽一日相別。煎茶次，南泉問曰：「從來與師兄商量語句，彼此^[A17]已【CB】，巳【卍續】已知。此後或有人問畢竟事，作麼生？」師曰：「這一片地，大好卓庵。」泉曰：「卓庵且置，畢竟事作麼生」？師乃打飜茶銚便起。泉曰：「師兄喫茶了，普願未喫茶。」師曰：「作這箇語話，滴水也難銷。」僧問：「此事久遠，又如何用心？」師曰：「牛皮鞔露柱，露柱啾啾呌。凡耳聽不聞，諸聖呵呵笑。」師因官人來，乃拈起帽子兩帶，曰：「還會麼？」曰：「不會。」師曰：「莫怪老僧頭風，不卸帽子。」師入園取菜次，乃畫圓相圍却一株，語眾曰：「輙不得動著這箇。」眾不敢動。少頃，師復來，見菜猶在，便以棒趂眾僧，曰：「這一隊漢，無一箇有智慧底。」師問新到：「甚麼處來？」曰：「鳳翔來。」師曰：「還將得那箇來否？」曰：「將得來。」師曰：「在甚麼處？」僧以手從頂擎捧呈之。師即舉手作接勢，拋向背後。僧無語。師曰：「這野狐兒！」師剗草次，有講僧來參，忽有一蛇過，師以鉏斷之。僧曰：「久嚮歸宗，元來是箇麤行沙門。」師曰：「你麤？我麤？」曰：「如何是麤？」師竪起鉏頭。曰：「如何是細？」師作斬蛇勢。曰：「與麼則依而行之。」師曰：「依而行之且置，你甚處見我斬蛇？」僧無對。雲巖來參，師作挽弓勢。巖良久，作㧞劍勢。師曰：「來太遲生！」上堂：「吾今欲說禪，諸子總近前。」大眾近前，師曰：「汝聽觀音行，善應諸方所。」問：「如何是觀音行？」師乃彈指曰：「諸人還聞否？」曰：「聞。」師曰：「一隊漢向這裏覔甚麼？」以棒趂出，大笑歸方丈。僧辭，師問：「甚麼處去？」曰：「諸方學五味禪去。」師曰：「諸方有五味禪，我這裏祇有一味禪。」曰：「如何是一味禪？」師便打。僧曰：「會也！會也！」師曰：「道！道！」僧擬開口，師又打。僧後到黃檗，舉前話。檗上堂曰：「馬大師出八十四人善知識，問著箇箇屙漉漉地，祇有歸宗較些子。」江州^[A18]刺【CB】，剌【卍續】刺史李㴾問：「教中所言須彌納芥子，㴾即不疑。芥子納須彌，莫是妄譚否？」師曰：「人傳使君讀萬卷書籍，還是否？」曰：「然。」師曰：「摩頂至踵如椰子大，萬卷書向何處著？」李俛首而^[A19]已【CB】，巳【卍續】已。李異日又問：「一大藏教明得箇甚麼邊事？」師舉拳示之。曰：「還會麼？」曰：「不會。」師曰：「這箇措大，拳頭也不識。」曰：「請師指示。」師曰：「遇人即途中授與，不遇即世諦流布。」師以目有重瞳，遂將藥手按摩，以致兩目俱赤，世號赤眼歸宗焉。後示滅，^[A20]諡【CB】，謚【卍續】諡至真禪師。

襄陽人也，姓鄭氏。幼歲從師於荊州玉泉寺。初參大寂，問：「如何是佛？」寂曰：「即心是佛。」師即大悟，遂之四明梅子真，舊隱縛茆燕處。唐真元中，鹽官會下有僧因採拄杖迷路，至庵所，問：「和尚在此多少時？」師曰：「祇見四山青又黃。」又問：「出山路向甚麼處去？」師曰：「隨流去。」僧歸，舉似鹽官。官曰：「我在江西時曾見一僧，自後不知消息。莫是此僧否？」遂令僧去招之。師答以偈曰：「摧殘枯木倚寒林，幾度逢春不變心。樵客遇之猶不顧，郢人那得苦追尋。一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘。剛被世人知住處，又移茅舍入深居。」大寂聞師住山，乃令僧問：「和尚見馬大師得箇甚麼，便住此山？」師曰：「大師向我道即心是佛，我便向這裏住。」僧曰：「大師近日佛法又別。」師曰：「作麼生？」曰：「又道非心非佛。」師曰：「這老漢惑亂人未有了日。任他非心非佛，我祇管即心即佛。」其僧回，舉似馬祖。祖曰：「梅子熟也。」（僧問禾山：「大梅恁麼道，意作麼生？」禾山云：「真師子兒。」）龐居士聞之，欲驗師實，特去相訪。纔相見，士便問：「久嚮大梅，未審梅子熟也未？」師曰：「熟也。你向甚麼處下口？」士曰：「百雜碎。」師伸手曰：「還我核子來。」士無語。自此學者漸臻，師道彌著。上堂：「汝等諸人，各自回心達本，莫逐其末。^[A21]但【CB】，伹【卍續】但得其本，其末自至。若欲識本，唯了自心。此心元是一切世間出世間法根本，故心生種種法生，心滅種種法滅。心且不附一切善惡而生，萬法本自如如。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「蒲花柳絮，竹針麻線。」夾山與定山同行，言話次，定山曰：「生死中無佛，即無生死。」夾山曰：「生死中有佛，即不迷生死。」互相不肯，同上山見師。夾山便舉問：「未審二人見處，那箇較親？」師曰：「一親一疎。」夾山復問：「那箇親？」師曰：「且去，明日來。」夾山明日再上問，師曰：「親者不問，問者不親。」（夾山住後自云：「當時失一隻眼。」）新羅僧參，師問：「發足甚處？」曰：「欲通來處，恐遭怪責。」師曰：「不可無來處也。」曰：「新羅。」師曰：「爭怪得汝？」僧作禮，師曰：「是與不是，知與不知，祇是新羅國裏人。」忽一日謂其徒曰：「來莫可抑，往莫可追。」從容間聞鼯鼠聲，乃曰：「即此物，非他物。汝等諸人善自護持，吾今逝矣。」言訖示滅。永明壽禪師讚曰：「師初得道，即心是佛。最後示徒，物非他物。窮萬法源，徹千聖骨。真化不移，何妨出沒。」

唐順宗問：「佛從何方來，滅向何方去。既言常住世，佛今在何處？」師答曰：「佛從無為來，滅向無為去。法身等虗空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住。來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住。智者善思惟，更勿生疑慮。」帝又問：「佛向王宮生，滅向隻林滅。住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月。時至皆歸盡，誰言不生滅。疑情猶若斯，智者善分別。」師答曰：「佛體本無為，迷情妄分別。法身等虗空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅。處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅。生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無心處，自然無法說。」帝聞大悅，益重禪宗。

毗陵人也，姓宣氏。初謁馬祖，遂得披剃受具。後遠謁石頭，便問：「一言相契即住，不契即去。」石頭據坐，師便行。頭隨後召曰：「闍黎！」師回首，頭曰：「從生至死，祇是這箇。回頭轉腦作麼？」師言下大悟，乃抝折拄杖而棲止焉。（洞山云：「當時若不是五洩先師，大難承當。然雖如此，猶涉在途。」長慶云：「險。」玄覺云：「那箇是涉在途處？」有僧云：「為伊三寸途中薦得，所以在途。」玄覺云：「為復薦得自^[A22]己【CB】，巳【卍續】己？為復薦得三寸？若是自^[A23]己【CB】，巳【卍續】己，為甚麼成三寸？若是三寸，為甚麼悟去？且道洞山意作麼生？莫亂說，子細好。」）唐貞元初，住白沙道場，復居五洩。僧問：「何物大於天地？」師曰：「無人識得伊。」曰：「還可雕琢也無？」師曰：「汝試下手看。」問：「此箇門中始終事如何？」師曰：「汝道目前底成來得多少時也？」曰：「學人不會。」師曰：「我此^[A24]間【CB】，問【卍續】間無汝問底。」曰：「和尚豈無接人處？」師曰：「待汝求接我即接。」曰：「便請和尚接。」師曰：「汝少欠箇甚麼？」問：「如何得無心去？」師曰：「傾山覆海晏然靜，地動安眠豈釆伊？」元和十三年三月二十三日，沐浴焚香，端坐告眾曰：「法身圓寂，示有去來。千聖同源，萬靈歸一。吾今漚散，胡假興哀？無自勞神，須存正念。若遵此命，真報吾恩。儻固違言，非吾之子。」時有僧問：「和尚向甚麼處去？」師曰：「無處去。」曰：「某甲何不見？」師曰：「非眼所覩。」（洞山云：「作家。」）言畢，奄然順化。

因於市肆行，見一客人買猪肉，語屠家曰：「精底割一斤來。」屠家放下刀，叉手曰：「長史，那箇不是精底？」師於此有省。又一日出門，見人舁喪，謌郎振鈴云：「紅輪決定沉西去，未委魂靈往那方？」幕下孝子哭曰：「哀！哀！」師忽身心踊躍，歸舉似馬祖，祖印可之。住後，僧問：「如何是道？」師便咄。僧曰：「學人未領旨。」師曰：「去！」上堂：「心若無事，萬法不生。意絕玄機，纖塵何立？道本無體，因體而立名。道本無名，因名而得號。若言即心即佛，今時未入玄微。若言非心非佛，猶是指蹤極則。向上一路，千聖不傳。學者勞形，如猿捉影。」上堂：「夫大道無中，復誰先後？長空絕際，何用稱量？空既如斯，道復何說？」上堂：「夫心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱亡，復是何物？禪德！譬如擲劒揮空，莫論及之不及。斯乃空輪無迹，劒刃無虧。若能如是，心心無知，全心即佛，全佛即人，人佛無異，始為道矣。」上堂：「禪德！可中學道，似地擎山，不知山之孤峻。如石含玉，不知玉之無瑕。若如此者，是名出家。故導師云：『法本不相礙，三際亦復然。無為無事人，猶是金鎻難。』所以靈源獨耀，道絕無生。大智非明，真空無迹。真如凡聖，皆是夢言。佛及涅槃，並為增語。禪德！直須自看，無人替代。」上堂：「三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璿璣不動，寂爾無言。覿面相呈，更無餘事。珍重！」師將順世，告眾曰：「有人邈得吾真否？」眾將所寫真呈，皆不契師意。普化出曰：「某甲邈得。」師曰：「何不呈似老僧？」化乃打筋斗而出。師曰：「這漢向後掣風狂去在。」師乃奄化，^[A25]諡【CB】，謚【卍續】諡凝寂大師。

侍馬祖行次，問：「如何是大涅槃？」祖曰：「急。」師曰：「急箇甚麼？」祖曰：「看水。」師使扇次，僧問：「風性常住，無處不周。和尚為甚麼却搖扇？」師曰：「你祇知風性常住，且不知無處不周。」曰：「作麼生是無處不周底道理？」師却搖扇，僧作禮。師曰：「無用處師僧著得一千箇，有甚麼益？」問僧：「甚處來？」僧不審。師又問：「甚處來？」僧珍重。師下牀擒住曰：「這箇師僧問著，便作佛法祇對。」曰：「大似無眼。」師放手曰：「放汝命，通汝氣。」僧作禮，師欲扭住，僧拂袖便行。師曰：「休將三歲竹，擬比萬年松。」師同南泉二三人去謁徑山，路逢一婆，乃問：「徑山路向甚處去？」婆曰：「驀直去。」師曰：「前頭水深過得否？」婆曰：「不濕脚。」師又問：「上岸稻得與麼好，下岸稻得與麼怯。」婆曰：「總被螃蠏喫却也。」師曰：「禾好香。」婆曰：「沒氣息。」師又問婆：「住在甚處？」婆曰：「祇在這裏。」三人至店，婆煎茶一瓶，携盞三隻至，謂曰：「和尚有神通者即喫茶。」三人相顧間，婆曰：「看老朽自逞神通去也。」於是拈盞傾茶便行。僧問：「如何是佛法大意？」師默然。僧又問石霜：「此意如何？」霜曰：「主人擎拳帶累，闍黎拖泥涉水。」

始興曲江人也。初謁徑山，後參大寂。學徒既眾，僧堂牀榻為之陷折，時稱折牀會也。自大寂去世，師常患門徒以即心即佛之譚誦憶不^[A26]已【CB】，巳【卍續】已，且謂：佛於何住而曰即心？心如畫師而云即佛？遂示眾曰：「心不是佛，智不是道。劒去遠矣，爾方刻舟。」時號東寺為禪窟焉。相國崔公羣出為湖南觀察使，見師，問曰：「師以何得？」師曰：「見性得。」師方病眼，公譏曰：「既云見性，其柰眼何？」師曰：「見性非眼，眼病何害？」公稽首謝之。（法眼別云：「是相公眼。」）公見鳥雀於佛頭上放糞，乃問：「鳥雀還有佛性也無？」師曰：「有。」公曰：「為甚麼向佛頭上放糞？」師曰：「是伊為甚麼不向鷂子頭上放？」仰山參，師問：「汝是甚處人？」仰曰：「廣南人。」師曰：「我聞廣南有鎮海明珠，是否？」仰曰：「是。」師曰：「此珠如何？」仰曰：「黑月即隱，白月即現。」師曰：「還將得來也無？」仰曰：「將得來。」師曰：「何不呈似老僧？」仰叉手近前曰：「昨到溈山，亦被索此珠，直得無言可對，無理可伸。」師曰：「真師子兒，善能哮吼。」仰禮拜了，却入客位，具威儀，再上人事。師纔見，乃曰：「^[A27]已【CB】，巳【卍續】已相見了也。」仰曰：「恁麼相見，莫不當否？」師歸方丈，閉却門。仰歸，舉似溈山，溈曰：「寂子是甚麼心行？」仰曰：「若不恁麼，爭識得他？」後復有人問師曰：「某甲擬請和尚開堂，得否？」師曰：「待將物裹石頭煖即得。」彼無語。（藥山代云：「石頭煖也。」）唐長慶癸卯歲歸寂，^[A28]諡【CB】，謚【卍續】諡傳明大師。

虔化廖氏子。八歲從師，二十五具戒。有相者覩其殊表，謂之曰：「骨氣非凡，當為法王之輔佐也。」師遂參禮大寂，與百丈海禪師同為入室，皆承印記。一日，大寂遣師詣長安，奉書于忠國師。國師問曰：「汝師說甚麼法？」師從東過西而立。國師曰：「祇這箇，更別有？」師却從西過東邊立。國師曰：「這箇是馬師底，仁者作麼生？」師曰：「早箇呈似和尚了也。」尋又送書上徑山（語在國一章）。屬連帥路嗣恭延請大寂居府，應期盛化。師回郡，得大寂付授衲袈裟，令學者親近。僧問馬祖：「離四句，絕百非，請師直指西來意。」祖曰：「我今日勞倦，不能為汝說得，問取智藏。」其僧乃來問師，師曰：「汝何不問和尚？」僧曰：「和尚令某甲來問上座。」師曰：「我今日頭痛，不能為汝說得，問取海兄去。」僧又去問海百丈和尚，海曰：「我到這裏却不會。」僧乃舉似馬祖，祖曰：「藏頭白，海頭黑。」馬祖一日問師曰：「子何不看經？」師曰：「經豈異邪？」祖曰：「然雖如此，汝向後為人也須得。」曰：「智藏病，思自養，敢言為人？」祖曰：「子末年必興於世。」師便禮拜。馬祖滅後，師唐貞元七年眾請開堂。李尚書甞問僧：「馬大師有甚麼言教？」僧曰：「大師或說即心即佛，或說非心非佛。」李曰：「總過這邊。」李却問師：「馬大師有甚麼言教？」師呼李翱，李應諾。師曰：「鼓角動也。」師普請次，曰：「因果歷然，爭柰何！爭柰何！」時有僧出，以手托地。師曰：「作甚麼？」曰：「相救！相救！」師曰：「大眾！這箇師僧猶較些子。」僧拂袖便走。師曰：「師子身中蟲，自食師子肉。」僧問：「有問有答，賓主歷然。無問無答時如何？」師曰：「怕爛却那！」（後有僧舉問長慶，慶云：「相逢盡道休官去，林下何曾見一人？」）制空禪師謂師曰：「日出太早生。」師曰：「正是時。」師住西堂，後有一俗士問：「有天堂地獄否？」師曰：「有。」曰：「有佛法僧寶否？」師曰：「有。」更有多問，盡答言有。曰：「和尚恁麼道，莫錯否？」師曰：「汝曾見尊宿來邪？」曰：「某甲曾參徑山和尚來。」師曰：「徑山向汝作麼生道？」曰：「他道一切總無。」師曰：「汝有妻否？」曰：「有。」師曰：「徑山和尚有妻否？」曰：「無。」師曰：「徑山和尚道無即得。」俗士禮謝而去。師元和九年四月八日歸寂。憲宗^[A29]諡【CB】，謚【卍續】諡大宣教禪師，穆宗重^[A30]諡【CB】，謚【卍續】諡大覺禪師。

泉州謝氏子。上堂：「至理亡言，時人不悉。強習他事，以為功能。不知自性元非塵境，是箇微妙大解脫門。所有鑒覺，不染不礙。如是光明，未曾休廢。曩劫至今，固無變易。猶如日輪，遠近斯照。雖及眾色，不與一切和合。靈燭妙明，非假鍛鍊。為不了故，取於物象。但如揑目，妄起空華。徒自疲勞，枉經劫教。若能返照，無第二人。舉措施為，不虧實相。」僧問：「心法雙亡，指歸何所？」師曰：「郢人無汙，徒勞運斤。」曰：「請師不返之言。」師曰：「即無返句。」（後僧舉問洞山，山云：「道即甚道，罕遇作家。」）百丈和尚令僧來，候師上堂次，展坐具禮拜了，起來拈師一隻靸鞋，以衫袖拂却塵了，倒覆向下。師曰：「老僧罪過。」或問：「祖師傳心地法門，為是真如心、妄想心、非真非妄心？為是三乘教外別立心？」師曰：「汝見目前虗空麼？」曰：「信知常在目前，人自不見。」師曰：「汝莫認影像。」曰：「和尚作麼生？」師以手撥空三下，曰：「作麼生即是？」師曰：「汝向後會去在。」有僧來，遶師三匝，振錫而立。師曰：「是！是！」（長慶代云：「和尚佛法身心何在？」）其僧又到南泉，亦遶南泉三匝，振錫而立。泉曰：「不是！不是！此是風力所轉，終成敗壞。」僧曰：「章敬道是，和尚為甚麼道不是？」泉曰：「章敬即是，是汝不是。」（長慶代云：「和尚是甚麼心行？」雲居錫云：「章敬未必道是，南泉未必道不是。」又云：「這僧當初但持錫出去恰好。」）小師行脚回，師問曰：「汝離此間多少年邪？」曰：「離和尚左右將及八年。」師曰：「辦得箇甚麼？」小師於地畫一圓相，師曰：「祇這箇，更別有？」小師乃畫破圓相，便禮拜。師曰：「不是！不是！」僧問：「四大五蘊身中，阿那箇是本來佛性？」師乃呼僧名，僧應諾。師良久曰：「汝無佛性。」唐元和十三年示滅，^[A31]諡【CB】，謚【卍續】諡大覺禪師。

建州朱氏子。依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖，祖問：「從何處來？」曰：「越州大雲寺來。」祖曰：「來此擬須何事？」曰：「來求佛法。」祖曰：「我這裏一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？」曰：「阿那箇是慧海寶藏？」祖曰：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少。使用自在，何假外求？」師於言下自識本心，不由知覺，踊躍禮謝。師事六載，後以受業師老，遽歸奉養。乃晦迹藏用，外示癡訥。自撰《頓悟入道要門論》一卷，法姪玄晏竊出江外，呈馬祖。祖覧訖，告眾曰：「越州有大珠，圓明光透，自在無遮障處也。」眾中有知師姓朱者，相推來越，尋訪依附。（時號大珠和尚。）師謂曰：「禪客！我不會禪，並無一法可示於人。不勞久立，且自歇去。」時學侶漸多，日夜叩激。事不得^[A32]已【CB】，巳【卍續】已，隨問隨答，其辯無礙。時有法師數人來謁，曰：「擬伸一問，師還對否？」師曰：「深潭月影，任意撮摩。」問：「如何是佛？」師曰：「清譚對面，非佛而誰？」眾皆茫然。（法眼云：「是即沒交涉。」）僧良久，又問：「師說何法度人？」師曰：「貧道未曾有一法度人。」曰：「禪師家渾如此。」師却問：「大德說何法度人？」曰：「講《金剛經》。」師曰：「講幾座來？」曰：「二十餘座。」師曰：「此經是阿誰說？」僧抗聲曰：「禪師相弄，豈不知是佛說邪？」師曰：「若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義。若言此經不是佛說，則是謗經，請大德說看。」僧無對。師少頃又問：「經云：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』大德且道阿那箇是如來？」曰：「某甲到此却迷去。」師曰：「從來未悟，說甚却迷？」曰：「請禪師為說。」師曰：「大德講經二十餘座，却不識如來。」僧禮拜曰：「願垂開示。」師曰：「如來者是諸法如義，何得忘却？」曰：「是諸法如義。」師曰：「大德是亦未是？」曰：「經文分明，那得未是？」師曰：「大德如否？」曰：「如。」師曰：「木石如否？」曰：「如。」師曰：「大德如同木石如否？」曰：「無二。」師曰：「大德與木石何別？」僧無對。良久却問：「如何得大涅槃？」師曰：「不造生死業。」曰：「如何是生死業？」師曰：「求大涅槃是生死業，捨垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。」曰：「云何即得解脫？」師曰：「本自無縛，不用求解。直用直行，是無等等。」曰：「禪師如和尚者，實謂希有。」禮謝而去。有行者問：「即心即佛，那箇是佛？」師曰：「汝疑那箇不是佛？指出看。」者無對。師曰：「達即徧境是，不悟永乖疎。」律師法明謂師曰：「禪師家多落空。」師曰：「却是座主家落空。」明大驚曰：「何得落空？」師曰：「經論是紙墨文字，紙墨文字者俱是空。設於聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落空？」明曰：「禪師落空否？」師曰：「不落空。」明曰：「何得却不落空？」師曰：「文字等皆從智慧而生，大用現前，那得落空？」明曰：「故知一法不達，不名悉達。」師曰：「律師不唯落空，兼乃錯會名言。」明作色曰：「何處是錯處？」師曰：「未辨華竺之音，如何講說？」明曰：「請禪師指出錯處。」師曰：「豈不知悉達是梵語邪？」明雖省過，而心猶憤然。（梵語具云婆曷剌他悉陀，中國翻云一切義成。舊云悉達多，猶是訛略梵語也。）又曰：「夫經律論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性？」師曰：「如狂狗趂塊，師子齩人。經律論是性用，讀誦者是性法。」明曰：「阿彌陀佛有父母及姓否？」師曰：「阿彌陀姓憍尸迦，父名月上，母名殊勝妙顏。」明曰：「出何教文？」師曰：「出《鼓音王經》。」法明禮謝，讚歎而退。有三藏法師問：「真如有變易否？」師曰：「有變易。」藏曰：「禪師錯也。」師却問三藏：「有真如否？」曰：「有。」師曰：「若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。」藏曰：「若爾者，真如即有變易也。」師曰：「若執真如有變易，亦是外道。」曰：禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？師曰：「若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變易，便作變易解會；說不變易，便作不變易解會。」藏曰：「故知南宗實不可測。」有道流問：「世間還有法過於自然否？」師曰：「有。」曰：「何法過得？」師曰：「能知自然者。」曰：「元氣是道不？」師曰：「元氣自元氣，道自道。」曰：「若如是者，則應有二也。」師曰：「知無兩人。」又問：「云何為邪？云何為正？」師曰：「心逐物為邪，物從心為正。」源律師問：「和尚修道，還用功否？」師曰：「用功。」曰：「如何用功？」師曰：「饑來喫飯，困來即眠。」曰：「一切人總如是，同師用功否？」師曰：「不同。」曰：「何故不同？」師曰：「他喫飯時不肯喫飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。」律師杜口。韞光大德問：「禪師自知生處否？」師曰：「未曾死，何用論生？知生即是無生，法無離生，法有無生。祖師曰：『當生即不生。』」曰：「不見性人亦得如此否？」師曰：「自不見性，不是無性。何以故？見即是性，無性不能見。識即是性，故名識性。了即是性，喚作了性。能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬鳴祖師云：『所言法者，謂眾生心。若心生故，一切法生。若心無生，法無從生，亦無名字。』迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹總是法身，鬱鬱黃華無非般若。黃華若是般若，般若即同無情。翠竹若是法身，法身即同草木。如人喫筍，應總喫法身也。如此之言，寧堪齒錄。對面迷佛，長劫希求。全體法中，迷而外覔。是以解道者，行住坐臥，無非是道。悟法者，縱橫自在，無非是法。」光又問：「太虗能生靈智否？真心緣於善惡否？貪欲人是道否？執是執非人向後心通否？觸境生心人有定否？住寂莫人有慧否？懷傲物人有我否？執空執有人有智否？尋文取證人、苦行求佛人、離心求佛人、執心是佛人，此智稱道否？請禪師一一為說。」師曰：「太虗不生靈智，真心不緣善惡。嗜欲深者機淺，是非交爭者未通。觸境生心者少定，寂莫忘機者慧沉。傲物高心者我壯，執空執有者皆愚。尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道，執心是佛者為魔。」曰：「若如是，畢竟無所有也。」師曰：「畢竟是大德，不是畢竟無所有。」光踊躍禮謝而去。問：「儒釋道三教同異如何？」師曰：「大量者用之即同，小機者執之即異。總從一性上起用，機見差別成三。迷悟由人，不在教之同異也。」

有老宿見日影透窻，問師：「為復窻就日，日就窻？」師曰：「長老房中有客，歸去好。」師問南泉：「諸方善知識還有不說似人底法也無？」曰：「有。」師曰：「作麼生？」曰：「不是心，不是佛，不是物。」師曰：「恁麼則說似人了也。」曰：「某甲即恁麼，和尚作麼生？」師曰：「我又不是善知識，爭知有說不說底法？」曰：「某甲不會，請和尚說。」師曰：「我太煞與汝說了也。」僧問：「如何是佛佛道齊？」師曰：「定也。」師因入京，路逢官人喫飯，忽見驢鳴，官人召曰：「頭陀！」師舉頭，官人却指驢，師却指官人。（法眼別云：「但作驢鳴。」）

問馬祖：「如何是祖師西來意？」祖曰：「低聲近前來，向汝道。」師便近前，祖打一摑曰：「六耳不同謀，且去，來日來。」師至來日，獨入法堂曰：「請和尚道。」祖曰：「且去，待老漢上堂出來問，與汝證明。」師忽有省，遂曰：「謝大眾證明。」乃繞法堂一匝便去。

初與歸宗、南泉行脚時，路逢一虎，各從虎邊過了，泉問歸宗：「適來見虎似箇甚麼？」宗曰：「似箇猫兒。」宗却問師，師曰：「似箇狗子。」又問南泉，泉曰：「我見是箇大蟲。」師喫飯次，南泉收生飯，乃曰：「生聻？」師曰：「無生。」泉曰：「無生猶是末。」泉行數步，師召曰：「長老！」泉回頭曰：「作麼？」師曰：「莫道是末。」普請擇蕨次，南泉拈起一莖曰：「這箇大好供養。」師曰：「非但這箇，百味珍羞他亦不顧。」泉曰：「雖然如是，箇箇須甞過始得。」（玄覺云：「是相見語，不是相見語。」）僧問：「如何是本來身？」師曰：「舉世無相似。」

一日在法堂後坐禪，馬祖見，乃吹師耳兩吹，師起，見是祖，却復入定。祖歸方丈，令侍者持一椀茶與師，師不顧，便自歸堂。

甞曰：「吾有大病，非世所醫。」（後僧問曹山：「古人曰：『吾有大病，非世所醫。』未審是甚麼病？」山曰：「攢簇不得底病。」曰：「一切眾生還有此病也無？」山曰：「人人盡有。」曰：「和尚還有此病也無？」山曰：「正覔起處不得。」曰：「一切眾生為甚麼不病？」山曰：「一切眾生若病，即非眾生。」曰：「未審諸佛還有此病也無？」山曰：「有。」曰：「既有，為甚麼不病？」山曰：「為伊惺惺。」）僧問：「如何修行？」師曰：「好箇阿師，莫客作。」曰：「畢竟如何？」師曰：「安置即不堪。」問：「如何是正修行路？」師曰：「涅槃後有。」曰：「如何是涅槃後有？」師曰：「不洗面。」曰：「學人不會。」師曰：「無面得洗。」

本以弋獵為務，惡見沙門。因逐鹿從馬祖庵前過，祖乃逆之。師遂問：「還見鹿過否？」祖曰：「汝是何人？」曰：「獵者。」祖曰：「汝解射否？」曰：「解射。」祖曰：「汝一箭射幾箇？」曰：「一箭射一箇。」祖曰：「汝不解射。」曰：「和尚解射否？」祖曰：「解射。」曰：「一箭射幾箇？」祖曰：「一箭射一羣。」曰：「彼此生命，何用射他一羣？」祖曰：「汝既知如是，何不自射？」曰：「若教某甲自射，直是無下手處。」祖曰：「這漢嚝劫無明煩惱，今日頓息。」師擲下弓箭，投祖出家。一日在廚作務次，祖問：「作甚麼？」曰：「牧牛。」祖曰：「作麼生牧？」曰：「一回入草去，驀鼻拽將回。」祖曰：「子真牧牛。」師便休。師住後，常以弓箭接機（載三平章）。師問西堂：「汝還解捉得虗空麼？」堂曰：「捉得。」師曰：「作麼生捉？」堂以手撮虗空。師曰：「汝不解捉。」堂却問：「師兄作麼生捉？」師把西堂鼻孔拽。堂作忍痛聲曰：「太煞！拽人鼻孔，直欲脫去。」師曰：「直須恁麼捉虗空始得。」眾參次，師曰：「適來底甚麼處去也？」有僧曰：「在。」師曰：「在甚麼處？」僧彈指一聲。問：「如何免得生死？」師曰：「用免作甚麼？」曰：「如何免得？」師曰：「這底不生死。」

湖塘亮長老問：「承聞師兄畫得先師真，暫請瞻禮。」師以兩手擘胷開示之，亮便禮拜。師曰：「莫禮，莫禮。」亮曰：「師兄錯也，某甲不禮師兄。」師曰：「汝禮先師真那？」亮曰：「因甚麼教莫禮？」師曰：「何曾錯？」

上堂：「快馬一鞭，快人一言。有事何不出頭來？無事各自珍重！」僧問：「一言作麼生？」師乃吐舌云：「待我有廣長舌相，即向汝道。」洞山參，方上法堂，師曰：「^[A33]已【CB】，巳【卍續】已相見了也。」山便下去。明日却上，問曰：「昨日^[A34]已【CB】，巳【卍續】已蒙和尚慈悲，不知甚麼處是與某甲^[A35]已【CB】，巳【卍續】已相見處？」師曰：「心心無間斷，流入於性海。」山曰：「幾合放過。」山辭，師曰：「多學佛法，廣作利益。」山曰：「多學佛法即不問，如何是廣作利益？」師曰：「一物莫違。」僧問：「如何是佛？」師曰：「不可道你是也。」

上堂：「古今不異，法爾如然，更復何也？雖然如此，這箇事大有人罔措在。」僧問：「不落古今，請師直道。」師曰：「情知汝罔措。」僧欲進語，師曰：「將謂老僧落伊古今。」曰：「如何即是？」師曰：「魚騰碧漢，階級難飛。」曰：「如何免得此過？」師曰：「若是龍形，誰論高下？」僧禮拜，師曰：「苦哉！屈哉！誰人似我？」上堂：「除却日明夜暗，更說甚麼即得？珍重！」問：「如何是無諍之句？」師曰：「喧天動地。」

每見僧來，拍口作和和聲。仰山謝戒，師亦拍口作和和聲。仰從西過東，師又拍口作和和聲。仰從東過西，師又拍口作和和聲。仰當中而立，然後謝戒。師曰：「甚麼處得此三昧？」仰曰：「於曹谿印子上脫來。」師曰：「汝道曹谿用此三昧接甚麼人？」仰曰：「接一宿覺。」仰曰：「和尚甚處得此三昧？」師曰：「我於馬大師處得此三昧。」仰問：「如何得見佛性義？」師曰：「我與汝說箇譬喻。如一室有六窻，內有一獼猴，外有獼猴從東邊喚猩猩，猩猩即應。如是六窻俱喚俱應。」仰山禮謝起曰：「適蒙和尚譬喻，無不了知。更有一事，祇如內獼猴睡著，外獼猴欲與相見，又且如何？」師下繩牀，執仰山手作舞曰：「猩猩與汝相見了。譬如蟭螟蟲在蚊子眼睫上作窠，向十字街頭呌云：『土曠人稀，相逢者少。』」（雲居錫云：「中邑當時若不得仰山這一句語，何處有中邑也？」崇壽稠云：「還有人定得此道理麼？若定不得，只是箇弄精魂脚手。佛性義在甚麼處？」玄覺云：「若不是仰山，爭得見中邑？且道甚麼處是仰山得見中邑處？」）

僧問：「如何是曹谿門下客？」師曰：「南來燕。」曰：「學人不會。」師曰：「養羽候秋風。」問：「如何是宗乘極則事？」師曰：「秋雨草離披。」南泉至，見師面壁，乃拊師背。師問：「汝是阿誰？」曰：「普願。」師曰：「如何？」曰：「也尋常。」師曰：「汝何多事？」

商州上洛杜氏子。母李氏，聞空中言：「寄居得否？」乃覺有娠。誕生之夕，神光滿室。甫及丱歲，行必直視，坐即跏趺。九歲依開元寺志本禪師受大乘經，五行俱下，諷誦無遺。十二落髮，二十受具戒於襄州幽律師。習《四分律疏》，纔終，便能敷演。每為眾僧講《涅槃》大部，冬夏無廢。後聞馬大師禪門鼎盛，特往瞻禮。祖覩其狀貌奇偉，語音如鐘，乃曰：「巍巍佛堂，其中無佛。」師禮跪而問曰：「三乘文學，粗窮其旨。常聞禪門即心是佛，實未能了。」祖曰：「祇未了底心即是，更無別物。」師曰：「如何是祖師西來密傳心印？」祖曰：「大德正閙在，且去，別時來。」師纔出，祖召曰：「大德！」師回首。祖曰：「是甚麼？」師便領悟，乃禮拜。祖曰：「這鈍漢禮拜作麼？」（雲居錫云：「甚麼處是汾州正閙？」）自得旨後，詣曹溪禮祖塔，及廬嶽、天台徧尋聖迹。後住開元精舍，學者致問，多答之曰：「莫妄想。」唐憲宗屢召，師皆辭疾不赴。暨穆宗即位，思一瞻禮，乃命兩街僧錄靈阜等齎詔迎請。至彼作禮曰：「皇上此度恩旨，不同常時。願和尚且順天心，不可言疾也。」師微笑曰：「貧道何德，累煩世主。且請前行，吾從別道去矣。」乃澡身剃髮，至中夜，告弟子惠愔等曰：「汝等見聞覺知之性，與太虗同壽，不生不滅。一切境界，本自空寂，無一法可得。迷者不了，即為境惑。一為境感，流轉不窮。汝等當知，心性本自有之，非因造作。猶如金剛，不可破壞。一切諸法，如影如響，無有實者。經云：『唯此一事實，餘二則非真。常了一切空，無一物當情。』是諸佛用心處，汝等勤而行之。」言訖，跏趺而逝。茶毗日，祥雲五色，異香四徹。所獲舍利，璨若珠玉。弟子等貯以金缾，塟于石塔。當長慶三年，^[A36]諡【CB】，謚【卍續】諡大達國師。

僧問：「如何得六根滅去？」師曰：「輪劒擲空，無傷於物。」問：「如何是本來人？」師曰：「共坐不相識。」曰：「恁麼則學人禮謝去也。」師曰：「暗寫愁腸寄與誰？」

衢州須江徐氏子。唐憲宗甞詔入內，於麟德殿論義。有法師問：「如何是四諦？」師曰：「聖上一帝，三帝何在？」又問：「欲界無禪，禪居色界，此土憑何而立？」禪師曰：「法師祇知欲界無禪，不知禪界無欲。」曰：「如何是禪？」師以手點空，法師無對。帝曰：「法師講無窮經論，祇這一點，尚不柰何。」師却問諸碩德曰：「行住坐臥，畢竟以何為道？」有對：「知者是道。」師曰：「不可以智知，不可以識識，安得知者是乎？」有對：「無分別者是。」師曰：「善能分別諸法相，於第一義而不動，安得無分別是乎？」有對：「四禪八定是。」師曰：「佛身無為，不墮諸數，安在四禪八定邪？」眾皆杜口。師却舉：「順宗問尸利禪師：『大地眾生如何得見性成佛？』利曰：『佛性猶如水中月，可見不可取。』」因謂帝曰：「佛性非見必見，水中月如何攫取？」帝乃問：「何者是佛性？」師對曰：「不離陛下所問。」帝默契真宗，益加欽重。有一僧乞置塔，李翱尚書問曰：「教中不許將屍塔下過，又作麼生？」僧無對。僧却問師，師曰：「他得大闡提。」元和十三年歸寂，^[A37]諡【CB】，謚【卍續】諡慧覺禪師。

吳興李氏子。初依國一禪師受具，後參馬祖，發明心地。祖令送書與忠國師，國師曰：「馬大師以何法示徒？」曰：「即心即佛。」國師曰：「是甚麼語話？」良久，又問曰：「此外更有何言教？」師曰：「非心非佛。或曰：不是心，不是佛，不是物。」國師曰：「猶較些子。」師曰：「馬大師即恁麼，未審和尚此間如何？」國師曰：「三點如流水，曲似刈禾鎌。」師後居伏牛山，上堂曰：「即心即佛是無病求藥句，非心非佛是藥病對治句。」僧問：「如何是脫灑底句？」師曰：「伏牛山下古今傳。」示滅於隨州開元寺。

衢州信安祝氏子。年十三，見殺生者衋然不忍食，乃求出家。初習毗尼，修止觀。後參大寂，乃得心要。唐貞元六年，始行化於吳越間。八年，至鄱陽山神，求受八戒。十三年，止嵩山少林寺。僧問：「如何是道？」師曰：「大好山。」曰：「學人問道，師何言好山？」師曰：「汝祇識好山，何曾達道？」問：「狗子還有佛性否？」師曰：「有。」曰：「和尚還有否？」師曰：「我無。」曰：「一切眾生皆有佛性，和尚因何獨無？」師曰：「我非一切眾生。」曰：「既非眾生，莫是佛否？」師曰：「不是佛。」曰：「究竟是何物？」師曰：「亦不是物。」曰：「可見可思否？」師曰：「思之不及，議之不得，故曰不可思議。」元和四年，憲宗詔至闕下。侍郎白居易甞問曰：「既曰禪師，何以說法？」師曰：「無上菩提者，被於身為律，說於口為法，行於心為禪。應用者三，其致一也。譬如江湖淮漢，在處立名。名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪。云何於中妄起分別？」曰：「既無分別，何以修心？」師曰：「心本無損傷，云何要修理？無論垢與淨，一切勿念起。」曰：「垢即不可念，淨無念可乎？」師曰：「如人眼睛上，一物不可住。金屑雖珍寶，在眼亦為病。」曰：「無修無念，又何異凡夫邪？」師曰：「凡夫無明，二乘執著。離此二病，是曰真修。真修者，不得勤，不得忘。勤即近執著，忘即落無明。此為心要云爾。」僧問：「道在何處？」師曰：「祇在目前。」曰：「我何不見？」師曰：「汝有我故，所以不見。」曰：「我有我故即不見，和尚還見否？」師曰：「有汝有我，展轉不見。」曰：「無我無汝，還見否？」師曰：「無汝無我，阿誰求見？」元和十二年二月晦日，陞堂說法訖，就化。^[A38]諡【CB】，謚【卍續】諡大徹禪師。

尉氏人也。出家於龔公山，密受心要，出住隨州土門。一日謁州牧主常侍，辭退將出門，牧召曰：「和尚。」師回顧，牧敲柱三下，師以手作圓相，復三撥之便行。後住武昌大寂寺。一日大眾晚參，師見人人上來師前道不審，廼謂眾曰：「大眾！適來聲向甚麼處去也？」有一僧竪起指頭，師曰：「珍重。」其僧至來朝上參，師乃轉身面壁而臥，佯作呻吟聲曰：「老僧三兩日來不多安樂，大德身邊有甚麼藥物與老僧些？」小僧以手拍淨缾曰：「這箇淨缾甚麼處得來？」師曰：「這箇是老僧底，大德底在甚麼處？」曰：「亦是和尚底，亦是某甲底。」

僧問：「如何是三寶？」師曰：「禾麥豆。」曰：「學人不會。」師曰：「大眾欣然奉持。」上堂：「若論此事，眨上眉毛，早^[A39]已【CB】，巳【卍續】已蹉過也。」麻谷便問：「眨上眉毛即不問，如何是此事？」師曰：「蹉過也。」谷乃掀倒禪牀，師便打。（長慶代云：「悄然。」）

僧問：「如何是諸佛師？」師曰：「頭上有寶冠者不是。」曰：「如何即是？」師曰：「頭上無寶冠。」洞山來參，禮拜起侍立，少頃而出，却再入來。師曰：「祇恁麼，祇恁麼，所以如此。」山曰：「大有人不肯。」師曰：「作麼取汝口辯？」山便禮拜。僧問：「如何是不言言？」師曰：「汝口在甚麼處？」曰：「無口。」師曰：「將甚麼喫飯？」僧無對。（洞山代云：「他不飢，喫甚麼飯？」）師尋常見僧來，便面壁。南泉聞曰：「我尋常向師僧道：向佛未出世時會取，尚不得一箇半箇。他恁麼，驢年去。」（玄覺云：「為復唱和語？不肯語？」保福問長慶：「祇如魯祖節文在甚麼處，被南泉恁麼道？」長慶云：「退^[A40]己【CB】，巳【卍續】己讓於人，萬中無一箇。」羅山云：陳「老師當時若見，背上與五火抄。何故？為伊解放不解收。」玄沙云：「我當時若見，也與五火抄。」雲居錫云：「羅山、玄沙總恁麼道，為復一般別有道理？若擇得出，許上座佛法有去處。」玄覺云：「且道玄沙五火抄，打伊著不著？」）

金陵范氏子。因行食到龐居士前，士擬接，師乃縮手曰：「生心受施，淨名早訶。去此一機，居士還甘否？」士曰：「當時善現豈不作家？」師曰：「非關他事。」士曰：「食到口邊，被他奪却。」師乃下食。士曰：「不消一句。」士又問：「馬大師著實為人處，還分付吾師否？」師曰：「某甲尚未見他，作麼生知他著實處？」士曰：「祇此見知，也無討處。」師曰：「居士也不得一向言說。」士曰：「一向言說，師又失宗。若作兩向三向，師還開得口否？」師曰：「直是開口不得，可謂實也。」士撫掌而出。寶曆中，歸齊雲入滅。^[A41]諡【CB】，謚【卍續】諡大寶禪師。

盧江何氏子。隨父守官泉南，因而出家。詣建陽，謁馬祖。祖尋遷龔公山，師亦隨之。祖將歸寂，謂師曰：「夫玉石潤山秀麗，益汝道業，遇可居之。」師不曉其言。是秋遊洛，回至唐州西，見一山，四面懸絕，峯巒秀異。因詢鄉人，曰：「紫玉山。」師乃陟山頂，見石方正，瑩然紫色。歎曰：「此其紫玉也，先師之言懸記耳。」遂剪茅構舍而居焉。後學徒四集，僧問：「如何出得三界去？」師曰：「汝在裏許得多少時也？」曰：「如何出離？」師曰：「青山不礙白雲飛。」于頔相公問：「如何是黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國？」師曰：「于頔客作漢，問恁麼事作麼？」于公失色。師乃指曰：「這箇便是漂墮羅剎鬼國。」公又問：「如何是佛？」師喚相公，公應諾。師曰：「更莫別求。」（藥山聞曰：「噫！可惜于家漢，生埋向紫玉山中。」公聞，乃謁見藥山。山問曰：「聞相公在紫玉山中大作佛事，是否？」公曰：「不敢。」乃曰：「承聞有語相救，今日特來。」山曰：「有疑但問。」公曰：「如何是佛？」山召于軸，公應諾。山曰：「是甚麼？」公於此有省。）元和八年，弟子金藏參百丈回。師曰：「汝其來矣，此山有主也。」於是囑付訖，筞杖徑去。襄州道俗迎之。至七月十五日，無疾而終。

邵武軍鄧氏子（時稱鄧隱峯）。幼若不慧，父母聽其出家。初遊馬祖之門，而未能覩奧。復來往石頭，雖兩番不捷（語見馬祖章），而後於馬祖言下相契。師問石頭：「如何得合道去？」頭曰：「我亦不合道。」師曰：「畢竟如何？」頭曰：「汝被這箇得多少時邪？」石頭剗草次，師在左側，叉手而立。頭飛剗子，向師前剗一株草。師曰：「和尚祇剗得這箇，不剗得那箇。」頭提起剗子，師接得，便作剗草勢。頭曰：「汝祇剗得那箇，不解剗得這箇。」師無對。（洞山云：「還有堆阜麼？」）師一日推車次，馬祖展脚在路上坐。師曰：「請師收足。」祖曰：「^[A42]已【CB】，巳【卍續】已展不縮。」師曰：「^[A43]已【CB】，巳【卍續】已進不退。」乃推車碾損祖脚。祖歸法堂，執斧子曰：「適來碾損老僧脚底，出來！」師便出，於祖前引頸，祖乃置斧。師到南泉，覩眾僧參次，泉指淨瓶曰：「銅瓶是境，瓶中有水，不得動著境，與老僧將水來。」師拈起淨瓶，向泉面前瀉，泉便休。師後到溈山，便入堂，於上板頭解放衣鉢。溈聞師叔到，先具威儀，下堂內相看。師見來，便作臥勢。溈便歸方丈，師乃發去。少間，溈山問侍者：「師叔在否？」曰：「^[A44]已【CB】，巳【卍續】已去。」溈曰：「去時有甚麼語？」曰：「無語。」溈曰：「莫道無語。其聲如雷。」師冬居衡嶽，夏止清涼。唐元和中，荐登五臺。路出淮西，屬吳元濟阻兵，違拒王命。官軍與賊軍交鋒，未決勝負。師曰：「吾當去解其患。」乃擲錫空中，飛身而過。兩軍將士仰觀，事符預夢，鬪心頓息。師既顯神異，慮成惑眾，遂入五臺。於金剛窟前將示滅，先問眾曰：「諸方遷化，坐去臥去，吾甞見之。還有立化也無？」曰：「有。」師曰：「還有到立者否？」曰：「未甞見有。」師乃倒立而化，亭亭然其衣順體。時眾議舁就茶毗，屹然不動。遠近瞻覩，驚歎無^[A45]已【CB】，巳【卍續】已。師有妹為尼，時亦在彼，乃拊而咄曰：「老兄疇昔不循法律，死更熒惑於人。」於是以手推之，僨然而踣。遂就闍維，收舍利建塔。

僧問：「如何是佛法大意？」師曰：「春日雞鳴。」曰：「學人不會。」師曰：「中秋犬吠。」上堂：「大眾！出來，出來！老漢有箇法要，百年後不累汝。」眾曰：「便請和尚說。」師曰：「不消一堆火。」

本郡沈氏子。年七歲，父𢹂入白重院，視之如家，因而捨愛。至十八剃度，受具於靈巖寺。後參大寂，了達祖乘。即還本院之北，樵^[A46]采【CB】，釆【卍續】采路絕。師一日筞杖披榛而行，遇六眸巨龜，斯須而失。乃庵此峯，因號龜洋。一日，有虎逐鹿入庵，師以杖格虎，遂存鹿命。洎將示化，乃述偈曰：「八十年來辨西東，如今不要白頭翁。非長非短非大小，還與諸人性相同。無來無去兼無住，了却本來自性空。」偈畢，儼然告寂。瘞于正堂，垂二十載，為山泉淹沒。門人發塔，見全身水中而浮。閩王聞之，遣使舁入府庭供養。忽臭氣遠聞，王焚香祝之曰：「可還龜洋舊址建塔。」言訖，異香普熏，傾城瞻禮。本道奏^[A47]諡【CB】，謚【卍續】諡真寂大師，塔曰靈覺。後弟子慧忠塟于塔左。今龜洋二真身存焉。忠得法於草庵義和尚。

受心印於大寂。後謁石頭，瑩然明徹。出住西園，禪侶日盛。師一日自燒浴次，僧問：「何不使沙彌？」師撫掌三下。（僧舉似曹山，山云：「一等是拍手撫掌，就中西園奇恠，俱𦙆一指頭禪，葢為承當處不諦當。」僧却問曹山：「西園撫掌，豈不是奴兒婢子邊事？」山云：「是。」云：「向上更有事也無？」山云：「有。」云：「如何是向上事？」山叱云：「這奴兒婢子。」）師養一犬，常夜經行時，其犬銜師衣，師即歸方丈。又常於門側伏守，忽一夜頻吠，奮身作猛噬之勢。詰旦，東廚有一大蟒，長數丈，張口呀氣，毒燄熾然。侍者請避之，師曰：「死可逃乎？彼以毒來，我以慈受。毒無實性，激發則強。慈苟無緣，冤親一揆。」言訖，其蟒按首徐行，倐然不見。復一夕，有群盜至，犬亦銜衣。師語盜曰：「茅舍有可意物，一任將去，終無所吝。」盜感其言，皆稽首而散。

上堂：「羣靈一源，假名為佛。體竭形銷而不滅，金流朴散而常存。性海無風，金波自涌。心靈絕非，萬象齊照。體斯理者，不言而徧歷沙界，不用而功益玄化。如何背覺，反合塵勞。於陰界中，妄自囚執。」禪月問：「如何是祖師西來意？」師呈起數珠，月罔措。師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「某甲參見石頭來。」曰：「見石頭得何意旨？」師指庭前鹿曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「渠儂得自由。」唐元和十五年歸寂，茶毗獲舍利七百粒，於東峯下建塔。

上堂：「知而無知，不是無知而說無知。」便下座。（南泉云：「恁麼依師道始道得一半。」黃檗云：「不是南泉駁他，要圓前話。」）

常持錫杖，夜出林麓間，七步一振錫，一稱觀音名號。夾山問：「遠聞和尚念觀音，是否？」師曰：「然。」山曰：「騎却頭時如何？」師曰：「出頭即從汝騎，不出頭騎甚麼？」山無對。僧參，方展坐具，師曰：「緩！緩！」曰：「和尚見甚麼？」師曰：「可惜許，磕破鐘樓。」其僧從此悟入。觀察使裴休訪之，問曰：「還有侍者否？」師曰：「有一兩箇，祗是不可見客。」裴曰：「在甚麼處？」師乃喚：「大空！小空！」時二虎自庵後而出，裴覩之髮悸。師語二虎曰：「有客且去。」二虎哮吼而去。裴問曰：「師作何行業，感得如斯？」師乃良久，曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「山僧常念觀音。」

問歸宗：「甚麼人？」宗曰：「陳州人。」師曰：「年多少？」宗曰：「二十二。」師曰：「闍黎未生時，老僧去來。」宗曰：「和尚幾時生？」師竪起拂子。宗曰：「這箇豈有生邪？」師曰：「會得即無生。」曰：「未會在。」師無語。

僧問：「一念不生時如何？」師良久，僧便禮拜。師曰：「汝作麼生會？」曰：「某甲終不敢無慙愧。」師曰：「汝却信得及。」問：「本分事如何體悉？」師曰：「汝何不問？」曰：「請師答話。」師曰：「汝却問得好。」僧大笑而出。師曰：「祇有這僧靈利。」有僧從外來，師便僧喝曰：「好箇來由！」師曰：「猶要棒在。」僧珍重便出。師曰：「得能自在。」

尋常見人來，以拄杖卓地曰：「前佛也恁麼，後佛也恁麼。」問：「正恁麼時作麼生？」師畫一圓相，僧作女人拜，師便打。問：「如何是佛法大意？」師曰：「賊也！賊也！」問：「如何是異類？」師敲椀曰：「花奴！花奴！喫飯來。」

玄、紹二上座參，師乃問：「二禪客發足甚麼處？」玄曰：「江西。」師便打。玄曰：「久知和尚有此機要。」師曰：「汝既不會，後面箇師僧祇對看。」紹擬近前，師便打曰：「信知同坑無異土。參堂去！」問僧：「近離甚處？」曰：「定州。」師曰：「定州法道何似這裏？」曰：「不別。」師曰：「若不別，更轉彼中去。」便打，僧曰：「棒頭有眼，不得草草打人。」師曰：「今日打著一箇也。」又打三下，僧便出去，師曰：「屈棒元來有人喫在。」曰：「爭柰杓柄在和尚手裏。」師曰：「汝若要，山僧回與汝。」僧近前奪棒，打師三下，師曰：「屈棒！屈棒！」曰：「有人喫在。」師曰：「草草打著箇漢。」僧禮拜。師曰：「却與麼去也。」僧大笑而出，師曰：「消得恁麼，消得恁麼。」

丹霞來參，經宿，明旦粥熟，行者祇盛一鉢與師，又盛一椀自喫，殊不顧丹霞。霞亦自盛粥喫。者曰：「五更侵早起，更有夜行人。」霞問師：「何不教訓行者，得恁麼無禮？」師曰：「淨地上不要點污人家男女。」霞曰：「幾不問過這老漢。」

初參馬祖，祖問：「甚麼處來？」師曰：「鳥臼來。」祖曰：「烏臼近日有何言句？」師曰：「幾人於此茫然？」祖曰：「茫然且置，悄然一句作麼生？」師乃近前三步，祖曰：「我有七棒寄打烏臼，你還甘否？」師曰：「和尚先喫，某甲後甘。」

因龐居士問：「丹霞打侍者，意在何所？」師曰：「大老翁見人長短在。」士曰：「為我與師同參，方敢借問。」師曰：「若恁麼，從頭舉來，共你商量。」士曰：「大老翁不可共你說人是非。」師曰：「念翁年老。」士曰：「罪過！罪過！」

見龐居士來，乃竪起拂子曰：「不落丹霞機，試道一句子。」士奪却拂子，却自竪起拳。師曰：「正是丹霞機。」士曰：「與我不落看。」師曰：「丹霞患瘂，龐公患聾。」士曰：「恰是」。師無語。士曰：「向道偶爾。」又一日問士：「某甲有箇借問，居士莫惜言語。」士曰：「便請舉來。」師曰：「元來惜言語。」士曰：「這箇問訊，不覺落他便宜。」師乃掩耳，士曰：「作家，作家。」

蜀人也，頗講經論。因參馬祖，祖問：「見說座主大講得經論，是否？」師曰：「不敢。」祖曰：「將甚麼講？」師曰：「將心講。」祖曰：「心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得？」師抗聲曰：「心既講不得，虗空莫講得麼？」祖曰：「却是虗空講得。」師不肯，便出。將下堦，祖召曰：「座主！」師回首。祖曰：「是甚麼？」師豁然大悟，便禮拜。祖曰：「這鈍根阿師，禮拜作麼？」師曰：「某甲所講經論，將謂無人及得。今日被大師一問，平生功業一時氷釋。」禮謝而退。乃隱于洪州西山，更無消息。

僧問：「如何是不出世師？」師曰：「善財拄杖子。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「十年賣炭漢，不知秤畔星。」

僧問：「如何是衲衣下事？」師曰：「醜陋任君嫌，不挂雲霞色。」師將示滅，遺偈曰：「祖祖不思議，不許常住世。大眾審思惟，畢竟祇這是。」言訖而寂。

龐居士來，師曰：「俗人頻頻入僧院討箇甚麼？」士回顧兩邊曰：「誰恁麼道？」師乃咄之，士曰：「在這裏。」師曰：「莫是當陽道麼？」士曰：「背後底聻？」師回首曰：「看看。」士曰：「草賊大敗。」士却問：「此去峯頂有幾里？」師曰：「甚麼處去來？」士曰：「可謂峻硬不得問著。」師曰：「是多少？」士曰：「一二三。」師曰：「四五六。」士曰：「何不道七？」師曰：「纔道七便有八。」士曰：「住得也。」師曰：「一任添取。」士喝便出去，師隨後亦喝。

因伊禪師相見，乃問伊禪：「近日有一般知識，向目前指教人，了取目前事，作這箇為人，還會文彩未兆時也無？」曰：「擬向這裏致一問，不知可否？」師曰：「答汝^[A48]已【CB】，巳【卍續】已了，莫道可否。」曰：「還識得目前也未？」師曰：「若是目前，作麼生識？」曰：「要且遭人檢點。」師曰：「誰？」曰：「某甲。」師便喝，伊退步而立。師曰：「汝祇解瞻前，不解顧後。」曰：「雪上更加霜。」師曰：「彼此無便宜。」

有頌示門人曰：「紅螺山子近邊夷，度得之流半是奚。共語問醻都不會，可憐祇解那斯祁。」

一日，與龐居士路次相逢，問曰：「南嶽得力句，還曾舉向人也無？」士曰：「曾舉來。」師曰：「舉向甚麼人？」士以手自指曰：「龐公。」師曰：「直是妙德、空生，也讚歎不及。」士却問：「阿師得力句，是誰得知？」師戴笠子便行，士曰：「善為道路。」師更不回首。

每自做飯，供養眾僧。至齋時，舁飯桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：「菩薩子喫飯來。」（僧問長慶：「古人撫掌喚僧喫飯，意旨如何？」慶云：「大似因齋慶讚。」僧問大光：「未審慶讚箇甚麼？」光作舞，僧禮拜，光云：「這野狐精。」東禪齊云：「古人自出手作飯，舞了喚人來喫，意作麼生？還會麼？祇如長慶與大光，是明古人意別，為他分忻。今問上座：每日持鉢掌盂時、迎來送去時，為當與古人一般，別有道理？若道別，且作麼生得別來？若一般，恰到他舞，又被喚作野狐精。有會處麼？若未會，行脚眼在甚麼處？」）

僧問：「如何是密室？」師曰：「截耳臥街。」曰：「如何是密室中人？」師乃換手槌胷。

僧問：「眾色歸空，空歸何所？」師曰：「舌頭不出口。」曰：「為甚麼不出口？」師曰：「內外一如故。」問：「不歷僧祇獲法身，請師直指。」師曰：「子承父業。」曰：「如何領會？」師曰：「貶剝不施。」曰：「恁麼則大眾有賴去也。」師曰：「大眾且置，作麼生是法身？」僧無對。師曰：「汝問，我與汝道。」僧問：「如何是法身？」師曰：「空華陽燄。」問：「如何是西來意？」師曰：「不見如何。」曰：「為甚麼如此？」師曰：「祇為如此。」

上堂：「西來的的意不妨，難道眾中莫有道得者？出來試道看。」時有僧出禮拜，師便打，曰：「是甚麼時節？出頭來。」便歸方^[A49]丈【CB】，文【卍續】丈。（僧舉似長慶，慶云：「不妨，不妨。」資福代云：「為和尚不惜身命。」）仰山作沙彌時，念經聲高，師咄曰：「這沙彌念經恰似哭。」曰：「慧寂祇恁麼，未審和尚如何？」師乃顧視，仰曰：「若恁麼，與哭何異？」師便休。

同龐居士喫茶，士舉槖子曰：「人人盡有分，為甚麼道不得？」師曰：「祗為人人盡有，所以道不得。」士曰：「阿兄為甚麼却道得？」師曰：「不可無言也。」士曰：「灼然，灼然。」師便喫茶，士曰：「阿兄喫茶，為甚麼不揖客？」師曰：「誰？」士曰：「龐公。」師曰：「何須更揖？」後丹霞聞，乃曰：「若不是松山，幾被箇老翁惑亂一上。」士聞之，乃令人傳語霞曰：「何不會取未舉槖子時？」

蜀人也。龐居士相看次，師曰：「還記得見石頭時道理否？」士曰：「猶得阿師重舉在。」師曰：「情知久參事慢。」士曰：「阿師老耄，不啻龐公。」師曰：「二彼同時，又爭幾許？」士曰：「龐公鮮徤，且勝阿師。」師曰：「不是勝我，祇欠汝箇幞頭。」士拈下幞頭曰：「恰與師相似。」師大笑而^[A50]已【CB】，巳【卍續】已。師摘茶次，士曰：「法界不容身，師還見我否？」師曰：「不是老師，洎答公話。」士曰：「有問有答，葢是尋常。」師乃摘茶，不聽。士曰：「莫怪適來容易借問。」師亦不顧。士喝曰：「這無禮儀老漢，待我一一舉向明眼人。」師乃拋却茶籃，便歸方丈。

自江西領旨，常晦其名。凡學者致問，唯以棒打地示之，時謂之打地和尚。一日被僧藏却棒，然後致問，師但張其口。僧問門人曰：「祇如和尚每日有人問，便打地，意旨如何？」門人即於竈內取柴一片，擲在釜中。

谷山問：「聲色純真，如何是道？」師曰：「亂道作麼？」山却從東過西立。師曰：「若不恁麼，即禍事也。」山又從西過東立。師乃下禪牀，方行兩步，被谷山捉住曰：「聲色純真事作麼生？」師便打一掌。山曰：「三十年後，要箇人下茶也無在。」師曰：「要谷山這漢作甚麼？」山呵呵大笑。

臥次，道吾近前牽被覆之。師曰：「作麼？」吾曰：「葢覆。」師曰：「臥底是，坐底是？」吾曰：「不在這兩處。」師曰：「爭奈葢覆何？」吾曰：「莫亂道。」師向火次，吾問：「作麼？」師曰：「和合。」吾曰：「恁麼即當頭脫去也。」師曰：「隔濶來多少時邪？」吾便拂袖而去。吾一日從外歸，師問：「甚麼處去來？」吾曰：「親近來。」師曰：「用簸這兩片皮作麼？」吾曰：「借。」師曰：「他有從汝借，無作麼生？」吾曰：「祇為有，所以借。」

自罷參大寂，至海昌和尚處。昌問：「甚麼處來？」師曰：「道場來。」昌曰：「這裏是甚麼處？」師曰：「賊不打貧人家。」僧問：「未有一法時，此身在甚麼處？」師作一圓相，於中書身字。

有僧辭，師曰：「甚麼處去？」曰：「本無所去。」師曰：「善為闍黎。」曰：「不敢。」師曰：「到諸方分明舉似。」僧侍立次，師問：「今日是幾？」曰：「不知。」師曰：「我却記得。」曰：「今日是幾？」師曰：「今日昏晦。」

洞山來禮拜，師曰：「莫禮老朽。」山曰：「禮非老朽。」師曰：「非老朽者不受禮。」山曰：「他亦不止。」洞山却問：「如何是古佛心？」師曰：「即汝心是。」山曰：「雖然如此，猶是某甲疑處。」師曰：「若恁麼，即問取木人去。」山曰：「某甲有一句子，不借諸聖口。」師曰：「汝試道看。」山曰：「不是某甲。」山辭，師曰：「甚麼處去？」山曰：「㳂流無定止。」師曰：「法身㳂流？報身㳂流？」山曰：「總不作此解。」師乃拊掌。（保福云：「洞山自是一家。」乃別云：「覔得幾人？」）

鹿西和尚問：「念念攀緣，心心永寂。」師曰：「昨晚也有人恁麼道。」西曰：「道箇甚麼？」師曰：「不知。」西曰：「請和尚說。」師以拂子驀口打，西拂袖便出。師召眾曰：「頂門上著眼。」

僧問：「古鏡無瑕時如何？」師良久。僧曰：「師意如何？」師曰：「山僧耳背。」僧再問，師曰：「猶較些子。」問：「如何是自^[A51]己【CB】，巳【卍續】己？」師曰：「你問甚麼？」曰：「豈無方便？」師曰：「你適來問甚麼？」曰：「得恁麼顛倒。」師曰：「今日合喫山僧手裏棒。」問：「緣散歸空，空歸何所？」師乃召僧，僧應諾。師曰：「空在何處？」曰：「却請和尚道。」師曰：「波斯喫胡椒。」

初參馬祖，問曰：「如何是西來的的意？」祖曰：「禮拜著。」師纔禮拜，祖乃當胷蹋倒。師大悟，起來拊掌呵呵大笑曰：「也大奇！也大奇！百千三昧，無量妙義，祇向一毫頭上識得根源去。」禮謝而退。住後，每告眾曰：「自從一喫馬祖蹋，直至如今笑不休。」有僧作一圓相，以手撮向師身上。師乃三撥，亦作一圓相，却指其僧，僧便禮拜。師打曰：「這虗頭漢！」問：「如何是沙門行？」師曰：「動則影現，覺則冰生。」問：「如何是佛法大意？」師乃拊掌呵呵大笑。凡接機大約如此。

凌行婆來禮拜，師與坐喫茶。婆乃問：「盡力道不得底句，分付阿誰？」師曰：「浮盃無剩語。」婆曰：「未到浮盃，不妨疑著。」師曰：「別有長處，不妨拈出。」婆^[A52]斂【CB】，歛【卍續】斂手哭曰：「蒼天中更添冤苦。」師無語。婆曰：「語不知偏正，理不識倒邪，為人即禍生。」後有僧舉似南泉，泉曰：「苦哉！浮盃被這老婆摧折一上。」婆後聞笑曰：「王老師猶少機關在。」澄一禪客逢見行婆，便問：「怎生是南泉猶少機關在？」婆乃哭曰：「可悲！可痛！」一罔措。婆曰：「會麼？」一合掌而立。婆曰：「伎死禪和，如麻似粟。」一舉似趙州，州曰：「我若見這臭老婆，問教口瘂。」一曰：「未審和尚怎生問他？」州便打。一曰：「為甚麼却打某甲？」州曰：「似這伎死漢，不打更待幾時？」連打數棒。婆聞却曰：「趙州合喫婆手裏棒。」後僧舉似趙州，州哭曰：「可悲！可痛！」婆聞此語，合掌歎曰：「趙州眼光爍破四天下。」州令僧問：「如何是趙州眼？」婆乃竪起拳頭。僧回舉似趙州，州作偈曰：「當機覿面提，覿面當機疾。報汝凌行婆，哭聲何得失？」婆以偈答曰：「哭聲師^[A53]已【CB】，巳【卍續】已曉，^[A54]已【CB】，巳【卍續】已曉復誰知？當時摩竭國，幾喪目前機。」

問僧：「甚麼處來？」曰：「老宿處來。」師曰：「老宿有何言句？」曰：「說則千句萬句，不說則一字也無。」師曰：「恁麼則蠅子放卵。」僧禮拜，師便打。洞山與密師伯經由，見溪流菜葉，洞曰：「深山無人，因何有菜隨流？莫有道人居否？」乃共議撥草溪行五七里間，忽見師羸形異貌，放下行李問訊。師曰：「此山無路，闍黎從何處來？」洞曰：「無路且置，和尚從何而入？」師曰：「我不從雲水來。」洞曰：「和尚住此山多少時邪？」師曰：「春秋不涉。」洞曰：「和尚先住，此山先住？」師曰：「不知。」洞曰：「為甚麼不知？」師曰：「我不從人天來。」洞曰：「和尚得何道理，便住此山？」師曰：「我見兩箇泥牛鬪入海，直至于今絕消息。」洞山始具威儀禮拜，便問：「如何是主中賓？」師曰：「青山覆白雲。」曰：「如何是賓中主？」師曰：「長年不出戶。」曰：「賓主相去幾何？」師曰：「長江水上波。」曰：「賓主相見，有何言說？」師曰：「清風拂白月。」洞山辭退，師乃述偈曰：「三間茅屋從來住，一道神光萬境閑。莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關。」因茲燒庵，入深山不見。後人號為隱山和尚。

衡州衡陽縣人也，字道玄。世本儒業，少悟塵勞，志求真諦。唐貞元初，謁石頭，乃問：「不與萬法為侶者是甚麼人？」頭以手掩其口，豁然有省。後與丹霞為友。一日，石頭問曰：「子見老僧以來，日用事作麼生？」士曰：「若問日用事，即無開口處。」乃呈偈曰：「日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號？丘山絕點埃。神通并妙用，運水及搬柴。」頭然之，曰：「子以緇邪？素邪？」士曰：「願從所慕。」遂不剃染。後參馬祖，問曰：「不與萬法為侶者是甚麼人？」祖曰：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」士於言下頓領玄旨，乃留駐參承二載。有偈曰：「有男不婚，有女不嫁。大家團欒頭，共說無生話。」自爾機辯迅捷，諸方嚮之。因辭藥山，山命十禪客相送至門首。士乃指空中雪曰：「好雪片片，不落別處。」有全禪客曰：「落在甚處？」士遂與一掌。全曰：「也不得草草。」士曰：「恁麼稱禪客，閻羅老子未放你在。」全曰：「居士作麼生？」士又掌曰：「眼見如盲，口說如瘂。」甞遊講肆，隨喜《金剛經》，至無我無人處，致問曰：「座主！既無我無人，是誰講誰聽？」主無對。士曰：「某甲雖是俗人，粗知信向。」主曰：「祇如居士意作麼生？」士以偈答曰：「無我復無人，作麼有疎親？勸君休歷座，不似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵。我聞并信受，總是假名陳。」主聞偈，欣然仰歎。居士所至之處，老宿多往復問醻，皆隨機應響，非格量軌轍之可拘也。元和中，北避襄漢，隨處而居。有女名靈照，常鬻竹漉籬以供朝夕。士有偈曰：「心如境亦如，無實亦無虗。有亦不管，無亦不拘。不是賢聖，了事凡夫。易復易，即此五蘊有真智。十方世界一乘同，無相法身豈有二。若捨煩惱人菩提，不知何方有佛地。護生須是殺，殺盡始安居。會得箇中意，鐵船水上浮。」士坐次，問靈照曰：「古人道：『明明百草頭，明明祖師意。』如何會？」照曰：「老老大大，作這箇語話。」士曰：「你作麼生？」照曰：「明明百草頭，明明祖師意。」士乃笑。士因賣漉籬，下橋喫撲。靈照見，亦去爺邊倒。士曰：「你作甚麼？」照曰：「見爺倒地，某甲相扶。」士將入滅，謂靈照曰：「視日早晚，及午以報。」照遽報：「日^[A55]已【CB】，巳【卍續】已中矣，而有蝕也。」士出戶觀次，靈照即登父座，合掌坐亡。士笑曰：「我女鋒捷矣。」於是更延七日。州牧于公頔問疾次，士謂之曰：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。好住世間，皆如影響。」言訖，枕于公膝而化。遺命焚棄江湖。緇白傷悼，謂禪門龐居士即毗耶淨名矣。有詩偈三百餘篇傳於世。