五燈嚴統(第1卷-第9卷) 卷7

渚宮人，姓崔氏，子玉之後胤也。年十五，依長沙寺曇翥律師出家。二十三，詣嵩山受戒。三十，參石頭，頻沐指示，曾未投機。次謁忠國師。三十四，與國師侍者應真南還，謁馬祖。祖曰：「識取自心，本來是佛。不屬漸次，不假修持。體自如如，萬德圓滿。」師於言下大悟。祖囑曰：「汝若住持，莫離舊處。」師蒙指^[A2]已【CB】，巳【卍續】已，便返荊門。去郭不遠，結草為廬。後因節使顧問，左右申其端緒。節使親臨訪道，見其路隘，車馬難通。極目荒榛，曾未修削。覩茲發怒，令人擒師，拋於水中。旌斾纔歸，乃見徧衙火發，內外烘焰，莫可近之。惟聞空中聲曰：「我是天王神！我是天王神！」節使回心設拜，煙燄都息，宛然如初。遂往江邊，見師在水，都不濕衣。節使重伸懺悔，迎請在衙供養。於府西造寺，額號天王。僧龍潭問曰：「從上相承底事如何？」師曰：「不是明汝來處不得。」潭曰：「這個眼目，幾人具得」？師曰：「淺草易為長蘆。」師常云：「快活！快活！」及臨終時，呌：「苦！苦！」又云：「閻羅王來取我也。」院主問曰：「和尚當時被節度使拋向水中，神色不動。如今何得恁麼地？」師舉枕子曰：「汝道當時是，如今是？」院主無對，便入滅。當元和三年戊子十月十三日也。年八十二，坐六十三夏。嗣法一人曰崇信，即龍潭也。（宋大川云：「以丘玄素、符載二碑參合，應以天王道悟嗣馬祖，龍潭崇信嗣之，始為不差悞矣。」　按《指月錄》云：「天王道悟嗣馬祖，龍潭崇信嗣之。丘玄素撰唐聞人歸登有南嶽碑、圭峰答裴國宗趣狀、權德輿馬祖塔銘，皆以天王為馬祖嗣。佛國、白達、觀頴、呂夏卿、張無盡皆有著辯，以證《傳燈》之悞。」按《正名錄》云：「諸家證據，由在事跡。證據中，惟張無盡之言最為深切。無盡云：『石頭得藥山，山得曹洞，教理行果，言說婉轉。天皇道悟下出周金剛，呵風罵雨，雖佛祖不敢嬰其鋒，恐皇字差悞。後得丘玄素、符載二碑，徧示諸方曰：吾甞疑德山、洞山同出石頭下，因甚垂手處死活不同？今以丘、符二碑證之，朗然明白，方知吾擇法驗人之不謬耳。』」　此則直從施設處勘出，一言而定千古之疑。譬如世人子嗣有訛，考覈宗譜，固可辨明。若一滴血，則真偽立剖。無盡之言，可謂滴血而得其真者矣。按三刻所載，考據的確，討論精詳，千載疑案，一時氷釋矣。）

渚宮人也，其家賣餅。師少而英異。初悟和尚蒙祖記莂，後居天王寺，人莫之測。師家於寺巷，常日以十餅饋之。天王受之，每食畢，常留一餅曰：「吾惠汝以蔭子孫。」師一日自念曰：「餅是我持去，何以返遺我邪？其別有旨乎？」遂造而問焉。王曰：「是汝持來，復汝何咎？」師聞之，頗曉玄旨，因投出家。王曰：「汝昔崇福善，今信吾言，可名崇信。」由是服勤左右。一日問曰：「某自到來，不蒙指示心要。」王曰：「自汝到來，吾未甞不指汝心要。」師曰：「何處指示？」王曰：「汝擎茶來，吾為汝接。汝行食來，吾為汝受。汝和南時，吾便低首。何處不指示心要？」師低頭良久。王曰：「見則直下便見，擬思即差。」師當下開解。復問：「如何保任？」王曰：「任性逍遙，隨緣放曠。但盡凡心，別無聖解。」師後詣澧陽龍潭棲止。僧問：「髻中珠誰人得？」師曰：「不賞玩者得。」曰：「安著何處？」師曰：「有處即道來。」有尼問：「如何得為僧去？」師曰：「作尼來多少時也？」曰：「還有為僧時也無？」師曰：「汝即今是甚麼？」曰：「現是尼身，何得不識？」師曰：「誰識汝？」李翱刺史問：「如何是真如般若？」師曰：「我無真如般若。」李曰：「幸遇和尚。」師曰：「此猶是分外之言。」

簡州周氏子。丱歲出家，依年受具。精究律藏，於性相諸經貫通旨趣。常講《金剛般若》，時謂之周金剛。甞謂同學曰：「一毛吞海，海性無虧。纖芥投鋒，鋒利不動。學與無學，唯我知焉。」後聞南方禪席頗盛，師氣不平，乃曰：「出家兒千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛。南方魔子敢言直指人心，見性成佛，我當摟其窟穴，滅其種類，以報佛恩。」遂擔《青龍疏鈔》出蜀。至澧陽路上，見一婆子賣餅，因息肩買餅點心。婆指擔曰：「這箇是甚麼文字？」師曰：「《青龍疏鈔》。」婆曰：「講何經？」師曰：「《金剛經》。」婆曰：「我有一問，你若答得，施與點心。若答不得，且別處去。《金剛經》道：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』未審上座點那箇心？」師無語，遂往龍潭。至法堂曰：「久嚮龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。」潭引身曰：「子親到龍潭。」師無語，遂棲止焉。一夕侍立次，潭曰：「更深何不下去？」師珍重便出，却回曰：「外面黑。」潭點紙燭度與師，師擬接，潭復吹滅。師於此大悟，便禮拜。潭曰：「子見箇甚麼？」師曰：「從今向去，更不疑天下老和尚舌頭也。」至來日，龍潭陞座，謂眾曰：「可中有箇漢，牙如劒樹，口似血盆，一棒打不回頭。他時向孤峰頂上立吾道去在。」師將疏鈔堆法堂前，舉火炬曰：「窮諸玄辯，若一毫置於太虗。竭世樞機，似一滴投於巨壑。」遂焚之。於是禮辭，直抵溈山，挾複子上法堂。從西過東，從東過西，顧視方丈曰：「有麼？有麼？」山坐次，殊不顧盻。師曰：「無！無！」便出至門首，乃曰：「雖然如此，也不得草草。」遂具威儀，再入相見。纔跨門，提起坐具曰：「和尚！」山擬取拂子，師便喝，拂袖而出。溈山至晚問首座：「今日新到在否？」座曰：「當時背却法堂，著草鞋出去也。」山曰：「此子^[A3]已【CB】，巳【卍續】已後向孤峰頂上盤結草庵，呵佛罵祖去在。」師住澧陽三十年，屬唐武宗廢教，避難於獨浮山之石室。大中初，武陵太守薛廷望再崇德山精舍，號古德禪院，將訪求哲匠住持。聆師道行，屢請不下山。廷望乃設詭計，遣吏以茶鹽誣之，言犯禁法，取師入州瞻禮。堅請居之，大闡宗風。上堂：「若也於^[A4]己【CB】，巳【卍續】己無事，則勿妄求。妄求而得，亦非得也。汝但無事於心，無心於事，則虗而靈，空而妙。若毛端許言之本末者，皆為自欺。何故？毫𨤲繫念，三塗業因。瞥爾情生，萬劫羈鎻。聖名凡號，盡是虗聲。殊相劣形，皆為幻色。汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患，終而無益。」小參，示眾曰：「今夜不答話，問話者三十棒。」時有僧出禮拜，師便打。僧曰：「某甲話也未問，和尚因甚麼打某甲？」師曰：「汝是甚麼處人？」曰：「新羅人。」師曰：「未跨船舷，好與三十棒。」（法眼云：「大小德山話作兩橛。」玄覺云：「叢林中喚作隔下語且從，祇如德山道：問話者三十棒，意作麼生？」）僧參，師問維那：「今日幾人新到？」曰：「八人。」師曰：「喚來一時生按著。」龍牙問：「學人仗鏌鎁劒擬取師頭時如何？」師引頸近前曰：「㘞。」（法眼別云：「汝向甚麼處下手？」）牙曰：「頭落也。」師呵呵大笑。牙後到洞山，舉前話，山曰：「德山道甚麼？」牙曰：「德山無語。」洞曰：「莫道無語，且將德山落底頭呈似老僧看。」牙方省，便懺謝。有僧舉似師，師曰：「洞山老人不識好惡，這漢死來多少時？救得有甚麼用處？」僧問：「如何是菩提？」師打曰：「出去！莫向這裏屙。」問：「如何是佛？」師曰：「佛是西天老比丘。」雪峯問：「從上宗乘，學人還有分也無？」師打一棒曰：「道甚麼？」曰：「不會。」至明日請益，師曰：「我宗無語句，實無一法與人。」峯因此有省。巖頭聞之曰：「德山老人一條脊梁，骨硬似鐵抝不折。然雖如此，於唱教門中猶較些子。」（保福問招慶：「祇如巖頭出世，有何言教過於德山便恁麼道？」慶云：「汝不見巖頭道：『如人學射，久久方中。』」福云：「中後如何？」慶云：「展闍黎莫不識痛痒。」福云：「和尚今日非唯舉話。」慶云：「展闍黎是甚麼心行？」明招云：「大小招慶錯下名言。」）示眾曰：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」臨濟聞得，謂洛浦曰：「汝去問他：道得為甚麼也三十棒？待伊打，汝接住棒送一送，看伊作麼生？」浦如教而問，師便打。浦接住送一送，師便歸方丈。浦回舉似臨濟，濟曰：「我從來疑著這漢。雖然如是，你還識德山麼？」浦擬議，濟便打。（巖頭云：「德山老人尋常祇據一條白棒，佛來亦打、祖來亦打，爭奈較些子。」東禪齊云：「祇如臨濟道：『我從前疑著這漢。』是肯底語？不肯底語？為當別有道理？試斷看。」）上堂：「問即有過，不問猶乖。」有僧出禮拜，師便打。僧曰：「某甲始禮拜，為甚麼便打？」師曰：「待汝開口，堪作甚麼？」師令侍者喚義存（即雪峯也），存上來，師曰：「我自喚義存，汝又來作甚麼？」存無對。上堂：「我先祖見處即不然，這裏無祖無佛。達磨是老臊胡，釋迦老子是乾屎橛，文殊、普賢是擔屎漢，等覺、妙覺是破執凡夫，菩提、涅槃是繫驢橛，十二分教是鬼神簿、拭瘡疣紙，四果聖賢、初心十地是守古塚鬼，自救不了。」有僧相看，乃近前作相撲勢。師曰：「與麼無禮，合喫山僧手裏棒。」僧拂袖便行。師曰：「饒汝如是，也祇得一半。」僧轉身便喝，師打曰：「須是我打你始得。」曰：「諸方有明眼人在。」師曰：「天然有眼。」僧擘開眼曰：「猫。」便出。師曰：「黃河三千年一度清。」師見僧來，乃閉門。其僧敲門，師曰：「阿誰？」曰：「師子兒。」師乃開門，僧禮拜。師騎僧項曰：「這畜生甚處去來？」雪峰問：「南泉斬猫兒，意旨如何？」師乃打趂，却喚曰：「會麼？」峯曰：「不會。」師曰：「我恁麼老婆心也不會。」僧問：「凡聖相去多少？」師便喝。師因疾，僧問：「還有不病者也無？」師曰：「有。」曰：「如何是不病者？」師曰：「阿㖿！阿㖿！」師復告眾曰：「捫空追響，勞汝心神。夢覺覺非，竟有何事？」言訖，安坐而化。即唐咸通六年十二月三日也。^[A5]諡【CB】，謚【卍續】諡見性禪師。

新到參，師問：「其中事即易道，不落其中事始終難道。」曰：「某甲在途中時，便知有此一問。」師曰：「更與二十年行脚，也不較多。」曰：「莫不契和尚意麼？」師曰：「苦瓜那堪待客。」問僧：「古人有一路接後進初心，汝還知否？」曰：「請師指出古人一路。」師曰：「恁麼則闍黎知了也。」曰：「頭上更安頭。」師曰：「寶峯不合問仁者。」曰：「問又何妨？」師曰：「這裏不曾有人亂說道理。出去！」巖頭僧來參，師竪起拂子曰：「落在此機底人，未具眼在。」僧擬近前，師曰：「恰落在此機。」僧回舉似巖頭，頭曰：「我當時若見，奪却拂子，看他作麼生？」師聞乃曰：「我竪起拂子從伊奪，總不將物時又作麼生？」巖頭聞得，又曰：「無星秤子，有甚辨處？」

泉州柯氏子。少禮青原誼公落髮，往長安寶壽寺稟戒，習經律諸部。優游禪苑，與雪峰、欽山為友。自杭州大慈山邐迤造于臨濟，屬濟歸寂，乃謁仰山。纔入門，提起坐具曰：「和尚。」仰山取拂子擬舉，師曰：「不妨好手。」後參德山，執坐具上法堂瞻視。山曰：「作麼？」師便喝。山曰：「老僧過在甚麼處？」師曰：「兩重公案。」乃下參堂。山曰：「這箇阿師稍似箇行脚人。」至來日上問訊，山曰：「闍黎是昨日新到否？」曰：「是。」山曰：「甚麼處學得這虗頭來？」師曰：「全奯終不自謾。」山曰：「他後不得孤負老僧。」一日參德山，方跨門便問：「是凡是聖？」山便喝，師禮拜。有人舉似洞山，山曰：「若不是奯公，大難承當。」師曰：「洞山老人不識好惡，錯下名言。我當時一手擡，一手搦。」雪峰在德山作飯頭，一日飯遲，德山擎鉢下法堂。峰曬飯巾次，見德山乃曰：「鐘未鳴，鼓未響，托鉢向甚麼處去？」德山便歸方丈。峰舉似師，師曰：「大小德山未會末後句在。」山聞，令侍者喚師去，問：「汝不肯老僧那？」師密啟其意，山乃休。明日陞堂，果與尋常不同。師至僧堂前，拊掌大笑曰：「且喜堂頭老漢會末後句，他後天下人不奈伊何。雖然，也祇得三年活。」（山果三年後示滅。）一日與雪峰、欽山聚話，峰驀指一椀水，欽曰：「水清月現。」峰曰：「水清月不現。」師踢却水碗而去。師與雪峰同辭德山，山問：「甚麼處去？」師曰：「暫辭和尚下山去。」曰：「子他後作麼生？」師曰：「不忘。」曰：「子憑何有此說？」師曰：豈不聞智過於師，方堪傳受。智與師齊，減師半德。曰：「如是如是，當善護持。」二士禮拜而退。師住鄂州巖頭，值沙汰，於湖邊作渡子，兩岸各挂一板。有人過渡，打板一下。師曰：「阿誰？」或曰：「要過那邊去。」師乃舞棹迎之。一日，因一婆抱一孩兒來，乃曰：「呈橈舞棹即不問，且道婆手中兒甚處得來？」師便打。婆曰：「婆生七子，六箇不遇知音。祇這一箇，也不消得。」便拋向水中。師後庵于洞庭臥龍山，徒侶臻萃。僧問：「無師還有出身處也無？」師曰：「聲前古毳爛。」問：「堂堂來時如何？」師曰：「^[A6]刺【CB】，剌【卍續】刺破眼。」上堂：「吾甞究涅槃經七八年，覩三兩段義似衲僧說話。」又曰：「休！休！」時有一僧出禮拜，請師舉。師曰：「吾教意如字三點。第一向東方下一點，點開諸菩薩眼。第二向西方下一點，點諸菩薩命根。第三向上方下一點，點諸菩薩頂。此是第一段義。」又曰：「吾教意如摩醯首羅，擘開面門，竪亞一隻眼。此是第二段義。」又曰：「吾教意猶如塗毒鼓，擊一聲，遠近聞者皆喪。此是第三段義。」時小嚴上座問：「如何是塗毒皷？」師以兩手按膝亞身曰：「韓信臨朝底。」嚴無語。夾山下一僧到石霜，纔跨門，便道不審。霜曰：「不必闍黎。」僧曰：「恁麼則珍重。」又到師處，如前道不審。師噓一噓。僧曰：「恁麼則珍重。」方回步，師曰：「雖是後生，亦能管帶。」其僧歸，舉似夾山。山上堂曰：「前日到巖頭、石霜底阿師出來，如法舉似前話。」其僧舉了，山曰：「大眾還會麼？」眾無對。山曰：「若無人道得，山僧不惜兩莖眉毛道去也。」乃曰：「石霜雖有殺人刀，且無活人劒。巖頭亦有殺人刀，亦有活人劒。」師與羅山卜塔基，羅山中路忽曰：「和尚。」師回顧曰：「作麼？」山舉手指曰：「這裏好片地。」師咄曰：「瓜州賣瓜漢。」又行數里歇次，山禮拜問曰：「和尚豈不是三十年前在洞山而不肯洞山？」師曰：「是。」又曰：「和尚豈不是嗣德山又不肯德山？」師曰：「是。」山曰：「不肯德山即不問，祇如洞山有何虧闕？」師良久曰：「洞山好佛，祇是無光。」山禮拜。僧問：「利劍斬天下，誰是當頭者？」師曰：「暗。」僧擬再問，師咄曰：「這鈍漢出去！」問：「不歷古今時如何？」師曰：「卓朔地。」曰：「古今事如何？」師曰：「任爛。」問僧：「甚處來？」曰：「西京來。」師曰：「黃巢過後，還收得劒麼？」曰：「收得。」師引頸近前曰：「㘞。」曰：「師頭落也。」師呵呵大笑。僧後到雪峰，峰問：「甚處來？」曰：「巖頭來。」峰曰：「巖頭有何言句？」僧舉前話，峰便打三十棒趂出。問：「二龍爭珠，誰是得者？」師曰：「俱錯。」僧問雪峰：「聲聞人見性如夜見月，菩薩人見性如晝見日。未審和尚見性如何？」峰打拄杖三下。僧後舉前語問師，師與三摑。問：「如何是三界主？」師曰：「汝還解喫鐵棒麼？」德山一日謂師曰：「我這裏有兩僧入山住庵多時，汝去看他怎生？」師遂將一斧去，見兩人在庵內坐，師乃拈起斧曰：「道得也一下斧，道不得也一下斧。」二人殊不顧，師擲下斧曰：「作家！作家！」歸舉似德山，山曰：「汝道他如何？」師曰：「洞山門下，不道全無。若是德山門下，未夢見在。」僧參，於左邊作一圓相，又於右邊作一圓相，又於中心作一圓相。欲成未成，被師以手一撥。僧無語，師便喝出。僧欲跨門，師却喚回，問：「汝是洪州觀音來否？」曰：「是。」師曰：「祇如適來左邊一圓相作麼生？」曰：「是有句。」師曰：「右邊圓相聻？」曰：「是無句。」師曰：「中心圓相作麼生？」曰：「是不有不無句。」師曰：「祇如吾與麼又作麼生？」曰：「如刀畫水。」師便打。瑞巖問：「如何是毗盧師？」師曰：「道甚麼？」巖再問，師曰：「汝年十七八未？」問：「弓折箭盡時如何？」師曰：「去。」問：「如何是巖中的的意？」師曰：「謝指示。」曰：「請和尚答話。」師曰：「珍重！」問：「三界競起時如何？」師曰：「坐却著。」曰：「未審師意如何？」師曰：「移取廬山來，即向汝道。」問：「起滅不停時如何？」師喝曰：「是誰起滅？」問：「輪中不得轉時如何？」師曰：「澁。」問：「路逢猛虎時如何？」師曰：「拶。」問：「如何是道？」師曰：「破草鞋與拋向湖裏著。」問：「萬丈井中如何得到底？」師曰：「吽。」僧再問，師曰：「脚下過也。」問：「古帆未挂時如何？」師曰：「小魚吞大魚。」又僧如前問，師曰：「後園驢喫草。」邇後人或問佛、問法、問道、問禪者，師皆作噓聲。師甞謂眾曰：「老漢去時，大吼一聲了去。」唐光啟之後，中原盜起，眾皆避地，師端居晏如也。一日，賊大至，責以無供饋，遂倳刃焉。師神色自若，大呌一聲而終，聲聞數十里。即光啟三年丁未四月八日也。門人後焚之，獲舍利四十九粒。眾為起塔，^[A7]諡【CB】，謚【卍續】諡清嚴禪師。

泉州南安曾氏子，家世奉佛。師生惡葷茹，於襁褓中聞鐘梵之聲，或見幡花像設，必為之動容。年十二，從其父遊莆田玉㵎寺，見慶玄律師，遽拜曰：「我師也。」遂留侍焉。十七落髮，謁芙蓉常照大師，照撫而器之。後往幽州寶剎寺受戒，久歷禪會，緣契德山。唐咸通中，回閩中雪峰創院，徒侶翕然。懿宗錫號真覺禪師，仍賜紫袈裟。初與巖頭至澧州鼇山鎮阻雪，頭每日祇是打睡，師一向坐禪。一日喚曰：「師兄！師兄！且起來。」頭曰：「作甚麼？」師曰：「今生不著便，共文邃箇漢行脚，到處被他帶累。今日到此，又祇管打睡」。頭喝曰：「噇眠去！每日牀上座，恰似七村裏土地。他時後日，魔魅人家男女去在。」師自點胸曰：「我這裏未穩在，不敢自謾。」頭曰：「我將謂你他日向孤峰頂上盤結草庵，播揚大教，猶作這箇語話。」師曰：「我實未穩在。」頭曰：「你若實如此，據你見處，一一通來。是處與你證明，不是處與你剗却。」師曰：「我初到鹽官，見上堂舉色空義，得箇入處。」頭曰：「此去三十年，切忌舉著。」「又見洞山過水偈曰：切忌從他覓，迢迢與我疎。渠今正是我，我今不是渠。」頭曰：「若與麼，自救也未徹在。」師又曰：「後問德山：『從上宗乘中事，學人還有分也無？』德山打一棒曰：『道甚麼！』我當時如桶底脫相似。」頭喝曰：「你不聞道：從門入者，不是家珍。」師曰：「他後如何即是？」頭曰：「他後若欲播揚大教，一一從自^[A8]己【CB】，巳【卍續】己胷襟流出，將來與我蓋天蓋地去。」師於言下大悟，便作禮起，連聲呌曰：「師兄！今日始是鼇山成道。」師在洞山作飯，頭淘米次，山問：「淘沙去米？淘米去沙？」師曰：「沙米一時去。」山曰：「大眾喫箇甚麼？」師遂覆却米盆。山曰：「據子因緣，合在德山。」洞山一日問師：「作甚麼來？」師曰：「斫槽來。」山曰：「幾斧斫成？」師曰：「一斧斫成。」山曰：「猶是這邊事，那邊事作麼生？」師曰：「直得無下手處。」山曰：「猶是這邊事，那邊事作麼生？」師休去。（汾陽代云：「某甲早困也。」）師辭洞山，山曰：「子甚處去？」師曰：「歸嶺中去。」山曰：「當時從甚麼路出？」師曰：「從飛猿嶺出。」山曰：「今回向甚麼路去？」師曰：「從飛猿嶺去。」山曰：「有一人不從飛猿嶺去，子還識麼？」師曰：「不識。」山曰：「為甚麼不識？」師曰：「他無面目。」山曰：「子既不識，爭知無面目？」師無對。住後，僧問：「和尚見德山，得箇甚麼便休去？」師曰：「我空手去，空手歸。」問：「祖意教意，是同是別？」師曰：「雷聲震地，室內不聞。」又曰：「闍黎行脚為甚麼事？」問：「我眼本正，因師故邪時如何？」師曰：「迷逢達磨。」曰：「我眼何在？」師曰：「得不從師。」問：「剃髮染衣，受佛依蔭，為甚麼不許認佛？」師曰：「好事不如無。」師問座主：「如是兩字，盡是科文，作麼生是本文？」主無對。（五雲代云：「更分三段著。」）問：「如何是佛？」師曰：「寐語作甚麼？」問：「如何是覿面事？」師曰：「千里未是遠。」問：「如何是大人相？」師曰：「瞻仰即有分。」問：「文殊與維摩對談何事？」師曰：「義墮也。」問：「寂然無依時如何？」師曰：「猶是病。」曰：「轉後如何？」師曰：「船子下楊州。」問：「承古有言。」師便作臥勢，良久起曰：「問甚麼？」僧再舉，師曰：「虗生浪死漢。」問：「箭頭露鋒時如何？」師曰：「好手不中的。」曰：「盡眼沒標的時如何？」師曰：「不妨隨分好手。」問：「古人道：路逢達道人，不將語默對。未審將甚麼對？」師曰：「喫茶去。」問僧：「甚處來？」曰：「神光來。」師曰：「晝喚作日光，夜喚作火光。作麼生是神光？」僧無對。師自代曰：「日光火光。」栖典座問：「古人有言：知有佛向上事，方有語話分。如何是語話？」師把住曰：「道！道！」棲無對。師遂蹋倒，栖當下汗流。問僧：「甚處來？」曰：「近離浙中。」師曰：「船來陸來？」曰：「二途俱不涉。」師曰：「爭得到這裏？」曰：「有甚麼隔礙？」師便打。問：「古人道：覿面相呈時如何？」師曰：「是。」曰：「如何是覿面相呈？」師曰：「蒼天！蒼天！」師謂眾曰：「此箇水牯牛年多少？」眾皆無對。師自代曰：「七十九也。」僧曰：「和尚為甚麼作水牯牛去？」師曰：「有甚麼罪過？」問僧：「甚處去？」曰：「禮拜徑山和尚去。」師曰：「徑山若問汝此間佛法如何，汝作麼生祇對？」曰：「待問即道。」師便打。後舉問鏡清：「這僧過在甚麼處？」清曰：「問得徑山徹困。」師曰：「徑山在浙中，因甚麼問得徹困？」清曰：「不見道遠問近對？」師曰：「如是，如是。」一日，謂長慶曰：「吾見溈山問仰山：『從上諸聖向甚麼處去？』他道：『或在天上，或在人間。』汝道仰山意作麼生？」慶曰：「若問諸聖出沒處，恁麼道即不可。」師曰：「汝渾不肯。忽有人問，汝作麼生道？」慶曰：「^[A9]但【CB】，伹【卍續】但道錯。」師曰：「是汝不錯。」慶曰：「何異於錯？」問僧：「甚處來？」曰：「江西。」師曰：「與此間相去多少？」曰：「不遙。」師竪起拂子曰：「還隔這箇麼？」曰：「若隔這箇，即遙去也。」師便打出。問：「學人乍入叢林，乞師指箇入路。」師曰：「寧自碎身如微塵，終不敢瞎却一僧眼。」問：「四十九年後事即不問，四十九年前事如何？」師以拂子驀口打。僧辭去，參靈雲。問：「佛未出世時如何？」雲舉拂子。曰：「出世後如何？」雲亦舉拂子。其僧却回，師曰：「返太速乎？」曰：「某甲到彼問佛法，不契乃回。」師曰：「汝問甚麼事？」僧舉前話，師曰：「汝問，我為汝道。」僧便問：「佛未出世時如何？」師舉起拂子。曰：「出世後如何？」師放下拂子。僧禮拜，師便打。（後僧舉問玄沙，沙云：「汝欲會麼？我與汝說箇喻：如人賣一片園，東西南北一時結契了也，中心樹子猶屬我在。」崇壽稠云：「為當打伊解處，別有道理。」）師舉：「六祖道：『不是風動，不是幡動，仁者心動。』」乃曰：「大小祖師龍頭蛇尾，好與二十拄杖。」時太原孚上座侍立，不覺齩齒。師曰：「我適來恁麼道，也好喫二十拄杖。」師行脚時參烏石觀和尚，纔敲門，石問：「誰？」師曰：「鳳凰兒。」石曰：「來作麼？」師曰：「來啗老觀。」石便開門搊住曰：「道！道！」師擬議，石拓開，閉却門。師住後示眾曰：「我當時若入得老觀門，你這一隊噇酒糟漢向甚麼處摸索？」師問慧全：「汝得入處作麼生？」全曰：「共和尚商量了。」師曰：「甚麼處商量？」曰：「甚麼處去來？」師曰：「汝得入處又作麼生？」全無對，師便打。全坦問：「平田淺草，麈鹿成羣，如何射得麈中主？」師喚全坦，坦應諾。師曰：「喫茶去。」問僧：「甚處來？」曰：「溈山來。」師曰：「溈山有何言句？」曰：「某甲曾問：『如何是祖師西來意？』溈山據坐。」師曰：「汝肯他否？」曰：「某甲不肯他。」師曰：「溈山古佛，汝速去懺悔。」（玄沙云：「山頭老漢蹉過溈山也。」）閩王問曰：「擬欲葢一所佛殿去時如何？」師曰：「大王何不葢取一所空王殿？」曰：「請師樣子。」師展兩手。（雲門云：「一舉四十九。」）僧問：「學人道不得處，請師道。」師曰：「我為法惜人。」師舉拂子示一僧，其僧便出去。（長慶舉似王延彬太傅了，乃曰：「此僧合喚，轉與一頓棒。」王曰：「和尚是甚麼心行？」曰：「幾放過。」）師問長慶：「古人道：前三三，後三三。意作麼生？」慶便出去。（鵞湖別云：「喏。」）問僧：「甚處來？」曰：「藍田來。」師曰：「何不入草？」（長慶云：「險。」）上堂：「南山有一條鼈鼻蛇，汝等諸人切須好看。」長慶出曰：「今日堂中大有人喪身失命。」雲門以拄杖攛向師前，作怕勢。有僧舉似玄沙，沙曰：「須是稜兄始得。然雖如是，我即不然。」曰：「和尚作麼生？」沙曰：「用南山作麼？」一日，有兩僧來，師以手拓庵門，放身出曰：「是甚麼？」僧亦曰：「是甚麼？」師低頭歸庵。僧辭去，師問：「甚麼處去？」曰：「湖南。」師曰：「我有箇同行住巖頭，附汝一書去。書曰：某書上師兄，某一自鼇山成道後，迄至于今飽不飢，同參某書上。」僧到巖頭，問：「甚麼處來？」曰：「雪峰來，有書達和尚。」頭接了，乃問僧：「別有何言句？」僧遂舉前話，頭曰：「他道甚麼？」曰：「他無語，低頭歸庵。」頭曰：「噫！我當初悔不向伊道末後句。若向伊道，天下人不奈雪老何。」僧至夏末，請益前話，頭曰：「何不早問？」曰：「未敢容易。」頭曰：「雪峰雖與我同條生，不與我同條死。要識末後句，祇這是。」上堂：「盡大地撮來如粟米粒大，拋向面前，漆桶不會，打鼓普請看。」（長慶問雲門曰：「雪峰與麼道，還有出頭不得處麼？」門曰：「有。」曰：「作麼生？」門曰：「不可總作野狐精見解。」又曰：「狼籍不少。」）問僧：「甚麼處去？」曰：「識得即知去處。」師曰：「你是了事人，亂走作麼？」曰：「和尚莫塗汙人好。」師曰：「我即不塗汙你，古人吹布毛作麼生？與我說來看。」曰：「殘羹餿飯^[A10]已【CB】，巳【卍續】已有人喫了。」師休去。有一僧在山下卓庵，多年不剃頭，畜一長柄杓，溪邊舀水。時有僧問：「如何是祖師西來意？」主曰：「溪深杓柄長。」師聞得乃曰：「也甚奇怪。」一日，將剃刀同侍者去訪。纔相見，便舉前話問：「是庵主語否？」主曰：「是。」師曰：「若道得，即不剃你頭。」主便洗頭，胡跪師前。師即與剃却。師領徒南遊，時黃涅槃預知師至，搘䇿前迎。抵蘇溪邂逅，師問：「近離何處？」槃曰：「辟支巖。」師曰：「巖中還有主麼？」槃以竹䇿敲師轎，師乃出轎相見。槃曰：「曾郎萬福。」師遽展丈夫拜，槃作女人拜。師曰：「莫是女人麼？」槃又設兩拜，遂以竹策畫地，右繞師轎三匝。師曰：「某甲三界內人，你三界外人。你前去，某甲後來。」槃回，師隨至，止囊山憩數日。槃供事隨行徒眾，一無所缺。上堂：「此事如一片田地相似，一任諸人耕種，無有不承此恩力者。」玄沙曰：「且作麼生是這田地？」師曰：「看。」沙曰：「是即是，某甲不與麼。」師曰：「你作麼生？」沙曰：「祇是人人底。」三聖問：「透網金鱗，以何為食？」師曰：「待汝出網來向汝道。」聖曰：「一千五百人善知識，話頭也不識。」師曰：「老僧住持事繁。」上堂：「盡大地是箇解脫門，把手拽伊不肯入。」時一僧出曰：「和尚怪某甲不得。」又一僧曰：「用入作甚麼？」師便打。玄沙謂師曰：「某甲如今大用去，和尚作麼生？」師將三箇木毬一時拋出，沙作斫牌勢。師曰：「你親在靈山，方得如此。」沙曰：「也是自家事。」一日陞座，眾集定，師輥出木毬，玄沙遂捉來安舊處。師一日在僧堂內燒火，閉却前後門，乃呌曰：「救火！救火！」玄沙將一片柴從牕櫺中拋入，師便開門。問：「古㵎寒泉時如何？」師曰：「瞪目不見底。」曰：「飲者如何？」師曰：「不從口入。」僧舉似趙州，州曰：「不從口入，不可從鼻孔裏入。」僧却問：「古㵎寒泉時如何？」州曰：「苦。」曰：「飲者如何？」州曰：「死。」師聞得，乃曰：「趙州古佛。」遙望作禮，自此不答話。師因閩王封柑橘各一顆，遣使送至，柬問：「既是一般顏色，為甚名字不同？」師遂依舊封回。王復馳問玄沙，沙將一張紙葢却。問僧：「近離甚處？」曰：「覆船。」師曰：「生死海未渡，為甚麼覆却船？」僧無語，乃回舉似覆船。船曰：「何不道渠無生死？」僧再至，進此語。師曰：「此不是汝語。」曰：「是覆船恁麼道。」師曰：「我有二十棒寄與覆船，二十棒老僧自喫，不干闍黎事。」問：「大事作麼生？」師執僧手曰：「上座將此問誰？」有僧禮拜，師打五棒。僧曰：「過在甚麼處？」師又打五棒，喝出。問僧：「甚處來？」曰：「嶺外來。」師曰：「還逢達磨也無？」曰：「青天白日。」師曰：「自^[A11]己【CB】，巳【卍續】己作麼生？」曰：「更作麼生？」師便打。師送僧出，行三五步，召曰：「上座！」僧回首，師曰：「途中善為。」問：「拈槌竪拂，不當宗乘。未審和尚如何？」師竪起拂子，僧乃抱頭出去，師不顧。（法眼代云：「大眾看此一員戰將。」）問：「三乘十二分教，為凡夫開演？不為凡夫開演？」師曰：「不消一曲楊柳枝。」師謂鏡清曰：「古來有老宿引官人巡堂曰：『此一眾盡是學佛法僧。』官人曰：『金屑雖貴，又作麼生？』老宿無對。」清代曰：「比來拋甎引玉。」（法眼別云：「官人何得貴耳賤目？」）上堂，舉拂子曰：「這箇為中下。」僧問：「上上人來時如何？」師舉拂子。僧曰：「這箇為中下。」師便打。問：「國師三喚侍者意如何？」師乃起入方丈。問僧：「今夏在甚麼處？」曰：「涌泉。」師曰：「長時涌？暫時涌？」曰：「和尚問不著。」師曰：「我問不著？」僧曰：「是。」師乃打。普請次，路逢一獼猴。師曰：「人人有一面古鏡，這箇獼猴亦有一面古鏡。」三聖曰：「曠劫無名，何以彰為古鏡？」師曰：「瑕生也。」聖曰：「這老漢著甚麼死急，話頭也不識。」師曰：「老僧住持事繁。」閩帥施銀交牀，僧問：「和尚受大王如此供養，將何報答？」師以手拓地曰：「輕打我，輕打我。」（僧問疎山云：「雪峰道輕打我，意作麼生？」山云：「頭上插瓜虀，垂尾脚跟齊。」）問：「吞盡毗盧時如何？」師曰：「福唐歸來，還平善否？」上堂：「我若東道西道，汝則尋言逐句。我若羚羊挂角，汝向甚麼處捫摸？」（僧問保福：「祇^[A12]如【CB】，加【卍續】如雪峰有甚麼言教，便似羚羊挂角時？」福云：「我不可作雪峯弟子不得。」）師之法席，常不減千五百眾。梁開平戊辰三月示疾，閩帥命醫。師曰：「吾非疾也。」竟不服藥，遺偈付法。五月二日，朝遊藍田，暮歸澡身，中夜入滅。

白兆問：「家內停喪，請師慰問。」師曰：「苦痛蒼天。」曰：「死却爺，死却孃。」師打了趂出。師凡接機皆如此。

福州羅氏子。謁德山，山問：「會麼？」曰：「作麼？」山曰：「請相見。」曰：「識麼？」山大笑，遂許入室。洎山順世，乃開法焉。

在德山為侍者，一日同入山斫木，山將一椀水與師，師接得便喫却，山曰：「會麼？」師曰：「不會。」山又將一椀水與師，師又接喫却，山曰：「會麼？」師曰：「不會。」山曰：「何不成褫取不會底？」師曰：「不會又成褫箇甚麼？」山曰：「子大似箇鐵橛。」住後，雪峰訪師，茶話次，峰問：「當時在德山斫木因緣作麼生？」師曰：「先師當時肯我。」峰曰：「和尚離師太早。」時面前偶有一椀水，峰曰：「將水來。」師便度與，峰接得便潑却。（雲門云：「莫壓良為賤。」）

參德山，隔江纔見，便云：「不審。」山乃搖扇招之，師忽開悟，乃橫趨而去，更不回顧。

閩之許氏子。自幼披緇，秉戒無缺。初禮巖頭，問曰：「如何是本常理？」頭曰：「動也。」曰：「動時如何？」頭曰：「不是本常理。」師良久，頭曰：「肯即未脫根塵，不肯即永沈生死。」師遂領悟，便禮拜。頭每與語，徵醻無忒。後謁夾山，山問：「甚處來？」曰：「臥龍來。」山曰：「來時龍還起也未？」師乃顧視之，山曰：「灸瘡瘢上更著艾燋。」曰：「和尚又苦如此作甚麼？」山休去。師乃問山：「與麼即易，不與麼即難。與麼與麼即惺惺，不與麼不與麼即居空界。與麼不與麼，請師速道。」山曰：「老僧謾闍黎去也。」師喝曰：「這老和尚而今是甚時節？」便出去。（後有僧舉似巖頭，頭云：「苦哉！將我一枝佛法與麼流將去。」）師尋居丹丘瑞巖，坐磐石，終日如愚。每自喚主人公，復應諾，乃曰：「惺惺著，他後莫受人謾。」（後有僧參玄沙，沙問：「近離甚處？」云：「瑞巖。」沙云：「有何言句示徒？」僧舉前話，沙云：「一等是弄精魂，也甚奇怪。」乃云：「何不且在彼住？」云：「^[A13]已【CB】，巳【卍續】已遷化也。」沙云：「而今還喚得應麼？」僧無對。）師統眾嚴整，江表稱之。僧問：「頭上寶蓋現，足下雲生時如何？」師曰：「披枷帶鎻漢。」曰：「頭上無寶葢，足下無雲生時如何？」師曰：「猶不杻在。」曰：「畢竟如何？」師曰：「齋後困。」鏡清問：「天不能覆，地不能載，豈不是？」師曰：「若是，即被覆載。」清曰：「若不是，瑞巖幾遭也。」師自稱曰：「師彥。」僧問：「如何是佛？」師曰：「石牛。」曰：「如何是法？」師曰：「石牛兒。」曰：「恁麼即不同也。」師曰：「合不得。」曰：「為甚麼合不得？」師曰：「無同可同，合甚麼？」問：「作麼生商量即得不落階級？」師曰：「排不出。」曰：「為甚麼排不出？」師曰：「他從前無階級。」曰：「未審居何位次？」師曰：「不坐普光殿。」曰：「還理化也無？」師曰：「名聞三界重，何處不歸朝？」一日，有村媼作禮，師曰：「汝速歸，救取數千物命。」媼回舍，見兒婦拾田螺歸，媼遂放之水濵。師之異迹頗多，茲不繁錄。逝後塔于本山，^[A14]諡【CB】，謚【卍續】諡空照禪師。

僧問：「如何是道中人？」師曰：「日落投孤店。」問：「如何是佛？」師曰：「張家三箇兒。」曰：「學人不會。」師曰：「孟仲季也不會。」問：「如何是聲前一句？」師曰：「吽。」曰：「轉後如何？」師曰：「是甚麼？」

長溪陳氏子。出家於龜山，年滿受具，徧歷諸方。甞謁石霜，問：「去住不寧時如何？」霜曰：「直須盡却。」師不契，乃參巖頭，亦如前問。頭曰：「從他去住，管他作麼？」師於是服膺。閩帥飲其法味，請居羅山，號法寶禪師。開堂陞座，方斂衣，便曰：「珍重！」時眾不散，良久，師又曰：「未識底近前來。」僧出禮拜，師抗聲曰：「也大苦哉！」僧擬伸問，師乃喝出。問：「如何是奇特一句？」師曰：「道甚麼？」問：「當鋒事如何辨明？」師舉如意。僧曰：「乞和尚垂慈。」師曰：「大遠也。」問：「急急相投，請師一接。」師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「箭過也。」問：「九女不擕，誰是哀提者？」師曰：「高聲問。」僧擬再問，師曰：「甚麼處去也？」僧來參，師問：「名甚麼？」曰：「明教。」師曰：「還會教也未？」曰：「隨分。」師竪起拳，曰：「靈山會上喚這箇作甚麼？」曰：「拳教。」師笑曰：「若恁麼喚作拳教。」復展兩足，曰：「這箇是甚麼教？」僧無語。師曰：「莫喚作脚教麼？」師在禾山，送同行矩長老出門次，把拄杖向面前一攛，矩無對。師曰：「石牛攔古路，一馬生雙駒。」（後僧舉似疎山，山云：「石牛攔古路，一馬生三寅。」）僧辭保福，福問：「甚處去？」曰：「禮拜羅山。」福曰：「汝向羅山道，保福秋間上府朝覲大王，置四十箇問頭問和尚，忽若一句不相當，莫言不道。」僧舉似師，師呵呵大笑，曰：「陳老師自入福建，道洪塘橋下一寨，未曾見有箇毛頭星現。汝與我向從展道，陳老師無許多問頭，祇有一口劒。一劒下須有分身之意，亦有出身之路。若不明，便須成末。」僧回舉似福，福曰：「我當時也祇是謔伊。」至秋朝覲，師特為辦茶筵請福。福不赴，却向僧曰：「我中間曾有謔語，恐和尚問著。」僧歸舉似，師曰：「汝向他道，猛虎終不食伏肉。」僧又去，福遂來。無軫上座問：「祇如巖頭道，洞山好佛，祇是無光。未審洞山有何虧闕，便道無光？」師召軫，軫應諾。師曰：「灼然好箇佛，祇是無光。」曰：「大師為甚麼撥無軫話？」師曰：「甚麼處是陳老師撥你話處？快道！快道！」軫無語，師打三十棒趂出。軫舉似招慶，慶一夏罵詈。至夏末自來問，師乃分明舉似，慶便作禮懺悔曰：「洎錯怪大師。」僧舉寒山詩，問：「白鶴銜苦桃時如何？」師曰：「貞女室中吟。」曰：「千里作一息時如何？」師曰：「送客郵亭外。」曰：「欲往蓬萊山時如何？」師曰：「欹枕覷獼猴。」曰：「將此充糧食時如何？」師曰：「古劒髑髏前。」問：「如何是百草頭上盡是祖師意？」師曰：「^[A15]刺【CB】，剌【卍續】刺破汝眼。」問：「如何是道？」師曰：「時著壁。」問：「前是萬丈洪崖，後是虎狼師子。正當恁麼時如何？」師曰：「自在。」問：「三界誰為主？」師曰：「還解喫飯麼？」臨遷化，上堂集眾，良久展左手。主事罔測，乃令東邊師僧退後。又展右手，又令西邊師僧退後。廼曰：「欲報佛恩，無過流通大教。歸去也！歸去也！珍重！」言訖，莞爾而寂。

新到參，師曰：「汝豈不是鼓山僧？」僧曰：「是。」師曰：「額上珠為何不現？」僧無對。僧辭，師門送，復召上座，僧回首，師曰：「滿肚是禪。」曰：「和尚是甚麼心？」師行大笑而^[A16]已【CB】，巳【卍續】已。師披衲衣次，說偈曰：「迦葉上行衣，披來須捷機。纔分招的箭，密露不藏龜。」

補衲次，僧參，師提起示之曰：「山僧一衲衣，展似眾人見。雲水兩條分，莫教露鍼線。速道！速道！」僧無對。師曰：「如許多時作甚麼來？」

福州陳氏子，受業於龜山。僧問：「如何是靈巖境？」師曰：「松檜森森密密遮。」曰：「如何是境中人？」師曰：「夜夜有猿啼。」問：「如何是學人自^[A17]己【CB】，巳【卍續】己本分事？」師曰：「拋却真金拾瓦礫作麼？」

閩之謝氏子。幼好垂釣，汎小艇於南臺江，狎諸漁者。唐咸通初，年甫三十，忽慕出塵，乃棄舟投芙蓉訓禪師落髮，往豫章開元寺受具。布衲芒屨，食纔接氣。常終日宴坐，眾皆異之。與雪峯本法門昆仲，而親近若師資。峯以其苦行，呼為頭陀。一日，峰問：「阿那箇是備頭陀？」師曰：「終不敢誑於人。」異日，峰召曰：「備頭陀何不徧參去？」師曰：「達磨不來東土，二祖不往西天。」峰然之。暨登象骨山，乃與師同力締搆，玄徒臻萃。師入室咨決，罔替晨昏。又閱《楞嚴》，發明心地。由是應機敏捷，與修多羅冥契。諸方玄學有所未決，必從之請益。至與雪峰徵詰，亦當仁不讓。峰曰：「備頭陀再來人也。」雪峰上堂：「要會此事，猶如古鏡當臺，胡來胡現，漢來漢現。」師出眾曰：「忽遇明鏡來時如何？」峰曰：「胡漢俱隱。」師曰：「老和尚脚跟猶未點地在。」住後，上堂：「佛道閑曠，無有程途。無門解脫之門，無意道人之意。不在三際，故不可昇沈。建立乖真，非屬造化。動則起生死之本，靜則醉昏沉之鄉。動靜雙泯，即落空亡。動靜雙收，瞞頇佛性。必須對塵對境，如枯木寒灰，臨時應用，不失其宜。鏡照諸像，不亂光輝。鳥飛空中，不雜空色。所以十方無影像，三界絕行蹤。不墮往來機，不住中間意。鐘中無鼓響，鼓中無鐘聲。鐘鼓不相交，句句無前後。如壯士展臂，不藉他力。師子遊行，豈求伴侶。九霄絕翳，何在穿通。一段光明，未曾昏昧。若到這裏，體寂寂，常的的，日赫燄，無邊表。圓覺空中不動搖，吞爍乾坤迥然照。夫佛出世者，元無出入，故曰無體。道本如如，法爾天真。不同修證，祇要虗閑。不昧作用，不涉塵泥。箇中纖毫道不盡，即為魔王眷屬。句前後句，是學人難處。所以一句當天，八萬門永絕生死。直饒得似秋潭月影，靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。道人行處，如火銷冰，終不却成冰。箭既離弦，無返回勢。所以牢籠不肯住，呼喚不回頭。古聖不安排，至今無處所。若到這裏，步步登玄，不屬邪正。識不能識，智不能知。動便失宗，覺即迷旨。二乘膽顫，十地魂驚。語路處絕，心行處滅。直得釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毗耶。須菩提唱無說而顯道，釋梵絕聽而雨花。若與麼見前，更疑何事。沒棲泊處，離去來今。限約不得，心思路絕。不因莊嚴，本來真淨。動用語笑，隨處明了，更無欠少。今時人不悟箇中道理，妄自涉事涉塵。處處染著，頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜，名相不實。便擬凝心斂念，攝事歸空。閉目藏睛，終有念起。旋旋破除，細想纔生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。冥冥漠漠，無覺無知。塞耳偷鈴，徒自欺誑。這裏分別則不然，也不是隈門傍戶，句句現前。不得商量，不涉文墨。本絕塵境，本無位次。權名箇出家兒，畢竟無踪迹。真如凡聖，地獄人天，祇是療狂子之方。虗空尚無改變，大道豈有昇沉。悟則縱橫，不離本際。若到這裏，凡聖也無立處。若向句中作意，則沒溺殺人。若向外馳求，又落魔界。如如向上，沒可安排。恰似焰爐，不藏蚊蚋。此理本來平坦，何用剗除。動靜揚眉，是真解脫道。不彊為意度，建立乖真。若到這裏，纖毫不受，指意則差。便是千聖出頭來，也安一字不得。久立，珍重！」上堂：「我今問汝諸人，且承當得箇甚麼事？在何世界安身立命？還辨得麼？若辨不得，恰似揑目生花，見事便差。知麼？如今目前見有山河大地，色空明暗，種種諸物，皆是狂勞花相，喚作顛倒知見。夫出家人，識心達本源，故號為沙門。汝今既^[A18]已【CB】，巳【卍續】已剃髮披衣，為沙門相，即便有自利利他分。如今看著，盡黑漫漫地墨汁相似。自救尚不得，爭解為得人。仁者！佛法因緣事大，莫作等閑相似聚頭，亂說雜話，趂讚過時。光陰難得，可惜許大丈夫兒。何不自省察，看是甚麼事。祇如從上宗乘，是諸佛頂族。汝既承當不得，所以我方便勸汝，^[A19]但【CB】，伹【卍續】但從迦葉門接續頓超去。此一門超凡聖因果，超毗盧妙莊嚴世界海，超他釋迦方便門。直下永劫，不教有一物與汝作眼見。何不自急急究取，未必道我且待三生兩生，久積淨業。仁者！宗乘是甚麼事？不可由汝用工莊嚴便得去，不可他心宿命便得去。會麼？祇如釋迦出頭來，作許多變弄，說十二分教，如瓶灌水，大作一場佛事。向此門中，用一點不得，用一毛頭伎倆不得。知麼？如同夢事，亦如寐語。沙門不應出頭來，不同夢事，葢為識得。知麼？識得即是大出脫、大徹頭人。所以超凡越聖，出生離死，離因離果，超毗盧，越釋迦，不被凡聖因果所謾，一切處無人識得。汝知麼？莫祇長戀生死愛網，被善惡業拘將去，無自由分。饒汝鍊得身心同虗空去，饒汝到精明湛不搖處，不出識陰。古人喚作如急流水，流急不覺，妄為恬靜。恁麼修行，盡出他輪回際，不得依前被輪回去。所以道：諸行無常，直是三乘功果。如是可畏，若無道眼，亦不究竟。何似如今博地凡夫，不用一毫工夫，便頓超去，解省心力麼？還願樂麼？勸汝：我如今立地待汝搆去，更不教汝加功煉行。如今不恁麼，更待何時？還肯麼？」便下座。上堂：「汝諸人如在大海裏坐，沒頭浸却了，更展手問人乞水喫。夫學般若菩薩，須具大根器，有大智慧始得。若有智慧，即今便出脫得去。若是根機遲鈍，直須勤苦耐志，日夜忘疲，無眠失食，如喪考妣相似。恁麼急切盡一生去，更得人荷挾，尅骨究實，不妨易得搆去。且況如今誰是堪任受學底人？仁者！莫祇是記言記語，恰似念陀羅尼相似，蹋步向前來，口裏哆哆和和地被人把住，詰問著沒去處，便嗔道：和尚不為我答話。恁麼學事大苦。知麼？有一般坐繩牀和尚，稱善知識，問著便搖身動手，點眼吐舌瞪視。更有一般說昭昭靈靈，靈臺智性，能見能聞，向五蘊身田裏作主宰，恁麼為善知識，大賺人。知麼？我今問汝，汝若認昭昭靈靈是汝真實，為甚麼瞌睡時又不成昭昭靈靈？若瞌睡時不是，為甚麼有昭昭時？汝還會麼？這箇喚作認賊為子，是生死根本，妄想緣氣。汝欲識根由麼？我向汝道：昭昭靈靈，祇因前塵色聲香等法而有分別，便道此有昭昭靈靈；若無前塵，汝此昭昭靈靈同於龜毛兔角。仁者，真實在甚麼處？汝今欲得出他五蘊身田主宰，但識取汝祕密金剛體。古人向汝道：圓成正遍，遍周沙界。我今少分為汝，智者可以譬喻得解。汝還見南閻浮提日麼？世間人所作興營、養身、活命種種心行作業，莫非皆承日光成立。祇如日體，還有許多般心行麼？還有不周遍處麼？欲識金剛體，亦須如是看。祇如今山河大地、十方國土、色空明暗及汝身心，莫非盡承汝圓成威光所現；直是天人羣生類所作業次、受生果報、有情無情，莫非承汝威光；乃至諸佛成道成果、接物利生，莫非盡承汝威光。祇如金剛體，還有凡夫諸佛麼？有汝心行麼？不可道無，便得當去也。知麼？汝既有如是奇特，當陽出身處何不發明取？因何却隨他向五蘊身田中、鬼趣裏作活計，直下自謾去？忽然無常殺鬼到來，眼目譸張，身見命見，恁麼時大難支荷，如生脫龜殻相似。大苦仁者！莫把瞌睡見解便當却去，未解葢覆得毛頭許。汝還知麼？三界無安，猶如火宅。且汝未是得安樂底人，祇大作羣隊，干他人世。這邊那邊飛走野鹿相似，但求衣食。若恁麼，爭行他王道？知麼？國王大臣不拘執汝，父母放汝出家，十方施主供汝衣食，土地龍神呵護汝，也須具慚愧知恩始得。莫孤負人好！長連牀上排行著地銷將去，道是安樂未在，皆是粥飯將養得汝爛冬瓜相似變將去，土裏埋將去。業識茫茫，無本可據。沙門因甚麼到恁麼地？祇如大地上蠢蠢者，我喚作地獄劫住。如今若不了，明朝後日入驢胎馬肚裏，牽犂拽耙，銜鐵負鞍，碓搗磨磨，水火裏燒煑去，大不容易受，大須恐懼，好是汝自累。知麼？若是了去，直下永劫不曾教汝有這箇消息。若不了此，煩惱惡業因緣，不是一劫兩劫得休，直與汝金剛齊壽。知麼？」師因參次，聞燕子聲，乃曰：「深談實相，善說法要。」便下座。時有僧請益，曰：「某甲不會。」師曰：「去！誰信汝？」鼓山來，師作一圓相示之。山曰：「人人出這箇不得。」師曰：「請知汝向驢胎馬腹裏作活計。」山曰：「和尚又作麼生？」師曰：「人人出這箇不得。」山曰：「和尚與麼道却得，某甲為甚麼道不得？」師曰：「我得汝不得。」上堂，眾集，遂將拄杖一時趂下，却回向侍者道：「我今日作得一解，險入地獄如箭射。」者曰：「喜得和尚再復人身。」僧侍立次，師以杖指面前地上白點曰：「還見麼？」曰：「見。」如是三問，僧亦如是答。師曰：「你也見，我也見，為甚麼道不會？」師甞訪三斗庵主，纔相見，主曰：「莫怪住山年深無坐具。」師曰：「人人盡有，庵主為甚麼無？」主曰：「且坐喫茶。」師曰：「庵主元來有在。」侍雪峰次，有二僧從階下過，峰曰：「此二人堪為種草。」師曰：「某甲不與麼。」峰曰：「汝作麼生？」師曰：「便好與三十棒。」因雪峰指火曰：「三世諸佛在火焰裏轉大法輪」。師曰：「近日王令稍嚴。」峰曰：「作麼生？」師曰：「不許攙奪行市。」雲門曰：「火焰為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。」南際到雪峰，峰令訪師，師問：「古人道：此事唯我能知。長老作麼生？」際曰：「須知有不求知者。」（歸宗柔別拊掌三下。）師曰：「山頭和尚喫許多辛苦作麼？」雪峰普請畬田次，見一蛇，以杖挑起，召眾曰：「看！看！」以刀芟為兩段，師以杖拋於背後，更不顧視。眾愕然，峰曰：「俊哉！」侍雪峰遊山次，峰指面前地曰：「這一片地好造箇無縫塔。」師曰：「高多少？」峯乃顧視上下，師曰：「人天福報即不無，和尚若是靈山授記，未夢見在。」峯曰：「你又作麼生？」師曰：「七尺八尺。」雪峰曰：「世界闊一尺，古鏡闊一尺；世界闊一丈，古鏡闊一丈。」師指火爐曰：「火爐闊多少？」峯曰：「如古鏡闊。」師曰：「老和尚脚跟未點地在。」師初住普應院，遷止玄沙，天下叢林皆望風而賓之。閩帥王公待以師禮，學徒餘八百，室戶不閉。上堂，良久曰：「我為汝得徹困也，還會麼？」僧問：「寂寂無言時如何？」師曰：「寐語作麼？」曰：「本分事，請師道。」師曰：「瞌睡作麼？」曰：「學人即瞌睡，和尚如何？」師曰：「爭得恁麼不識痛癢？」又曰：「可惜如許大師僧，千道萬里行脚到這裏，不消箇瞌睡寐語，便屈却去。」問：「如何是學人自^[A20]己【CB】，巳【卍續】己？」師曰：「用自^[A21]己【CB】，巳【卍續】己作麼？」問：「從上宗乘如何理論？」師曰：「少人聽。」曰：「請和尚直道。」師曰：「患聾作麼？」又曰：「仁者！如今事不獲^[A22]已【CB】，巳【卍續】已，教我抑下如是威光，苦口相勸，百千方便，如此如彼，共汝相知聞，盡成顛倒知見。將此咽㗋唇吻，祇成得箇野狐精業謾汝，我還肯麼？祇如有過無過，唯我自知，汝爭得會？若是恁麼人出頭來，甘伏呵責。夫為人師匠大不易，須是善知識始得知。我如今恁麼方便助汝，猶尚不能搆得，可中純舉宗乘，是汝向甚麼處安措？還會麼？四十九年是方便，祇如靈山會上有百萬眾，唯有迦葉一人親聞，餘盡不聞。汝道迦葉親聞底事作麼生？不可道如來無說說，迦葉不聞聞，便得當去。不可是汝修因成果，福智莊嚴底事。知麼？且如道吾有正法眼藏付囑大迦葉，我道猶如話月，曹溪竪拂子還如指月。所以道，大唐國內宗乘中事，未曾見有一人舉唱。設有人舉唱，盡大地人失却性命，如無孔鐵鎚相似，一時亡鋒結舌去。汝諸人賴遇我不惜身命，共汝顛倒知見，隨汝狂意，方有伸問處。我若不共汝恁麼知聞去，汝向甚麼處得見我？會麼？大難努力！珍重！」師有偈曰：「萬里神光頂後相，沒頂之時何處望？事^[A23]已【CB】，巳【卍續】已成，意亦休，此箇來蹤觸處周。智者撩著便提取，莫待須臾失却頭。」又曰：「玄沙遊逕別，時人切須知。三冬陽氣盛，六月降霜時。有語非關舌，無言切要詞。會我最後句，出世少人知。」問：「四威儀外如何奉王？」師曰：「汝是王法罪人，爭會問事？」問：「古人拈槌竪拂，還當宗乘也無？」師曰：「不當。」曰：「古人意作麼生？」師舉拂子。僧曰：「宗乘中事如何？」師曰：「待汝悟始得。」問：「如何是金剛力士？」師吹一吹。閩王送師上船，師扣船召曰：「大王爭能出得這裏去？」王曰：「在裏許得多少時也？」（歸宗柔別云：「不因和尚，不得到這裏。」）師問文桶頭：「下山幾時歸？」曰：「三五日。」師曰：「歸時有無底桶子將一擔歸。」文無對。（歸宗柔代云：「和尚用作甚麼？」）師垂語曰：「諸方老宿盡道接物利生，祇如三種病人，汝作麼生接？患盲者，拈槌竪拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患瘂者，教伊說又說不得。若接不得，佛法無靈驗。」時有僧出曰：「三種病人還許學人商量否？」師曰：「許。汝作麼生商量？」其僧珍重出，師曰：「不是！不是！」羅漢曰：「桂琛現有眼耳口，和尚作麼生接？」師曰：「慚愧！」便歸方丈。中塔曰：「三種病人即今在甚麼處？」又一僧曰：「非唯謾他，兼亦自謾。」（法眼云：「我當時見羅漢舉此僧語，我便會三種病人。」雲居錫云：「祇如此僧會不會？若道會，玄沙又道不是；若道不會，法眼為甚麼道我因此僧語便會三種病人？上座無事上來商量，大家要知。」）有僧請益雲門，門曰：「汝禮拜著。」僧禮拜起，門以拄杖挃之。僧退後，門曰：「汝不是患盲麼？」復喚：「近前來。」僧近前，門曰：「汝不是患聾麼？」門曰：「會麼？」曰：「不會。」門曰：「汝不是患瘂麼？」僧於是有省。長慶來，師問：「除却藥忌作麼生道？」慶曰：「放憨作麼？」師曰：「雪峰山橡子拾食，來這裏雀兒放糞。」師因僧禮拜，師曰：「因我得禮汝。」普請斫柴次，見一虎，天龍曰：「和尚虎。」師曰：「是汝虎。」歸院後，天龍問：「適來見虎云是汝，未審尊意如何？」師曰：「娑婆世界有四種極重事，若人透得，不妨出得陰界。」（東禪齊云：「上座！古人見了道：我身心如大地虛空。如今人還透得麼？」）師問長生：「維摩觀佛，前際不來，後際不去。今則無住，汝作麼生觀？」生曰：「放皎然過，有箇道處。」師曰：「放汝過作麼生道？」生良久，師曰：「教阿誰委悉？」生曰：「徒勞側耳。」師曰：「情知汝向鬼窟裏作活計。」（崇壽稠別長生云：「喚甚麼作如來？」）問：「古人皆以瞬視接人，未審和尚以何接人？」師曰：「我不以瞬視接人。」曰：「學人為甚道不得？」師曰：「畐塞汝口，爭解道得？」（法眼云：「古人恁麼道甚奇特，且問上座口是甚麼？」）問：「凡有言句，盡落裷䙡，不落裷䙡，請和尚商量。」師曰：「拗折秤衡來，與汝商量。」問：「承古有言：舉足下足，無非道場。如何是道場？」師曰：「沒却你。」曰：「為甚麼得恁麼難見？」師曰：「祇為太近。」（法眼曰：「也無可得近，直下是上座。」）師在雪峰時，光侍者謂師曰：「師叔若學得禪，某甲打鐵船下海去。」師住後問光曰：「打得鐵船也未？」光無對。（法眼代云：「和尚終不恁麼。」法燈代云：「請和尚下船。」玄覺代云：「貧兒思舊債。」）師一日遣僧送書上雪峰，峰開緘見白紙三幅，問僧：「會麼？」曰：「不會。」峰曰：「不見道：君子千里同風。」僧回舉似，師曰：「山頭老漢蹉過也不知。」曰：「和尚如何？」師曰：「孟春猶寒，也不解道。」師問鏡清：「教中道：不見一法為大過患。且道不見甚麼法？」清指露柱曰：「莫是不見這箇法麼？」（同安顯別云：「也知和尚不造次。」）師曰：「浙中清水白米從汝喫，佛法未會在。」問：「承和尚有言：盡十方世界是一顆明珠。學人如何得會？」師曰：「盡十方世界是一顆明珠，用會作麼？」僧便休。師來日却問其僧：「盡十方世界是一顆明珠，汝作麼生會？」曰：「盡十方世界是一顆明珠，用會作麼？」師曰：「知汝向鬼窟裏作活計。」（玄覺云：「一般恁麼道，為甚麼却成鬼窟去？」）問：「如何是無縫塔？」師曰：「這一縫大小？」韋監軍來謁，乃曰：「曹山和尚甚奇怪。」師曰：「撫州取曹山幾里？」韋指傍僧曰：「上座曾到曹山否？」曰：「曾到。」韋曰：「撫州取曹山幾里？」曰：「百二十里。」韋曰：「恁麼則上座不到曹山。」韋却起禮拜。師曰：「監軍却須禮此僧，此僧却具慚愧。」（雲居錫云：「甚麼處是此僧具慙愧？若檢得出，許上座有行脚眼。」）問：「如何是清淨法身？」師曰：「膿滴滴地。」問：「如何是親切底事？」師曰：「我是謝三郎。」西天有聲明三藏至，閩帥請師辨驗。師以鐵火筯敲銅爐，問：「是甚麼聲？」藏曰：「銅鐵聲。」（法眼別云：「請大師為大王。」法燈別云：「聽和尚問。」）師曰：「大王莫受外國人謾。」藏無對。（法眼代云：「大師久受大王供養。」法燈代云：「却是和尚謾大王。」）師南遊，莆田縣排百戲迎接。來日，師問小塘長老：「昨日許多喧閙向甚麼處去也？」塘提起衲衣角。師曰：「料掉沒交涉。」（法眼別云：「昨日有多少喧閙？」法燈別云：「今日更好笑。」）問僧：「乾闥婆城汝作麼生會？」曰：「如夢如幻。」（法眼別敲物示之。）師與地藏在方丈說話，夜深，侍者閉却門。師曰：「門總閉了，汝作麼生得出去？」藏曰：「喚甚麼作門？」（法燈別云：「和尚莫欲歇去。」）師以杖拄地，問長生曰：「僧見、俗見、男見、女見，汝作麼生見？」曰：「和尚還見皎然見處麼？」師曰：「相識滿天下。」問：「承和尚有言：聞性遍周沙界。雪峯打皷，這裏為甚麼不聞？」師曰：「誰知不聞？」問：「險惡道中以何法津梁？」師曰：「以眼為津梁。」曰：「未得者如何？」師曰：「快救取好。」師舉：「誌公云：『每日拈香擇火，不知身是道場。』」乃曰：「每日拈香擇火，不知真箇道場。」（玄覺云：「祇如此二尊宿語，還有親疎也無？」）師與韋監軍喫果子，韋問：「如何是日用而不知？」師拈起果子曰：「喫。」韋喫果子了，再問，師曰：「祇這是日用而不知。」普請搬柴，師曰：「汝諸人盡承吾力。」一僧曰：「既承師力，何用普請？」師叱之曰：「不普請，爭得柴歸？」師問明真大師：「善財參彌勒，彌勒指歸文殊，文殊指歸佛處。汝道佛指歸甚麼處？」曰：「不知。」師曰：「情知汝不知。」（法眼別云：「喚甚麼作佛？」）大普玄通到，禮覲，師曰：「你在彼住，莫誑惑人家男女。」曰：「玄通祇是開箇供養門，晚來朝去，爭敢作恁麼事？」師曰：「事難。」曰：「真情是難。」師曰：「甚麼處是難處？」曰：「為伊不肯承當。」師便入方丈，拄却門。僧問：「學人乍入叢林，乞師指箇入路。」師曰：「還聞偃溪水聲麼？」曰：「聞。」師曰：「從這裏入。」泉守王公請師登樓，先語客司曰：「待我引大師到樓前，便昇却梯。」客司稟旨，公曰：「請大師登樓。」師視樓，復視其人，乃曰：「佛法不是此道理。」（法眼云：「未^[A24]舁【CB】，󰦄【卍續】舁梯時，日幾度登樓？」）師與泉守在室中說話，有一沙彌揭簾入見，却退步而出。師曰：「那沙彌好與二十拄杖。」守曰：「恁麼即某甲罪過。」（同安顯別云：「祖師來也。」）師曰：「佛法不是恁麼。」（鏡清云：「不為打水。」有僧問：「不為打水意作麼生？」清云：「青山碾為塵，敢保沒閑人。」）梁開平戊辰示寂，閩帥為之樹塔。

杭州鹽官人也，姓孫氏。稟性淳澹，年十三於蘇州通玄寺出家登戒，歷參禪苑。後參靈雲，問：「如何是佛法大意？」雲曰：「驢事未去，馬事到來。」師如是往來雪峰、玄沙二十年間，坐破七箇蒲團，不明此事。一日捲簾，忽然大悟，乃有頌曰：「也大差，也大差，捲起簾來見天下。有人問我解何宗，拈起拂子劈口打。」峯舉謂玄沙曰：「此子徹去也。」沙曰：「未可。此是意識著述，更須勘過始得。」至晚，眾僧上來問訊，峰謂師曰：「備頭陀未肯汝在。汝實有正悟，對眾舉來。」師又有頌曰：「萬象之中獨露身，唯人自肯乃方親。昔時謬向途中覓，今日看來火裏冰。」峯乃顧沙曰：「不可更是意識著述。」師問峰曰：「從上諸聖傳受一路，請師垂示。」峯良久，師設禮而退，峯乃微笑。師入方丈參，峯曰：「是甚麼？」師曰：「今日天晴好普請。」自此酧問，未甞爽於玄旨。師在西院問詵上座曰：「這裏有象骨山，汝曾到麼？」曰：「不曾到。」師曰：「為甚麼不到？」曰：「自有本分事在。」師曰：「作麼生是上座本分事？」詵乃提起衲衣角。師曰：「為當祇這箇，別更有？」曰：「上座見箇甚麼？」師曰：「何得龍頭蛇尾？」保福辭歸，雪峰謂師曰：「山頭和尚或問上座信，作麼生祇對？」師曰：「不避腥羶，亦有少許。」曰：「信道甚麼？」師曰：「教我分付阿誰？」曰：「從展雖有此語，未必有恁麼事。」師曰：「若然者，前程全自闍黎。」師與保福遊山，福問：「古人道：妙峯山頂。莫祇這箇便是也無？」師曰：「是即是，可惜許。」（僧問皷山：「祇如長慶恁麼道，意作麼生？」山云：「孫公若無此語，可謂髑髏徧野。」）師來往雪峰二十九載。天祐三年，泉州^[A25]刺【CB】，剌【卍續】刺史王延彬請住招慶。開堂日，公朝服趨隅曰：「請師說法。」師曰：「還聞麼？」公設拜，師曰：「雖然如此，恐有人不肯。」僧問：「如何是正法眼？」師曰：「有願不撒沙。」一日，王太傅入院，見方丈門閉，問演侍者曰：「有人敢道太師在否？」演曰：「有人敢道太師不在否？」（法眼別云：「大傅識太師。」）閩帥請居長慶，號超覺太師。上堂，良久曰：「還有人相悉麼？若不相悉，欺謾兄弟去也。祇今有甚麼事？莫有窒塞也無？復是誰家屋裏事？不肯擔荷，更待何時？若是利根參學，不到這裏。還會麼？如今有一般行脚人，耳裏總滿也。假饒收拾得底，還當得行脚事麼？」僧問：「行脚事如何學？」師曰：「^[A26]但【CB】，伹【卍續】但知就人索取。」曰：「如何是獨脫一路？」師曰：「何煩更問？」問：「名言妙義，教有所詮。不涉三科，請師直道。」師曰：「珍重！」師乃曰：「明明歌詠，汝尚不會。忽被暗裡來底事，汝作麼生？」僧問：「如何是暗來底事？」師曰：「喫茶去。」（中塔代云：「便請和尚相伴。」）問：「如何是不隔毫端底事？」師曰：「當不當？」問：「如何得不疑不惑去？」師乃展兩手，僧不進語。師曰：「汝更問，我與汝道。」僧再問，師露膊而坐。僧禮拜，師曰：「汝作麼生會？」曰：「今日風起。」師曰：「恁麼道未定人見解，汝於古今中有甚麼節要齊得長慶？若舉得，許汝作話主。」其僧但立而^[A27]已【CB】，巳【卍續】已。師却問：「汝是甚處人？」曰：「向北人。」師曰：「南北三千里外，學妄語作麼？」僧無對。上堂，良久曰：「莫道今夜較些子。」便下座。僧問：「眾手淘金，誰是得者？」師曰：「有伎倆者得。」曰：「學人還得也無？」師曰：「大遠在。」上堂：「撞著道伴交肩過，一生參學事畢。」上堂：「淨潔打疊了也，却近前問我，覓我劈脊與你一棒。有一棒到你，你須生慚愧。無一棒到你，你又向甚麼處會？」問：「羚羊挂角時如何？」師曰：「草裏漢。」曰：「挂角後如何？」師曰：「亂呌喚。」曰：「畢竟如何？」師曰：「驢事未去，馬事到來。」問：「如是何合聖之言？」師曰：「大小長慶被汝一問，口似匾擔。」曰：「何故如此？」師曰：「適來問甚麼？」上堂：「我若純舉唱宗乘，須閉却法堂門。所以道，盡法無民。」僧問：「不怕無民，請師盡法。」師曰：「還委落處麼？」問：「如何是西來意？」師曰：「香嚴道底，一時坐却。」上堂：「總似今日，老胡有望。」保福曰：「總似今日，老胡絕望。」（玄覺云：「恁麼道是相見語？不是相見語？」）安國𤦆和尚得師號，師去作賀。國出接，師曰：「師號來邪？」曰：「來也。」師曰：「是甚麼號？」曰：「明真。」師乃展手，國曰：「甚麼處去來？」師曰：「幾不問過。」問僧：「甚處來？」曰：「鼓山來。」師曰：「鼓山有不跨石門底句，有人借問，汝作麼生道？」曰：「昨夜報慈宿。」師曰：「劈脊棒汝又作麼生？」曰：「和尚若行此棒，不虗受人天供養。」師曰：「幾合放過。」問：「古人有言，相逢不拈出，舉意便知有時如何？」師曰：「知有也未？」（僧又問保福，福云：「此是誰語？」云：「丹霞語。」福云：「去，莫妨我打睡。」）師入僧堂，舉起疏頭曰：「見即不見，還見麼？」眾無對。（法眼代云：「縱受得，到別處亦不敢呈人。」）師到羅山，見製龕子，以杖敲龕曰：「太煞頂備。」山曰：「拙布置。」師曰：「還肯入也無？」山乃吽吽。上堂，大眾集定，師乃拽出一僧曰：「大眾禮拜此僧。」又曰：「此僧有甚麼長處，便教大眾禮拜？」眾無對。僧問：「如何是文彩未生時事？」師曰：「汝先舉，我後舉。」其僧但立而^[A28]已【CB】，巳【卍續】已。（法眼別云：「請和尚舉。」）師曰：「汝作麼生舉？」曰：「某甲截舌有分。」保福遷化，僧問：「保福拋却殻漏子，向甚麼處去也？」師曰：「且道保福在那箇殻漏子裏？」（法眼別云：「那箇是保福殻漏子？」）閩帥夫人崔氏（奉道自稱練師）遣使送衣物至，曰：「練師令就大師請回信。」師曰：「傳語練師，領取回信。」須臾，使却來師前唱喏便回。師明日入府，練師曰：「昨日謝大師回信。」師曰：「却請昨日回信看。」練師展兩手，帥問師曰：「練師適來呈信，還愜大師意否？」師曰：「猶較些子。」（法眼別云：「這一轉語，大王自道取。」）曰：「未寧大師意旨如何？」師良久，帥曰：「不可思議。」大師佛法深遠，後唐長興三年歸寂，王氏建塔。

福州陳氏子。年十五，禮雪峰為受業師，遊吳楚間，後歸執侍。峰一日忽召曰：「還會麼？」師欲近前，峰以杖拄之，師當下知歸。甞以古今方便詢于長慶。一日，慶謂師曰：「寧說阿羅漢有三毒，不可說如來有二種語。不道如來無語，祇是無二種語。」師曰：「作麼生是如來語？」慶曰：「聾人爭得聞？」師曰：「情知和尚向第二頭道。」慶曰：「汝又作麼生？」師曰：「喫茶去。」（雲居錫云：「甚麼處是長慶向第二頭道處？」）因舉：「盤山道：『光境俱亡，復是何物？』洞山道：『光境未亡，復是何物？』」師曰：「據此二尊宿商量，猶未得勦絕。」乃問長慶：「如今作麼生道得勦絕？」慶良久，師曰：「情知和尚向鬼窟裏作活計。」慶却問：「作麼生？」師曰：「兩手扶犂水過膝。」長慶問：「見色便見心，還見船子麼？」師曰：「見。」曰：「船子且置，作麼生是心？」師却指船子。（歸宗柔別云：「和尚祇解問人。」）雪峰上堂曰：「諸上座！望州亭與汝相見了也，烏石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也。」師舉問鵝湖：「僧堂前相見即且置，祇如望州亭、烏石嶺甚麼處相見？」鵝湖驟步歸方丈，師低頭入僧堂。粱貞明四年，漳州^[A29]刺【CB】，剌【卍續】刺史王公創保福禪苑，迎請居之。開堂日，王公禮跪三請，躬自扶掖陞座。師乃曰：「須起箇笑端作麼？然雖如此，再三不容推免。諸仁者還識麼？若識得，便與古佛齊肩。」時有僧出，方禮拜，師曰：「晴乾不肯去，直待雨淋頭。」問：「郡守崇建精舍，大闡真風，便請和尚舉揚宗教。」師曰：「還會麼？」曰：「恁麼則羣生有賴也。」師曰：「莫塗汙人好！」又僧出禮拜，師曰：「大德好與，莫覆却船子。」僧問：「泯默之時，將何為則？」師曰：「落在甚麼處？」曰：「不會。」師曰：「瞌睡漢出去！」上堂：「此事如擊石火，似閃電光。搆得搆不得，未免喪身失命。」僧問：「未審搆得底人，還免喪身失命也無？」師曰：「適來且置，闍黎還搆得麼？」曰：「若搆不得，未免大眾怪笑。」師曰：「作家！作家！」曰：「是甚麼心行？」師曰：「一杓屎攔面潑也不知臭。」師見僧，以杖打露拄，又打其僧頭。僧作忍痛聲，師曰：「那箇為甚麼不痛？」僧無對。（玄覺代云：「貪行拄杖。」）問：「摩騰入漢，一藏分明。達磨西來，將何指示？」師曰：「上座行脚事作麼生？」曰：「不會。」師曰：「不會會取，莫傍家取人處分。若是久在叢林，粗委些子遠近，可以隨處任真。其有初心後學，未知次序，山僧所以不惜口業，向汝道：塵劫來事，祇在如今。還會麼？然佛法付囑國王、大臣、郡守，昔同佛會，今方如是。若是福祿榮貴則且不論，祇如當時受佛付囑底事，還記得麼？若識得，便與千聖齊肩。儻未識得，直須諦信此事不從人得，自^[A30]己【CB】，巳【卍續】己亦非。言多去道轉遠，直道言語道斷，心行處滅，猶未是在。久立，珍重！」上堂：「有人從佛殿後過，見是張三李四。從佛殿前過，為甚麼不見？且道佛法利害在甚麼處？」僧曰：「為有一分麤境，所以不見。」師乃叱之，自代曰：「若是佛殿即不見。」曰：「不是佛殿，還可見否？」師曰：「不是佛殿，見箇甚麼？」問：「十二時中如何據驗？」師曰：「恰好據驗。」曰：「學人為甚麼不見？」師曰：「不可更揑目去也。」問：「主伴重重，極十方而齊唱。如何是極十方而齊唱？」師曰：「汝何不教別人問？」問：「因言辯意時如何？」師曰：「因甚麼言？」僧低頭良久。師曰：「掣電之機，徒勞佇思。」師因僧侍立，問曰：「汝得恁麼麤心？」僧曰：「甚麼處是某甲麤心處？」師拈一塊土度與僧曰：「拋向門前著。」僧拋了，却來曰：「甚麼處是某甲麤心處？」師曰：「我見築著磕著，所以道汝麤心。」師問羅山：「僧問巖頭：『浩浩塵中如何辨主？』頭曰：『銅沙鑼裏滿盛油。』意作麼生？」山召師，師應諾。山曰：「獼猴入道場。」山却問明招：「忽有人問你，又作麼生？」招曰：「箭穿紅日影。」師問羅山：「巖頭道：『與麼與麼，不與麼不與麼。』意作麼生？」山召師，師應諾。山曰：「雙明亦雙暗。」師禮謝。三日後，却問：「前日蒙和尚垂慈，祇為看不破。」山曰：「盡情向汝道了也。」師曰：「和尚是把火行。」山曰：「若與麼，據汝疑處問將來。」師曰：「如何是雙明亦雙暗？」山曰：「同生亦同死。」師又禮謝而退。別有僧問師：「同生亦同死時如何？」師曰：「彼此合取狗口。」曰：「和尚收取口喫飯。」其僧却問羅山：「同生亦同死時如何？」山曰：「如牛無角。」曰：「同生不同死時如何？」山曰：「如虎戴角。」師見僧喫飯，乃拓鉢曰：「家常。」僧曰：「和尚是甚麼心行？」有尼到參，師問：「阿誰？」侍者報曰：「覺師姑。」師曰：「既是覺師姑，用來作麼？」尼曰：「仁義道中即不無。」師別云：「和尚是甚麼心行？」師聞長生卓庵，乃往相訪。茶話次，生曰：「曾有僧問祖師西來意，某甲舉拂子示之，不知得不得？」師曰：「某甲爭敢道得不得？有箇問，有人讚歎此事如虎戴角，有人輕毀此事分文不直。一等是恁麼事，因甚麼毀讚不同？」生曰：「適來出自偶爾。」（老宿云：「毀又爭得？」又老宿云：「惜取眉毛好。」太原孚云：「若無智眼，難辨得失。」）師問僧：「殿裏底是甚麼？」曰：「和尚定當看。」師曰：「釋迦佛。」曰：「和尚莫謾人好。」師曰：「却是汝謾我。」閩帥遣使送朱記到，師上堂，提起印曰：「去即印住，住即印破。」僧曰：「不去不住，用印奚為？」師便打。僧曰：「恁麼則鬼窟裏全因今日也。」師持印歸方丈。問僧：「甚處來？」曰：「江西。」師曰：「學得底那？」曰：「拈不出。」師曰：「作麼生？」（法眼別云：「謾語。」）僧無對。師舉洞山真讚云：「徒觀紙與墨，不是山中人。」僧問：「如何是山中人？」師曰：「汝試邈掠看。」曰：「若不黠兒，幾成邈掠。」師曰：「汝是黠兒。」曰：「和尚是甚麼心行？」師曰：「來言不豐。」僧數錢次，師乃展手曰：「乞我一錢。」曰：「和尚因何到恁麼地？」師曰：「我到恁麼地。」曰：「若到恁麼地，將取一文去。」師曰：「汝因甚到恁麼地？」問僧：「甚處來？」曰：「觀音。」師曰：「還見觀音麼？」曰：「見。」師曰：「左邊見，右邊見？」曰：「見時不歷左右。」（法眼別云：「如和尚見。」）問：「如何是入火不燒，入水不溺？」師曰：「若是水火，即被燒溺。」師問飯頭：「鑊闊多少？」曰：「和尚試量看。」師以手作量勢，曰：「和尚莫謾某甲。」師曰：「却是汝謾我。」問：「欲達無生路，應須識本源。如何是本源？」師良久，却問侍者：「這僧問甚麼？」其僧再舉，師乃喝出，曰：「我不患聾。」問：「學人近入叢林，乞師全示入路。」師曰：「若教全示，我却禮拜汝。」師問僧：「汝作甚麼業來，得恁麼長大？」曰：「和尚短多少？」師却蹲身作短勢。僧曰：「和尚莫謾人好！」師曰：「却是汝謾我。」師令侍者屈隆壽長老云：「但獨自來，莫將侍者來。」壽曰：「不許將來，爭解離得？」師曰：「太煞恩愛。」壽無對。師代曰：「更謝和尚上足傳示。」閩帥奏命服，一日示微疾，僧入丈室問訊，師曰：「吾與汝相識年深，有何方術相救？」曰：「方術甚有，聞說和尚不解忌口。」（法燈別云：「和走解忌口麼？」）又謂眾曰：「吾旬日來氣力困劣，別無他，祇是時至也。」僧問：「時既至矣，師去即是？住即是？」師曰：「道！道！」曰：「恁麼則某甲不敢造次。」師曰：「失錢遭罪。」言訖而寂。

大梁李氏子。幼惡葷羶，樂聞鐘梵。年十二時，有白氣數道騰于所居屋壁，師題壁曰：「白道從茲速改張，休來顯現作妖祥。定祛邪行歸真見，必得超凡入聖鄉。」題罷，氣即隨滅。年甫志學，遘疾甚亟，夢神人與藥，覺而頓愈。明年，又夢梵僧告曰：「出家時至矣。」遂依衛州白鹿山規禪師披削，嵩嶽受具。謂同學曰：「古德云：白四羯磨後，全體戒定慧。豈準繩而可拘也？」於是杖錫徧扣禪關，而但記語言，存乎知解。及造雪嶺，朗然符契。一日，參雪峰，峰知其緣熟，忽起搊住曰：「是甚麼？」師釋然了悟，亦忘其了心，唯舉手搖曳而^[A31]已【CB】，巳【卍續】已。峰曰：「子作道理邪？」師曰：「何道理之有？」峰審其懸解，撫而印之。後閩帥常詢法要，創鼓山禪苑，請舉揚宗旨。上堂，良久曰：「南泉在日，亦有人舉，要且不識南泉。即今莫有識南泉者麼？試出來對眾驗看。」時有僧出禮拜，纔起，師曰：「作麼生？」僧近前曰：「咨和尚。」師曰：「不才請退。」乃曰：「經有經師，論有論師，律有律師，有函有號，有部有帙，各有人傳持。且佛法是建立教，禪道乃止啼之說。他諸聖出興，葢為人心不等，巧開方便，遂有多門。受疾不同，處方還異。在有破有，居空叱空。二患既除，中道須遣。鼓山所以道：句不當機，言非展事。承言者喪，滯句者迷。不唱言前，寧談句後？直至釋迦掩室，淨名杜口，大士梁時童子，當日一問、二問、三問，盡有人了也。諸仁者合作麼生？」時有僧出禮拜，師曰：「高聲問。」曰：「學人咨和尚。」師喝曰：「出去！」曰：「^[A32]己【CB】，巳【卍續】己事未明，以何為驗？」師抗聲曰：「似未聞那！」其僧再問，師曰：「一點隨流，食咸不重。」問：「如何是包盡乾坤底句？」師曰：「近前來！」僧近前，師曰：「鈍置殺人。」曰：「如何紹得？」師曰：「犴𤞞無風，徒勞展掌。」曰：「如何即是？」師曰：「錯。」曰：「學人便承當時如何？」師曰：「汝作麼生承當？」（法燈別云：「莫費力。」）問：「如何是學人正立處？」師曰：「不從諸聖行。」（法燈別云：「汝擬亂走。」）問：「千山萬山，那箇是正山？」師曰：「用正山作麼？」（法燈別云：「千山萬山。」）師與招慶相遇次，慶曰：「家常。」師曰：「太無厭生！」慶曰：「且欵欵。」師却曰：「家常。」慶曰：「今日未有火。」師曰：「太鄙悋生！」慶曰：「穩便將取去。」上堂，垂語曰：「鼓山門下不得咳嗽。」時有僧咳嗽一聲，師曰：「作甚麼？」曰：「傷風。」師曰：「傷風即得。」僧問：「如何是宗門中事？」師乃側掌：「吽！吽！」問：「如何是向上關棙子？」師便打。問：「如何是鼓山正主？」師曰：「瞎作麼！」師問保福：「古人道：非不非，是不是。意作麼生？」福拈起茶盞，師曰：「莫是非好！」問：「如何是真實人體？」師曰：「即今是甚麼體？」曰：「究竟如何？」師曰：「爭得到恁麼地？」問：「如何是佛法大意？」師曰：「金烏一點，萬里無雲。」上堂：「欲知此事，如一口劒。」僧問：「學人是死屍，如何是劒？」師曰：「拽出這死屍著。」僧應喏，便歸僧堂，結束而去。師至晚聞得，乃曰：「好與拄杖。」（東禪齊云：「這僧若不肯，鼓山有甚過？若肯，何得便發去？」又云：「皷山拄杖，賞伊罰伊？具眼底試商量看。」）問僧：「鼓山有不跨石門句，汝作麼生道？」僧曰：「請。」師便打。問：「如何是古人省心力處？」師曰：「汝何費力？」問：「言滿天下無口過，如何是無口過？」師曰：「有甚麼過？」問：「如何是教外別傳底事？」師曰：「喫茶去。」師與閩帥瞻仰佛像，帥問：「是甚麼佛？」師曰：「請大王鑒。」帥曰：「鑒即不是佛。」師曰：「是甚麼？」帥無對。（長慶代云：「久承大師在眾，何得造次？」）僧問：「從上宗乘，如何舉唱？」師以拂子驀口打。問：「如何是省要處？」師曰：「汝還恥麼？」師復曰：「今為諸仁者^[A33]刺【CB】，剌【卍續】刺頭入他諸聖化門裏，抖擻不出。所以向諸人道：教排不到，祖不西來，三世諸佛不能唱，十二分教載不起，凡聖攝不得，古今傳不得。忽爾是箇漢，未通箇消息。向他恁麼道，被他驀口摑，還怪得他麼？雖然如此，也不得亂摑。鼓山尋常道：更有一人不跨石門，須有不跨石門句。作麼生是不跨石門句？鼓山自住三十餘年，五湖四海來者，向高山頂上看山翫水，未見一人快利，通得箇消息。如今還有人通得也未？若通得，亦不昧諸兄弟；若無，不如散去。珍重！」師有偈曰：「直下猶難會，尋言轉更賖。若論佛與祖，特地隔天涯。」師舉問僧：「汝作麼生會？」僧無語，乃謂侍者曰：「某甲不會，請代一轉語。」者曰：「和尚與麼道，猶隔天涯在。」僧舉似師，師喚侍者問：「汝為這僧代語，是否？」者曰：「是。」師便打，趂出院。

高麗人也。萍遊閩越，陞雪峰之堂，冥符玄旨。居唯一衲，服勤眾務，閩中謂之照布衲。一夕指半月問溥上座曰：「那一片甚麼處去也？」溥曰：「莫妄想。」師曰：「失却一片也。」眾雖歎美，而恬澹自持。初住婺州齊雲山，上堂良久，忽舒手顧眾曰：「乞取些子，乞取些子。」又曰：「一人傳虗，萬人傳實。」僧問：「草童能歌舞，未審今時還有無？」師下座作舞曰：「沙彌會麼？」曰：「不會。」師曰：「山僧蹋曲子也不會。」問：「還丹一粒，點鐵成金。至理一言，轉凡成聖。請師一點。」師曰：「還知齊雲點金成鐵麼？」曰：「點金成鐵，前之未聞。至理一言，敢希垂示。」師曰：「句下不薦，後悔難追。」次遷越州鏡清，上堂：「今日盡令去也。」時有僧出曰：「請師盡令。」師乃吽吽。問：「如何是學人本分事？」師曰：「鏡清不惜口。」問：「請師彫琢。」師曰：「八成。」曰：「為甚麼不十成？」師曰：「還知鏡清生修理麼？」問僧：「甚處來？」曰：「五峰來。」師曰：「來作甚麼？」曰：「禮拜和尚。」師曰：「何不自體？」曰：「禮了也。」師曰：「鏡湖水淺。」問：「如何是第一句？」師曰：「莫錯下名言。」曰：「豈無方便？」師曰：「烏頭養雀兒。」問：「向上一路，千聖不傳。未審甚麼人傳得？」師曰：「千聖也疑我。」曰：「莫便是傳也無？」師曰：「晉帝斬嵆康。」問：「釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毗耶，此意如何？」師曰：「東廊下兩兩三三。」上堂：「諸方以毗盧法身為極則，鏡清這裏即不然。須知毗盧有師，法身有主。」僧問：「如何是毗盧師、法身主？」師曰：「二公爭敢論？」問：「古人道：見色便見心。此即是色，阿那箇是心？」師曰：「恁麼問，莫欺山僧麼？」問：「未剖以前，請師斷。」師曰：「落在甚麼處？」曰：「失口即不可。」師曰：「也是寒山送拾得。」僧禮拜，師曰：「住！住！闍黎失口？山僧失口？」曰：「惡虎不食子。」師曰：「驢頭出，馬頭回。」師驀問一僧：「記得麼？」曰：「記得。」師曰：「道甚麼？」曰：「道甚麼？」師曰：「淮南小兒入寺。」問：「是甚麼即俊鷹俊鷂趂不及？」師曰：「闍黎別問，山僧別答。」曰：「請師別答。」師曰：「十里行人較一程。」問：「金屑雖貴，眼裏著不得時如何？」師曰：「著不得，還著得麼？」僧禮拜，師曰：「深沙神。」問：「菩提樹下度眾生，如何是菩提樹？」師曰：「大似苦練樹。」曰：「為甚麼似苦練樹？」師曰：「素非良馬，何勞鞭影？」晉天福丁未示寂，塔于杭之大慈山。

安吉州人也。僧問：「不借三寸，請師道。」師曰：「茶堂裏貶剝去。」問：「國師三喚侍者，意旨如何？」師曰：「抑逼人作麼？」上堂：「一夏與兄弟東語西話，看翠巖眉毛在麼？」（長慶云：「生也。」雲門云：「關。」保福云：「作賊人心虛。」翠巖芝云：「為眾竭力，禍出私門。」）問：「凡有言句，盡是點汙。如何是向上事？」師曰：「凡有言句，盡是點汙。」問：「如何是省要處？」師曰：「大眾笑汝。」問：「還丹一粒，點鐵成金。至理一言，轉凡成聖。學人上來，請師一點。」師曰：「不點。」曰：「為甚麼不點？」師曰：「恐汝落凡聖。」曰：「乞師至理。」師曰：「侍者點茶來。」問：「古人拈槌堅拂，意旨如何？」師曰：「邪法難扶。」問：「僧繇為甚寫誌公真不得？」師曰：「作麼生合殺？」問：「險惡道中，以何為津梁？」師曰：「藥山再三叮囑。」問：「不帶凡聖，當機何示？」師曰：「莫向人道翠巖靈利。」問：「妙機言句，盡皆不當。宗乘中事如何？」師曰：「禮拜著。」曰：「學人不會。」師曰：「出家行脚，禮拜也不會？」師後遷龍冊而終焉。

永嘉陳氏子。六歲不葷茹，親黨強啖以枯魚，隨即嗢噦，遂求出家，于本州開元寺受具。遊方抵閩，謁雪峰。峰問：「甚處人？」曰：「溫州人。」峰曰：「恁麼則與一宿覺是鄉人也。」曰：「祇如一宿覺是甚麼處人？」峰曰：「好喫一頓棒，且放過。」一日，師問：「祇如古德豈不是以心傳心？」峰曰：「兼不立文字語句。」師曰：「祇如不立文字語句，師如何傳？」峰良久，師禮謝。峰曰：「更問我一轉豈不好？」師曰：「就和尚請一轉問頭。」峰曰：「祇恁麼？為別有商量？」師曰：「和尚恁麼即得。」峰曰：「於汝作麼生？」師曰：「孤負殺人。」雪峰謂眾曰：「堂堂密密地。」師出問：「是甚麼堂堂密密？」峰起立曰：「道甚麼？」師退步而立。雪峰垂語曰：「此事得恁麼尊貴，得恁麼綿密。」師曰：「道怤自到來數年，不聞和尚恁麼示誨。」峰曰：「我向前雖無，如今^[A34]已【CB】，巳【卍續】已有，莫有所妨麼？」曰：「不敢，此是和尚不^[A35]已【CB】，巳【卍續】已而^[A36]已【CB】，巳【卍續】已。」峰曰：「致使我如此。」師從此信入，而且隨眾，時謂之小怤布衲。普請次，雪峰舉：「溈山道：『見色便見心。』汝道還有過也無？」師曰：「古人為甚麼事？」峯曰：「雖然如此，要共汝商量。」師曰：「恁麼則不如道怤鉏地去。」師再參雪峰，峰問：「甚處來？」師曰：「嶺外來。」峰曰：「甚麼處逢見達磨？」師曰：「更在甚麼處？」峰曰：「未信汝在。」師曰：「和尚莫恁麼粘泥好！」峰便休。師後遍歷諸方，益資權智。因訪先曹山，山問：「甚麼處來？」師曰：「昨日離明水。」山曰：「甚麼時到明水？」師曰：「和尚到時到。」山曰：「汝道我甚麼時到？」師曰：「適來猶記得。」山曰：「如是！如是！」師初住越州，鏡清唱雪峰之旨，學者奔湊。副使皮光業者，日休之子，辭學宏贍，屢擊難之。退謂人曰：「怤師之高論，人莫窺其極也。」新到參，師拈起拂子。僧曰：「久嚮鏡清，猶有這箇在。」師曰：「鏡清今日失利。」問：「學人啐，請師啄。」師曰：「還得活也無？」曰：「若不活，遭人怪笑。」師曰：「也是草裏漢。」問僧：「近離甚處？」曰：「三峰。」師曰：「夏在甚處？」曰：「五峰。」師曰：「放你三十棒。」曰：「過在甚麼處？」師曰：「為汝出一叢林，入一叢林。」師一日於僧堂自擊鐘曰：「玄沙道底！玄沙道底！」僧問：「玄沙道甚麼？」師乃畫一圓相。僧曰：「若不久參，爭知與麼？」師曰：「失錢遭罪。」師住菴時，有行者至，徐徐近繩牀，取拂子提起問：「某甲喚這箇作拂子，庵主喚作甚麼？」師曰：「不可更安名立字也。」行者乃擲却拂子曰：「著甚死急！」問僧：「外面是甚麼聲？」曰：「蛇齩蝦蟇聲。」師曰：「將謂眾生苦，更有苦眾生。」師問靈雲：「行脚事大，乞師指南。」雲曰：「浙中米作麼價？」師曰：「若不是道怤，洎作米價會却。」問：「如何是靈源一直道？」師曰：「鏡湖水可煞深。」問：「如何是清淨法身？」師曰：「紅日照青山。」曰：「如何是法身向上事？」師曰：「風吹雪不寒。」問僧：「趙州喫茶話，汝作麼生會？」僧便出去。師曰：「邯鄲學唐步。」問：「學人未達其源，請師方便。」師曰：「是甚麼源？」曰：「其源。」師曰：「若是其源，爭受方便？」僧禮拜退，侍者問：「和尚適來莫是成褫伊麼？」師曰：「無。」曰：「莫是不成褫伊麼？」師曰：「無。」曰：「未審意旨如何？」師曰：「一點水墨，兩處成龍。」師在帳中坐，有僧問訊，師撥開曰：「當斷不斷，反招其亂。」曰：「既是當斷，為甚麼不斷？」師曰：「我若盡法，直恐無民。」曰：「不怕無民，請師盡法。」師曰：「維那拽出此僧著。」又曰：「休！休！我在南方識伊和尚來。」普請鉏草次，浴頭請師浴，師不顧。如是三請，師舉^[A37]钁【CB】，𮣰【卍續】钁作打勢，頭便走。師召曰：「來！來！」頭回首，師曰：「向後遇作家，分明舉似。」頭後到保福，舉前話，語未了，福以手掩其口。頭却回，舉似師。師曰：「饒伊恁麼，也未作家。」師問荷玉：「甚處來？」曰：「天台來。」師曰：「阿誰問汝天台？」曰：「和尚何得龍頭蛇尾？」帥曰：「鏡清今日失利。」師看經次，僧問：「和尚看甚麼經？」師曰：「我與古人鬪百草。」師却問：「汝會麼？」曰：「少年也曾恁麼來。」師曰：「如今作麼生？」僧舉拳，師曰：「我輸汝也。」問：「辨不得、提不起時如何？」師曰：「爭得到這裏？」曰：「恁麼則禮拜去也。」師曰：「鏡清今日失利。」師見僧學書，廼問：「學甚麼書？」曰：「請和尚鑒。」師曰：「一點未分，三分著地。」曰：「今日又似遇人，又似不遇人？」師曰：「鏡清今日失利。」僧問：「聲前絕妙，請師指歸。」師曰：「許由不洗耳。」曰：「為甚麼如此？」師曰：「猶繫脚在。」曰：「某甲祇如此，師意又如何？」師曰：「無端夜來鴈，驚起後池秋。」錢王命居天龍寺，後創龍冊寺，延請居焉。上堂：「如今事不得^[A38]已【CB】，巳【卍續】已，向汝道，各自驗看，實箇親切。既恁麼親切，到汝分上，因何特地生踈？祇為拋家日久，流浪年深，一向緣塵，致見如此。所以喚作背覺合塵，亦名捨父逃逝。今勸兄弟，未歇歇去好，未徹徹去好。大丈夫兒得恁麼無氣槩，還惆悵麼？終日茫茫地，且覓取箇管帶路好，也無人問我管帶一路。」僧問：「如何是管帶一路？」師噓噓曰：「要棒喫即道。」曰：「恁麼則學人罪過也。」師曰：「幾被汝打破蔡州。」問僧：「近離甚處？」曰：「石橋。」師曰：「本分事作麼生？」曰：「近離石橋。」師曰：「我豈不知你近離石橋？本分事作麼生？」曰：「和尚何不領話？」師便打。僧曰：「某甲話在。」師曰：「你^[A39]但【CB】，伹【卍續】但喫棒，我要這話行。」僧問：「一等明機雙扣，為甚麼却遭違貶？」師曰：「打水魚頭痛，驚林鳥散忙。」問：「十二時中以何為驗？」師曰：「得力即向我道。」僧曰：「諾。」師曰：「十萬八千猶可近。」問：「如何是方便門速易成就？」師曰：「速易成就。」曰：「爭奈學人領覽未的。」師曰：「代得也代却。」問：「如何是人無心合道？」師曰：「何不問道無心合人？」曰：「如何是道無心合人？」師曰：「白雲乍可來青嶂，明月那教下碧天。」問：「新年頭還有佛法也無？」師曰：「有。」曰：「如何是新年頭佛法？」師曰：「元正啟祚，萬物咸新。」曰：「謝師答話。」師曰：「鏡清今日失利。」問：「學人問不到處，請師不答。和尚答不到處，學人即不問。」師乃搊住曰：「是我道理，是汝道理？」曰：「和尚若打學人，學人也打和尚。」師曰：「得對相耕去。」問：「承師有言：諸方若不是走人，便是籠人罩人。未審和尚如何？」師曰：「被汝致此一問，直得當門齒落。」上堂，眾集定，師拋下拄杖曰：「大眾動著也二十棒，不動著也二十棒。」時有僧出，拈得頭上戴出去。師曰：「鏡清今日失利。」問僧：「門外甚麼聲？」曰：「雨滴聲。」師曰：「眾生顛倒，迷^[A40]己【CB】，巳【卍續】己逐物。」曰：「和尚作麼生？」師曰：「洎不迷^[A41]己【CB】，巳【卍續】己。」曰：「洎不迷^[A42]己【CB】，巳【卍續】己，意旨如何？」師曰：「出身猶可易，脫體道應難。」問：「如何是同相？」師將火筯插向爐中。曰：「如何是別相？」師又將火筯插向一邊。（法眼別云：「問不當理。」）有僧引一童子到，曰：「此童子常愛問人佛法，請和尚驗看。」師乃令點茶。童子點茶來，師啜了，過盞槖與童子。子近前接，師却縮手曰：「還道得麼？」子曰：「問將來。」（法眼別云：「和尚更喫茶否？」）僧曰：「此童子見解如何？」師曰：「也祇是一兩生持戒僧。」晉天福初示滅，塔于龍冊山。

泉州人也。僧問：「十二時中如何行履？」師曰：「動即死。」曰：「不動時如何？」師曰：「猶是守古塚鬼。」問：「如何是學人出身處？」師曰：「有甚麼纏縛汝？」曰：「爭奈出身不得何！」師曰：「過在阿誰？」問：「如何是報恩一靈物？」師曰：「喫如許多酒糟作麼？」曰：「還露脚手也無？」師曰：「這裏是甚麼處所？」問：「牛頭未見四祖時如何？」師曰：「萬里一片雲。」曰：「見後如何？」師曰：「廓落地。」問：「黑雲陡暗，誰當雨者？」師曰：「峻處先傾。」問：「宗乘不却，如何舉唱？」師曰：「山不自稱，水無間斷。」問：「佛未出世時如何？」師曰：「汝爭得知？」問：「撥塵見佛時如何？」師曰：「甚麼年中得見來？」問：「師子在窟時如何？」師曰：「師子是甚麼家具？」曰：「師子出窟時如何？」師曰：「師子在甚麼處？」問：「如何是目前佛？」師曰：「快禮拜。」臨遷化，上堂：「山僧十二年來舉揚宗教，諸人怪我甚麼處？若要聽三經五論，此去開元寺咫尺。」言訖告寂。

泉州陳氏子。參雪峰，峰問：「甚麼處來？」曰：「江西來。」峰曰：「甚麼處見達磨？」曰：「分明向和尚道。」峰曰：「道甚麼？」曰：「甚麼處去來？」一日，雪峰見師，忽搊住曰：「盡乾坤是箇解脫門，把手拽伊不肯入。」曰：「和尚怪弘𤦆不得。」峰拓開曰：「雖然如此，爭奈背後許多師僧何？」師舉國師碑文云：「得之於心，猗蘭作旃檀之樹；失之於旨，甘露乃蒺藜之園。」問僧曰：「一語須具得失兩意，汝作麼生道？」僧舉拳曰：「不可喚作拳頭也。」師不肯，亦舉拳別云：「祇為喚這箇作拳頭。」出世囷山，後閩帥命居安國，大闡玄風。僧問：「如何是西來意？」師曰：「是即是，莫錯會。」問：「如何是第一句？」師曰：「問！問！」問：「學人上來未盡其機，請師盡機。」師良久，僧禮拜。師曰：「忽到別處，人問汝作麼生舉？」曰：「終不敢錯舉。」師曰：「未出門^[A43]已【CB】，巳【卍續】已見笑具。」問：「如何是達磨傳底心？」師曰：「素非後躅。」問：「不落有無之機，請師全道。」師曰：「汝試斷看。」問：「如何是一毛頭事？」師拈起袈裟。僧曰：「乞師指示。」師曰：「抱璞不須頻下淚，來朝更獻楚王看。」問：「寂寂無言時如何？」師曰：「更進一步。」問：「凡有言句，皆落因緣方便。不落因緣方便事如何？」師曰：「桔槔之士頻逢，抱甕之流罕遇。」問：「向上一路，千聖不傳。未審和尚如何傳？」師曰：「且留口喫飯著。」問：「如何是高尚底人？」師曰：「河濵無洗耳之叟，磻谿絕垂釣之人。」問：「十二時中，如何救得生死？」師曰：「執鉢不須窺眾樂，履冰何得步參差。」問：「學人擬問宗乘，師還許也無？」師曰：「^[A44]但【CB】，伹【卍續】但問。」僧擬問，師便喝出。問：「目前生死，如何免得？」師曰：「把將生死來。」問：「知有底人，為甚麼道不得？」師曰：「汝爺名甚麼？」問：「如何是活人劒？」師曰：「不敢瞎却汝。」曰：「如何是殺人刀？」師曰：「祇這箇是。」問：「不犯鋒鋩，如何知音？」師曰：「驢年去。」問：「苦澁處乞師一言。」師曰：「可煞沈吟。」曰：「為甚麼如此？」師曰：「也須相悉好。」問：「常居正位底人，還消得人天供養否？」師曰：「消不得。」曰：「為甚麼消不得？」師曰：「是甚麼心行？」曰：「甚麼人消得？」師曰：「著衣喫飯底消得。」師舉：「稜和尚住招慶時，在法堂東角立，謂僧曰：『這裏好致一問。』僧便問：『和尚為何不居正位？』稜曰：『為汝恁麼來。』曰：『即今作麼生？』稜曰：『用汝眼作麼？』」師舉畢，乃曰：「他家恁麼問，別是箇道理。汝今作麼生道？」後安國曰：「恁麼則大眾一時散去得也。」師自代曰：「恁麼即大眾一時禮拜。」

福唐鄭氏子。初住五峰。上堂：「莫道空山無祇待。」便歸方丈。僧問：「凡有言句，不出大千頂。未審頂外事如何？」師曰：「凡有言句，不是大千頂。」曰：「如何是大千頂？」師曰：「摩醯首羅天，猶是小千界。」問：「初心後學，近入叢林。方便門中，乞師指示。」師敲門枋。僧曰：「向上還有事也無？」師曰：「有。」曰：「如何是向上事？」師再敲門枋。

福唐薛氏子。參雪峰，峰曰：「近前來。」師方近前作禮，峰與一蹋，師忽契悟。師事十二載，復歷叢林。住後，上堂：「我在雪峰遭他一蹋，直至如今眼不開，不知是何境界？」僧問：「如何是西來意？」師曰：「不是。」大眾夜參後下堂，師召大眾，眾回首，師曰：「看月。」眾乃看，師曰：「月似彎弓，少雨多風。」眾無對。問：「古人道：毗盧有師，法身有主。如何是毗盧師、法身主？」師曰：「不可牀上安牀。」問：「如何是日用事？」師拊掌三下。僧曰：「學人未領此意。」師曰：「更待甚麼？」問：「從上宗乘，如何為人？」師曰：「我今日未喫茶。」曰：「請師指示。」師曰：「過也。」問：「正則不問，請師傍指。」師曰：「抱取猫兒去。」問僧：「甚處來？」曰：「華光。」師便推出，閉却門，僧無對。問：「路逢達道人，不將語默對。未審將何對？」師咄曰：「出去！」問僧：「作麼生是覿面事？」曰：「請師鑒。」師曰：「恁麼道還當麼？」曰：「故為即不可。」師曰：「別是一著。」問：「如何是靈源一路？」師曰：「蹋過作麼？」雪峰院主有書來招曰：「山頭和尚年尊也，長老何不再入嶺一轉？」師回書曰：「待山頭和尚別有見解，即再入嶺。」僧問：「如何是雪峰見解？」師曰：「我也驚。」

本郡人也。僧問：「驪龍頷下珠，如何取得？」師乃拊掌瞬視。問：「方便以前事如何？」師便推出。其僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「齩骨頭漢出去！」問：「撥塵見佛時如何？」師曰：「脫枷來商量。」問：「急急相投，請師接。」師曰：「鈍漢！」

本郡人，久依雪峰。一日與僧斫樹次，峯曰：「斫到心且住。」師曰：「斫却著。」峰曰：「古人以心傳心，汝為甚麼道斫却？」師擲下斧曰：「傳。」峯打一拄杖而去。僧問雪峰：「如何是第一句？」峰良久。僧舉似師，師曰：「此是第二句。」峰再令其僧來問：「如何是第一句？」師曰：「蒼天！蒼天！」普請次，雪峰問：「古人道：誰知席帽下，元是昔愁人。古人意作麼生？」師側戴笠子曰：「這箇是甚麼人語？」峰問師：「持經者能荷擔如來。作麼生是荷擔如來？」師乃捧雪峰向禪床上。普請次，雪峰負一束藤，路逢一僧便拋下。僧擬取，峰便蹋倒。歸謂師曰：「我今日蹋這僧快。」師曰：「和尚却替這僧入涅槃堂始得。」峰便休去。雪峰問：「光境俱亡，復是何物？」師曰：「放皎然過有道處。」峰曰：「放汝過作麼生道？」曰：皎「然亦放和尚過。」峰曰：「放汝二十棒。」師便禮拜。住後，僧問：「古人有言：無明即佛性，煩惱不須除。如何是無明即佛性？」師忿然作色，舉拳呵曰：「今日打這師僧去也。」曰：「如何是煩惱不須除？」師以手拏頭曰：「這師僧得恁麼發人業？」問：「路逢達道人，不將語默對。未審將甚麼對？」師曰：「上紙墨堪作甚麼？」閩帥署禪主大師，莫知所終。

福州人也。僧問：「萬法歸一，一歸何所？」師曰：「非但闍黎一人忙。」問：「虗空講經，以何為宗？」師曰：「闍黎不是聽眾，出去！」問：「五逆之子，還受父約也無？」師曰：「雖有自裁，未免傷^[A45]己【CB】，巳【卍續】己。」問：「如何是佛向上人？」師曰：「情知闍黎不奈何。」曰：「為甚麼不奈何？」師曰：「未必小人得見君子。」問：「在前一句，請師道。」師曰：「脚跟下探取甚麼？」曰：「即今見問。」師曰：「看闍黎變身不得。」問：「雪峰拋下拄杖，意作麼生？」師以香匙拋下地。僧曰：「未審此意如何？」師曰：「不是好種，出去！」問：「如何是鵝湖第一句？」師曰：「道甚麼？」曰：「如何即是？」師曰：「妨我打睡。」問：「不問不答時如何？」師曰：「問人焉知？」問：「迷子未歸家時如何？」師曰：「不在途。」曰：「歸後如何？」師曰：「正迷在。」問：「如何是源頭事？」師曰：「途中覓甚麼？」問：「如何是一句？」師曰：「會麼？」曰：「恁麼莫便是否？」師曰：「蒼天！蒼天！」鏡清問：「如何是即今底？」師曰：「何更即今？」清曰：「幾就支荷。」師曰：「語逆言順。」師一日不赴堂，侍者來請赴堂。師曰：「我今日在莊喫油糍飽。」者曰：「和尚不曾出入。」師曰：「你但去問取莊主。」者方出門，忽見莊主歸謝：「和尚到莊喫油糍。」

泉州人也。僧問：「如何是西來意？」師舉拂子。僧曰：「不會。」師曰：「喫茶去。」問：「如何是一塵？」師曰：「九世剎那分。」曰：「如何含得法界？」師曰：「法界在甚麼處？」問：「谿谷各異，師何明一？」師曰：「汝喘作麼？」問：「學人初機，乞師指示入路。」師曰：「汝怪化度甚麼處？」問：「如何是隨色摩尼珠？」師曰：「青黃赤白。」曰：「如何是不隨色摩尼珠？」師曰：「青黃赤白。」問：「如何是西來意？」師曰：「是東來西來。」問：「牛頭未見四祖時如何？」師曰：「鳥獸俱迷。」曰：「見後如何？」師曰：「山深水冷。」問：「維摩與文殊對談何事？」師曰：「唯有門前鏡湖水，清風不改舊時波。」

泉州陳氏子。因侍雪峰，山行見芋葉動，峰指動葉示之。師曰：「紹卿甚生怕怖。」峰曰：「是汝屋裏底，怕怖甚麼？」師於此有省。尋居龍谿，僧問：「古人道：摩尼殿有四角，一角常露。如何是常露底角？」師舉拂子問：「糧不畜一粒，如何濟得萬人飢？」師曰：「俠客面前如奪劒，看君不是黠兒郎。」問：「耳目不到處如何？」師曰：「汝無此作。」曰：「恁麼即聞也。」師曰：「真箇聾漢。」

泉州王氏子。上堂：「我與釋迦同參，汝道參甚麼人？」時有僧出禮拜，擬伸問，師曰：「錯。」便下座。問：「如何是西來意？」師曰：「熊耳不曾藏。」問：「直下事乞師方便。」師曰：「不因汝問，我亦不道。」問：「如何是西來意？」師曰：「白日無閑人。」

僧問：「儒門以五常為極則，未審宗門以何為極則？」師良久。僧曰：「恁麼則學人造次也。」師曰：「好與拄杖。」問：「教中道：唯有一乘法。如何是一乘法？」師曰：「汝道我在這裏作甚麼？」曰：「恁麼則不知教意也。」師曰：「雖然如此，却不孤負汝。」問：「不向問處領，猶是學人問處。和尚如何？」師曰：「喫茶去。」上堂：「長慶道：『盡法無民。』永福即不然。若不盡法，又爭得民？」時有僧曰：「請師盡法。」師曰：「我不要汝納稅。」問：「諸餘即不問，聊徑處乞師垂慈。」師曰：「不快禮三拜。」問：「大眾雲集，請師說法。」師曰：「聞麼？」曰：「若更佇思，應難得及。」師曰：「實即得。」問：「摩尼殿有四角，一角常露。如何是常露底角」？師曰：「不可更點。」師一日上堂，於座邊立，謂眾曰：「二尊不竝化。」便歸方丈。

京兆府人也。初謁雪峰，禮拜次，峰下禪牀，跨背而坐。師於此有省。住後，僧問：「如何是雙泉？」師曰：「可惜一雙眉。」曰：「學人不會。」師曰：「不曾煩禹力，湍流事不知。」問：「如何是西來的的意？」師乃搊住，其僧變色。師曰：「我這裏無這箇。」師手指纖長，特異於人，號手相大師。

僧問：「如何是一塵？」師曰：「不覺成丘山。」

僧問：「如何是法法不生？」師曰：「生也。」有儒者博覽古今，時呼為張百會。謁師，師問：「莫是張百會麼？」曰：「不敢。」師以手於空畫一畫，曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「一尚不會，甚麼處得百會來？」

僧問：「如何是洞巖正主？」師曰：「開著。」問：「如何是和尚親切為人處？」師曰：「大海不宿死屍。」問：「如何是向上一路？」師舉衣領示之。問：「學人遠來，請師方便。」師曰：「方便了也。」

僧問：「風恬浪靜時如何？」師曰：「吹倒南墻。」問：「如何是道中寶？」師曰：「不露光。」曰：「莫便是否？」師曰：「是即露也。」

僧問：「如何是龍井龍？」師曰：「意氣天然別，神工畫不成。」曰：「為甚麼畫不成？」師曰：「出羣不帶角，不與類中同。」曰：「還解行雨也無？」師曰：「普潤無邊際，處處皆結粒。」曰：「還有宗門中事也無？」師曰：「有。」曰：「如何是宗門中事？」師曰：「從來無形段，應物不曾虧。」

台州人也。初參雪峰，誓充飯頭，勞逾十載。嘗於眾堂中袒一膊釘簾，峰覩而記曰：「汝向後住持有千僧，其中無一人衲子也。」師悔過回浙，住六通院。錢王命居龍興寺，有眾千餘，唯三學講誦之徒，果如雪峰所誌。僧問：「如何是六通奇特之唱？」師曰：「天下舉將去。」問：「如何是六通家風？」師曰：「一條布衲，一斤有餘。」問：「如何是學人進前一路？」師曰：誰「敢謾汝？」曰：「豈無方便？」師曰：「早是屈抑也。」問：「如何是和尚家風？」師曰：「早朝粥，齋時飯。」曰：「更請和尚道。」師曰：「老僧困。」曰：「畢竟作麼生？」師大笑而^[A46]已【CB】，巳【卍續】已。

上堂：「若是名言妙句，諸方總道了也。今日眾中還有超第一義者，致將一問來。若有，即不孤負於人。」僧問：「如何是第一義？」師曰：「何不問第一義？」曰：「見問。」師曰：「^[A47]已【CB】，巳【卍續】已落第二義也。」問：「古佛曲調，請師和。」師曰：「我不和汝雜亂底。」曰：「未審為甚麼人和？」師曰：「甚麼處去來？」

初參雪峰而染指，後因閩王請，於清風樓齋。坐久，舉目忽覩日光，豁然頓曉，而有偈曰：「清風樓上赴官齋，此日平生眼豁開。方信普通年遠事，不從𦵇嶺帶將來。」歸呈雪峰，峰然之。住後，僧問：「如何是佛身？」師曰：「你問阿那箇佛身？」曰：「釋迦佛身。」師曰：「舌覆三千界。」師臨終示偈曰：「眼光隨色盡，耳識逐聲消。還源無別旨，今日與明朝。」乃跏趺而逝。

高麗人也。泉守王公問：「如何是宗乘中事？」師叱之。僧問：「如何是觸目菩提？」師曰：「闍黎失却半年糧。」曰：「為甚麼如此？」師曰：「祇為圖他一斗米。」問：「如何是清淨法身？」師曰：「蝦蟇曲[(乏-之+虫)*善]。」問：「教云：唯一堅密身，一切塵中現。如何是堅密身？」師曰：「驢馬猫兒。」曰：「乞師指示。」師曰：「驢馬也不會。」問：「如何是物物上辨明？」師展一足示之。

僧問：「如何是南臺境？」師曰：「不知貴。」曰：「畢竟如何？」師曰：「闍黎即今在甚麼處？」

初開堂，僧問：「人王迎請，法王出世，如何提唱宗乘，即得不謬於祖風？」師曰：「還奈得麼？」曰：「若不下水，焉知有魚？」師曰：「莫閑言語。」問：「如何是佛法最親切處？」師曰：「過也。」問：「學人末後來，請師最先句。」師曰：「甚處去來？」問：「如何是學人^[A48]己【CB】，巳【卍續】己分事？」師曰：「苦。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「幸自可憐生，剛要異鄉邑。」

雪峰之上足也。自本師印解，洞曉宗要，常曰：「擊關南鼓，唱雪峰歌。」後入浙中謁錢王，王欽服道化，命居此山而闡法焉。僧問：「不因王請，不因眾聚，請師直道西來的的意。」師曰：「那邊師僧過這邊著。」曰：「學人不會，乞師再指。」師曰：「爭得恁麼不識好惡？」問：「閉門造車，出門合轍。如何是閉門造車？」師曰：「造車即不問，作麼生是轍？」曰：「學人不會，乞師指示。」師曰：「巧匠施工，不露斤斧。」

僧問：「承聞和尚見虎，是否？」師作虎聲，僧作打勢。師曰：「這死漢！」問：「如何是天真佛？」師乃拊掌曰：「不會！不會！」

福州林氏子。僧問：「未到龍門，如何湊泊？」師曰：「立命難存。」新到參，師問：「近離甚處？」曰：「不離方寸。」師曰：「不易來。」僧亦曰：「不易來。」師與一掌。問：「如何是傳底心？」師曰：「再三囑汝，莫向人說。」問：「如何是從上宗乘？」師曰：「向闍黎口裏著得麼？」問：「省要處請師一接。」師曰：「甚是省要。」

僧問：「如何是佛？」師曰：「不誑汝。」曰：「莫便是否？」師曰：「汝誑他。」閩王請齋，問：「師還將得筆來也無？」師曰：「不是稽山繡管，慙非月裏兔毫。大王既垂顧問，山僧敢不通呈。」又問：「如何是法王？」師曰：「不是夢筆家風。」

僧問：「如何是極樂家風？」師曰：「滿目看不盡。」問：「萬法本無根，未審教學人承當甚麼？」師曰：「莫寐語。」問：「久處暗室，未達其源。今日上來，乞師一接。」師曰：「莫閉眼作夜好！」曰：「恁麼即優曇華拆，曲為今時。向上宗風，如何垂示？」師曰：「汝還識也無？」曰：「恁麼即息疑去也。」師曰：「莫向大眾前寐語。」問：「摩騰入漢即不問，達磨來梁時如何？」師曰：「如今豈謬？」曰：「恁麼即理出三乘，華開五葉。」師曰：「說甚麼三乘五葉？出去！」

僧問：「如何是古人曲調？」師良久曰：「聞麼？」曰：「不聞。」師示頌曰：「古曲發聲雄，今時韻亦同。若教第一指，祖佛盡迷蹤。」

僧問：「如何是憩鶴？」師以兩手鬪云：「鵓鳩鳩。」（風穴云：「鶴唳一聲喧宇宙，羣鷄莫謂報知時。」）問：「駿馬不入西秦時如何？」師曰：「向甚麼處去？」

僧問：「正恁麼時，如何親近？」師曰：「汝擬作麼生親近？」曰：「豈無方便？」師曰：「開元龍興，大藏小藏。」問：「如何是速疾神通？」師曰：「新衣成弊帛。」問：「如何是黃尋橋？」師曰：「賺却多少人？」問：「不假忉忉，如何是和尚家風？」師曰：「莫作野干聲。」

因資福來謁，師下禪牀相接。福問：「和尚住此山得幾年也？」師曰：「鈍鳥棲蘆，困魚止濼。」曰：「恁麼則真道人也。」師曰：「且坐喫茶。」問：「如何是潮山？」師曰：「不宿屍。」曰：「如何是山中人？」師曰：「石上種紅蓮。」問：「如何是和尚家風？」師曰：「切忌犯朝儀。」

僧問：「如何是佛性？」師曰：「汝無佛性。」曰：「蠢動含靈皆有佛性，學人為何却無？」師曰：「為汝向外求。」問：「如何是玄玄之珠？」師曰：「這箇不是。」曰：「如何是玄玄珠？」師曰：「失却也。」

僧問：「達磨九年面壁，意旨如何？」師曰：「睡不著。」師問護國長老：「隨陽一境，是男是女？各伸一問，問問各別，長老將何祇對？」國以手空中畫一圓相。師曰：「謝長老慈悲。」國曰：「不敢。」師低頭不顧。問：「如何是頓息諸緣去？」師曰：「雪上更加霜。」

僧問：「魚未透龍門時如何？」師曰：「養性深潭。」曰：「透出時如何？」師曰：「纔昇霄漢，眾類難追。」曰：「昇後如何？」師曰：「垂雲普覆，潤及大千。」曰：「還有不受潤者也無？」師曰：「有。」曰：「如何是不受潤者？」師曰：直「杌撑大陽。」

初在揚州光孝寺講涅槃經，有禪者阻雪，因往聽講，至三因佛性、三德法身，廣談法身妙理，禪者失笑。師講罷，請禪者喫茶，白曰：「某甲素志狹劣，依文解義，適蒙見笑，且望見教。」禪者曰：「實笑座主不識法身。」師曰：「如此解說，何處不是？」曰：「請座主更說一遍。」師曰：「法身之理，猶若太虗，竪窮三際，橫亘十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周徧。」曰：「不道座主說不是，祇是說得法身量邊事，實未識法身在。」師曰：「既然如是，禪德當為我說。」曰：「座主還信否？」師曰：「焉敢不信？」曰：「若如是，座主輟講旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一時放却。」師一依所教，從初夜至五更，聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣門。禪者曰：「阿誰？」師曰：「某甲。」禪者咄曰：「教汝傳持大教，代佛說法，夜來為甚麼醉酒臥街？」師曰：「禪德！自來講經，將生身父母鼻孔扭揑，從今^[A49]已【CB】，巳【卍續】已去，更不敢如是。」禪者曰：「且去，來日相見。」師遂罷講，徧歷諸方，名聞宇內。甞遊浙中，登徑山法會。一日，於大佛殿前，有僧問：「上座曾到五臺否？」師曰：「曾到。」曰：「曾見文殊麼？」師曰：「見。」曰：「甚麼處見？」師曰：「徑山佛殿前見。」其僧後適閩川，舉似雪峰。峰曰：「何不教伊入嶺來？」師聞，乃趣裝而邁。初至雪峰廨院憩錫，因分柑子與僧。長慶問：「甚麼處將來？」師曰：「嶺外將來。」曰：「遠涉不易擔負得來。」師曰：「柑子！柑子！」次日上山，雪峰聞，乃集眾。師到法堂上，顧視雪峰，便下看知事。明日，却上禮拜曰：「某甲昨日觸忤和尚。」峰曰：「知是般事便休。」峰一日見師，乃指日示之，師搖手而出。峰曰：「汝不肯我那？」師曰：「和尚搖頭，某甲擺尾。甚麼處是不肯？」峰曰：「到處也須諱却。」一日，眾僧晚參，峰在中庭臥。師曰：「五州管內，祇有這老和尚較些子。」峰便起去。峰甞問師：「見說臨濟有三句，是否？」師曰：「是。」曰：「作麼生是第一句？」師舉目視之。峰曰：「此猶是第二句，如何是第一句？」師叉手而退。自此雪峰深器之。室中印解，師資道契，更不他遊，而掌浴焉。一日，玄沙上，問訊雪峰。峰曰：「此間有箇老鼠子，今在浴室裏。」沙曰：「待與和尚勘過。」言訖，到浴室，遇師打水。沙曰：「相看上座。」師曰：「^[A50]已【CB】，巳【卍續】已相見了。」沙曰：「甚麼劫中曾相見？」師曰：「瞌睡作麼？」沙却入方丈，白雪峰曰：「^[A51]已【CB】，巳【卍續】已勘破了。」峰曰：「作麼生勘伊？」沙舉前話。峰曰：「汝著賊也！」鼓山問師：「父母未生時，鼻孔在甚麼處？」師曰：「老兄先道。」山曰：「如今生也，汝道在甚麼處？」師不肯，山却問：「作麼生？」師曰：「將手中扇子來。」山與扇子，再徵前話，師搖扇不對，山罔測，乃敺師一拳。鼓山赴大王請，雪峰門送，回至法堂，乃曰：「一隻聖箭直射九重城裏去也。」師曰：「是伊未在。」峰曰：「渠是徹底人。」師曰：「若不信，待某甲去勘過。」遂趂至中路，便問：「師兄向甚麼處去？」山曰：「九重城裏去。」師曰：「忽遇三軍圍繞時如何？」山曰：「他家自有通霄路。」師曰：「恁麼則離宮失殿去也。」山曰：「何處不稱尊？」師拂袖便回。峰問：「如何？」師曰：「好隻聖箭，中路折却了也。」遂舉前話，峰乃曰：「奴渠語在。」師曰：「這老凍膿猶有鄉情在。」師在庫前立，有僧問：「如何是觸目菩提？」師踢狗子作聲走，僧無對，師曰：「小狗子不消一踢。」保福簽瓜次，師至，福曰：「道得與汝瓜喫。」師曰：「把將來。」福度與一片，師接得便去。師不出世，諸方目為太原孚上座。後歸維揚，陳尚書留在宅供養。一日，謂尚書日：「來日講一遍《大涅槃經》，報答尚書。」書致齋茶畢，師遂陞座，良久，揮尺一下，曰：「如是我聞。」乃召尚書，書應諾，師曰：「一時佛在。」便乃脫去。

福州人也。師雪峰而友玄沙，深入玄奧。一日問鑑上座：「聞汝註《楞嚴》，是否？」鑑曰：「不敢。」師曰：「二文殊作麼生註？」曰：「請師鑑。」師乃揚袂而去。師甞續《寶林傳》四卷，紀貞元之後宗門繼踵之源流者，又別著《南嶽高僧傳》，皆行于世。

僧問：「諸佛心印，甚麼人傳？」師曰：「達磨大師。」曰：「達磨爭能傳得？」師曰：「汝道甚麼人傳得？」問：「如何是直截一路？」師曰：「截。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「苦。」問：「如何是道？」師曰：「普。」問：「如何是學人自^[A52]己【CB】，巳【卍續】己？」師曰：「失。」問：「如何是得無山河大地去？」師曰：「不起見。」問：「如何是畢鉢羅窟迦葉道場中人？」師曰：「釋迦牟尼佛。」問：「如何是朱頂王菩薩？」師曰：「問那箇赤頭漢作麼？」

謴（古困切。）𤞞（余玉切。）譸（竹尤切。）嗢（烏汶切。）噦（乙劣切。）