五燈嚴統(第1卷-第9卷) 卷4

閩人也。幼於本州黃檗山出家。額間隆起如珠，音辭朗潤，志意沖澹。後遊天台，逢一僧與之言笑，如舊相識。熟視之，目光射人，乃偕行。屬㵎水暴漲，捐笠植杖而止。其僧率師同渡，師曰：「兄要渡自渡。」彼即褰衣躡波，若履平地。回顧曰：「渡來渡來。」師曰：「咄！這自了漢。吾早知，當斫汝脛。」其僧歎曰：「真大乘法器。我所不及。」言訖不見。師後遊京師，因人啟發，乃往參百丈。丈問：「巍巍堂堂從何方來？」師曰：「巍巍堂堂從嶺南來。」丈曰：「巍巍堂堂當為何事？」師曰：「巍巍堂堂不為別事。」便禮拜。問曰：「從上宗乘如何指示？」丈良久。師曰：「不可教後人斷絕去也。」丈曰：「將謂汝是箇人。」乃起入方丈。師隨後入曰：「某甲特來。」丈曰：「若爾則他後不得孤負吾。」丈一日問師：「甚麼處去來？」曰：「大雄山下採菌子來。」丈曰：「還見大蟲麼？」師便作虎聲。丈拈斧作斫勢，師即打丈一摑，丈吟吟而笑便歸。上堂曰：「大雄山下有一大蟲，汝等諸人也須好看，百丈老漢今日親遭一口。」師在南泉普請擇菜次，泉問：「甚麼處去。」曰：「擇菜去。」泉曰：「將甚麼擇？」師竪起刀。泉曰：「祇解作賓，不解作主。」師以刀點三下。泉曰：「大家擇菜去。」泉一日曰：「老僧有牧牛歌，請長老和。」師曰：「某甲自有師在。」師辭南泉，泉門送，提起師笠曰：「長老身材沒量大，笠子大小生。」師曰：「雖然如此，大千世界總在裏許。」泉曰：「王老師聻？」師戴笠便行。師在鹽官殿上禮佛次，時唐宣宗為沙彌，問曰：「不著佛求，不著法求，不著僧求。長老禮拜，當何所求？」師曰：「不著佛求，不著法求，不著僧求，常禮如是事。」彌曰：「用禮何為？」師便掌。彌曰：「大麤生！」師曰：「這裏是甚麼所在，說麤說細？」隨後又掌。裴相國鎮宛陵，建大禪苑，請師說法。以師酷愛舊山，還以黃檗名之。公一日拓一尊佛於師前，跪曰：「請師安名。」師召曰：「裴休！」公應諾。師曰：「與汝安名竟。」公禮拜。師因有六人新到，五人作禮，中一人提起坐具，作一圓相。師曰：「我聞有一隻獵犬甚惡。」僧曰：「尋羺羊聲來。」師曰：「羺羊無聲到汝尋。」曰：「尋羺羊跡來。」師曰：「羺羊無跡到汝尋。」曰：「尋羺羊蹤來。」師曰：「羺羊無蹤到汝尋。」曰：「與麼則死羺羊也。」師便休去。明日陞堂，曰：「昨日尋羺羊僧出來。」僧便出。師曰：「昨日公案未了，老僧休去，你作麼生？」僧無語。師曰：「將謂是本色衲僧，元來祇是義學沙門。」便打趂出。師一日揑拳，曰：「天下老和尚總在這裏。我若放一線道，從汝七縱八橫。若不放過，不消一揑。」僧問：「放一線道時如何？」師曰：「七縱八橫。」曰：「不放過，不消一揑時如何？」師曰：「普。」裴相國一日請師至郡，以所解一編示師。師接置於座，略不披閱。良久，曰：「會麼？」裴曰：「未測。」師曰：「若便恁麼會得，猶較些子。若也形於紙墨，何有吾宗？」裴乃贈詩一章，曰：「自從大士傳心印，額有圓珠七尺身。挂錫十年棲蜀水，浮盃今日渡漳濵。一千龍象隨高步，萬里香花結勝因。擬欲事師為弟子，不知將法付何人？」師亦無喜色。自爾黃檗門風盛于江表矣。一日上堂，大眾雲集，乃曰：「汝等諸人欲何所求？」以拄杖趂之，大眾不散。師却復坐，曰：「汝等諸人盡是噇酒糟漢，恁麼行脚，取笑於人。但見八百一千人處便去，不可圖他熱閙也。老漢行脚時，或遇草根下有一箇漢，便從頂門上一錐。看他若知痛痒，可以布袋盛米供養他。可中總似汝如此容易，何處更有今日事也？汝等既稱行脚，亦須著些精神好。還知道大唐國內無禪師麼？」時有僧問：「諸方尊宿盡聚眾開化，為甚麼却道無禪師？」師曰：「不道無禪，祇是無師。闍黎不見馬大師下有八十四人坐道場，得馬師正法眼者止三兩人，廬山歸宗和尚是其一。夫出家人，須知有從上來事分始得。且如四祖下牛頭，橫說竪說，猶未知向上關棙子。有此眼目，方辨得邪正宗黨。且當人事宜不能體會得，但知學言語，念向皮袋裏安著，到處稱我會禪，還替得汝生死麼？輕忽老宿，入地獄如箭。我纔見汝入門來，便識得了也。還知麼？急須努力，莫容易事。持片衣口食，空過一生。明眼人笑汝，久後總被俗漢筭將去在。宜自看遠近，是阿誰面上事。若會即便會，若不會即散去。珍重！」問：「如何是西來意？」師便打。自餘施設，皆被上機。中下之流，莫窺涯涘。唐大中年終於本山，^[A1]諡【CB】，謚【卍續】諡斷際禪師。

郡之陳氏子。受業於黃檗山，習律乘。甞自念言：「我雖勤苦，而未聞玄極之理。」乃孤錫遊方，將往洪井。路出上元，逢一老父，謂師曰：「師往南昌，當有所得。」師即造百丈，禮而問曰：「學人欲求識佛，何者即是？」丈曰：「大似騎牛覔牛。」師曰：「識得後如何？」丈曰：「如人騎牛至家。」師曰：「未審始終如何保任？」丈曰：「如牧牛人執杖視之，不令犯人苗稼。」師自茲領旨，更不馳求。同參祐禪師，創居溈山，師躬耕助道。及祐歸寂，眾請接踵住持。上堂：「汝諸人總來就安，求覔甚麼？若欲作佛，汝自是佛。擔佛傍家走，如渴鹿趂陽燄相似，何時得相應去？汝欲作佛，但無許多顛倒攀緣、妄想惡覺、垢淨眾生之心，便是初心正覺佛，更向何處別討？所以安在溈山三十來年，喫溈山飯，屙溈山屎，不學溈山禪。祇看一頭水牯牛，若落路入草，便把鼻孔拽轉來。纔犯人苗稼，即鞭撻。調伏既久，可憐生受人言語。如今變作箇露地白牛，常在面前，終日露迥迥地，趂亦不去。汝諸人各自有無價大寶，從眼門放光，照見山河大地；耳門放光，領釆一切善惡音響。如是六門，晝夜常放光明，亦名放光三昧。汝自不識取，影在四大身中，內外扶持，不教傾側。如人負重擔，從獨木橋上過，亦不教失脚。且道是甚麼物，任持便得如是？且無絲髮可見。豈不見誌公和尚云：『內外追尋覔總無，境上施為渾大有。』珍重！」僧問：「一切施為是法身用，如何是法身？」師曰：「一切施為是法身用。」曰：「離却五蘊，如何是本來身？」師曰：「地水火風，受想行識。」曰：「這箇是五蘊。」師曰：「這箇異五蘊。」問：「此陰^[A2]已【CB】，巳【卍續】已謝，彼陰未生時如何？」師曰：「此陰未謝，那箇是大德？」曰：「不會。」師曰：「若會此陰，便明彼陰。」問：「大用現前，不存軌則時如何？」師曰：「汝用得但用。」僧乃脫膊遶師三匝。師曰：「向上事何不道取？」僧擬開口，師便打。曰：「這野狐精，出去！」有僧上法堂，顧視東西，不見師，乃曰：「好箇法堂，祇是無人。」師從門裏出，曰：「作麼？」僧無對。雪峯因入山，採得一枝木，其形似虵，於背上題曰：「本自天然，不假雕琢。」寄與師，師曰：「本色住山人，且無刀斧痕。」僧問：「佛在何處？」師曰：「不離心。」又問：「雙峯上人有何所得？」師曰：「法無所得。設有所得，得本無得。」問：「黃巢軍來，和尚向甚麼處回避？」師曰：「五蘊山中。」曰：「忽被他捉著時如何？」師曰：「惱亂將軍。」師大化閩堪，唐中和三年歸黃檗，示寂。塔于楞伽山，^[A3]諡【CB】，謚【卍續】諡圓智禪師。

蒲坂盧氏子。頂骨圓聳，其聲如鏡。少丁母憂，盧于墓所服闋，思報罔極，乃於并州童子寺出家，嵩嶽登戒，習諸律學。後參百丈，受心印。辭往南嶽常樂寺，結茅于山頂。一日，南泉至，問：「如何是庵中主？」師曰：「蒼天！蒼天！」泉曰：「蒼天且置，如何是庵中主？」師曰：「會即便會，莫忉忉。」泉拂袖而出。後住大慈，上堂：「山僧不解答話，祇能識病。」時有僧出，師便歸方丈。（法眼云：「眾中喚作病在目前不識。」玄覺云：「且道大慈識病不識病？此僧出來是病不是病？若言是病，每日行住不可總是病；若言不是病，出來又作麼生？」）趙州問：般「若以何為體？」師曰：「般若以何為體？」州大笑而出。明日，州掃地次，師曰：「般若以何為體？」州置帚，拊掌大笑，師便歸方丈。僧辭，師問：「甚麼處去？」曰：「江西去。」師曰：「我勞汝一段事，得否？」曰：「和尚有甚麼事？」師曰：「將取老僧去，得麼？」曰：「更有過於和尚者，亦不能將去。」師便休。僧後舉似洞山，山曰：「闍黎爭合恁麼道？」曰：「和尚作麼生？」山曰：「得。」（法眼別云：「和尚若去，某甲提笠子。」）山又問其僧：「大慈別有甚麼言句？」曰：「有時示眾曰：『說得一丈，不如行取一尺。說得一尺，不如行取一寸。』」山曰：「我不恁麼道。」曰：「和尚作麼生？」山曰：「說取行不得底，行取說不得底。」（雲居云：「行時無說路，說時無行路。不說不行時，合行甚麼路？」洛浦云：「行說俱到，即本分事無。行說俱不到，即本分事在。」）後屬武宗廢教，師短褐隱居。大中歲，重剃染，大揚宗旨。咸通三年，不疾而逝。僖宗^[A4]諡【CB】，謚【卍續】諡性空大師。

洪州人也。於百丈門下得旨。後聞天台勝槩，聖賢間出。思欲高蹈方外，遠追遐躅。乃結茅薙草，宴寂林下。日居月諸，為四眾所知。創平田禪院居之。上堂：「神光不昧，萬古徽猷。入此門來，莫存知解。」便下座。僧參，師打一拄杖。其僧近前把住拄杖，師曰：「老僧適來造次。」僧却打師一拄杖。師曰：「作家，作家。」僧禮拜。師把住曰：「是闍黎造次。」僧大笑。師曰：「這箇師僧今日大敗也。」臨濟訪師，到路口，先逢一嫂在田使牛。濟問嫂：「平田路向甚麼處去？」嫂打牛一棒曰：「這畜生到處走，到此路也不識。」濟又曰：「我問你平田路向甚麼處去？」嫂曰：「這畜生五歲尚使不得。」濟心語曰：「欲觀前人，先觀所使。」便有抽釘㧞楔之意。及見師，師問：「你還曾見我嫂也未？」濟曰：「^[A5]已【CB】，巳【卍續】已收下了也。」師遂問：「近離甚處？」濟曰：「江西黃檗。」師曰：「情知你見作家來。」濟曰：「特來禮拜和尚。」師曰：「^[A6]已【CB】，巳【卍續】已相見了也。」濟曰：「賓主之禮，合施三拜。」師曰：「既是賓主之禮，禮拜著。」有偈示眾曰：「大道虗曠，常一真心。善惡莫思，神清物表。隨緣飲啄，更復何為？」終于本院，遺塔存焉。

僧問：「如何是五峯境？」師曰：「險。」曰：「如何是境中人？」師曰：「塞。」僧辭，師曰：「甚麼處去？」曰：「臺山去。」師竪一指，曰：「若見文殊了，却來這裏與汝相見。」僧無語。師問僧：「甚麼處來？」曰：「莊上來。」師曰：「汝還見牛麼？」曰：「見。」師曰：「見左角？見右角？」僧無語。師代曰：「見無左右。」（仰山別云：「還辨左右麼？」）又僧辭，師曰：「汝諸方去，莫謗老僧在這裏。」曰：「某甲不道和尚在這裏。」師曰：「汝道老僧在甚麼處？」僧竪起一指，師曰：「早是謗老僧也。」

僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「如人在千尺井中，不假寸繩，出得此人，即答汝西來意。」僧曰：「近日湖南暢和尚出世，亦為人東語西話。」師喚沙彌：「拽出這死屍著。」（沙彌即仰山。山後問耽源：「如何出得井中人？」源曰：「咄！癡漢！誰在井中？」山復問溈山，溈召慧寂，山應諾，溈曰：「出也。」仰山住後，常舉前語謂眾曰：「我在耽源處得名，溈山處得地。」）

本州大中寺受業。後行脚遇百丈開悟，却回受業。本師問曰：「汝離吾在外，得何事業？」曰：「並無事業。」遂遣執役。一日因澡身，命師去垢。師乃拊背曰：「好所佛堂，而佛不聖。」本師回首視之。師曰：「佛雖不聖，且能放光。」本師又一日在牕下看經，蜂子投牕紙求出。師覩之曰：「世界如許廣濶不肯出，鑽他故紙驢年去。」遂有偈曰：「空門不肯出，投窓也大癡。百年鑽故紙，何日出頭時。」本師置經問曰：「汝行脚遇何人？吾前後見汝發言異常。」師曰：「某甲蒙百丈和尚指箇歇處，今欲報慈德耳。」本師於是告眾致齋，請師說法。師乃登座，舉唱百丈門風曰：「靈光獨耀，逈脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。」本師於言下感悟曰：「何期垂老得聞極則事。」師後住古靈，聚徒數載。臨遷化，剃浴聲鐘告眾曰：「汝等諸人還識無聲三昧否？」眾曰：「不識。」師曰：「汝等靜聽，莫別思惟。」眾皆側聆，師儼然順寂。塔存本山。

婺州雙林寺受業。自幼寡言，時人謂之不語通。因禮佛次，有禪者問：「座主禮底是甚麼？」師曰：「是佛。」禪者乃指像曰：「這箇是何物？」師無對。至夜，具威儀禮問：「今日所問，某甲未知意旨如何？」禪者曰：「座主幾夏邪？」師曰：「十夏。」禪者曰：「還曾出家也未？」師轉茫然。禪者曰：「若也不會，百夏奚為？」乃命同參馬祖。及至江西，祖^[A7]已【CB】，巳【卍續】已圓寂。遂謁百丈，頓釋疑情。有人問師：「是禪師否？」師曰：「貧道不曾學禪。」師良久，召其人，其人應諾。師指㯶櫚樹子，其人無對。師一日召仰山：「將牀子來。」山將到，師曰：「却送本處着。」山從之。師召慧寂，山應諾。師曰：「牀子那邊是甚麼物？」山曰：「枕子。」師曰：「枕子這邊是甚麼物？」山曰：「無物。」師復召慧寂，山應諾。師曰：「是甚麼？」山無對。師曰：「去！」

僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「昨夜欄中失却牛。」

新到參，師問：「何方來？」曰：「河南來。」師曰：「黃河清也未？」僧無對。（溈山代云：「小小狐兒，要過但過，用疑作甚麼？」）師不安，不見客。有人來謁，乃曰：「久聆和尚道德，忽承法體違和，略請和尚相見。」師將鉢鐼盛鉢榰，令侍者擎出呈之，其人無對。

僧問：「大眾雲集，合譚何事？」師曰：「序品第一。」（歸宗柔別云：「禮拜了去。」）

遊山，見一巖，僧問：「此巖還有主也無？」師曰：「有。」曰：「是甚麼人？」師曰：「三家村裏覔甚麼？」曰：「如何是巖中主？」師曰：「汝還氣急麼？」小師行脚回，師問：「汝離吾在外多少時邪？」曰：「十年。」師曰：「不用指東指西，直道將來！」曰：「對和尚不敢謾語。」師喝曰：「這打野榸漢！」師同大于、南用到茶堂，有僧近前不審。用曰：「我既不納汝，汝亦不見我，不審阿誰？」僧無語。師曰：「不得平白地恁麼問伊。」用曰：「大于亦無語邪？」于把定其僧曰：「是你恁麼，累我亦然。」便打一摑。用大笑曰：「朗月與青天。」大于侍者到，師問：「金剛正定，一切皆然。秋去冬來，且作麼生？」者曰：「不妨和尚借問。」師曰：「即今即得，去後作麼生？」者曰：「誰敢問著某甲？」師曰：「大于還得麼？」者曰：「猶要別人點檢在。」師曰：「輔弼宗師，不廢光彩。」侍者禮拜。

與瑫上座煎茶次，師敲繩牀三下，瑫亦敲三下。師曰：「老僧敲有箇善巧，上座敲有何道理？」瑫曰：「某甲敲有箇方便，和尚敲作麼生？」師舉起盞子。瑫曰：「善知識眼應須恁麼。」茶罷，瑫却問：「和尚適來舉起盞子意作麼生？」師曰：「不可更別有也。」

一日謂眾曰：「汝等與我開田，我與汝說大義。」眾開田了，歸請說大義。師乃展兩手，眾罔措。（洪覺範《林間錄》云：「百丈第二代法正禪師，大智之高弟。其先當誦《涅槃經》，不言姓名，時呼為涅槃和尚。住成法席，師功最多。使眾開田方說大義者，乃師也。黃檗、古靈諸大士皆推尊之。唐文人黃武翊撰其碑甚詳。柳公權書，妙絕今古。而《傳燈》所載百丈惟政禪師，又係於馬祖法嗣之列，悞矣。及觀《正宗記》，則有惟政、法正。然百丈第代可數，明教但皆見其名，不能辨而俱存也。今當以柳碑為正。」）

曹州郝鄉人也，姓郝氏。童稚於本州扈通院從師披剃，未納戒便抵池陽參南泉。值泉偃息而問曰：「近離甚處？」師曰：「瑞像。」泉曰：「還見瑞像麼？」師曰：「不見瑞像，祇見臥如來。」泉便起坐問：「汝是有主沙彌，無主沙彌？」師曰：「有主沙彌。」泉曰：「那箇是你主？」師近前躬身曰：「仲冬嚴寒，伏惟和尚尊候萬福。」泉器之，許其入室。他日問泉曰：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」師曰：「還可趣向也無？」泉曰：「擬向即乖。」師曰：「不擬爭知是道？」泉曰：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虗廓然蕩豁，豈可強是非邪？」師於言下悟理，乃往嵩嶽瑠璃壇納戒，仍返南泉。一日問泉曰：「知有底人向甚麼處去？」泉曰：「山前檀越家作一頭水牯牛去。」師曰：「謝師指示。」泉曰：「昨夜三更月到牕。」泉曰：「今時人須向異類中行始得。」師曰：「異即不問，如何是類？」泉以兩手拓地，師近前一踏踏倒，却向涅槃堂裏呌曰：「悔！悔！」泉令侍者問：「悔箇甚麼？」師曰：「悔不更與兩踏。」南泉上堂，師出問：「明頭合，暗頭合？」泉便下座歸方丈。師曰：「這老和尚被我一問，直得無言可對。」首座曰：「莫道和尚無語好，自是上座不會。」師便打一掌曰：「此掌合是堂頭老漢喫。」師到黃檗，檗見來便閉方丈門。師乃把火於法堂內呌曰：「救火！救火！」檗開門捉住曰：「道！道！」師曰：「賊過後張弓。」到寶壽，壽見來於禪牀上背坐。師展坐具禮拜，壽下禪牀，師便出。又到道吾，纔入堂，吾曰：「南泉一隻箭來也。」師曰：「看箭。」吾曰：「過也。」師曰：「中。」又到茱萸，執拄杖於法堂上，從東過西。萸曰：「作甚麼？」師曰：「探水。」萸曰：「我這裏一滴也無，探箇甚麼？」師以杖倚壁便下。師將遊五臺，有大德作偈留曰：「無處青山不道場，何須䇿杖禮清涼。雲中縱有金毛現，正眼觀時非吉祥。」師曰：「作麼生是正眼？」德無對。（法眼代云：「請上座領某甲情。」同安顯代云：「是上座眼。」）師自此道化被於北地。眾請住觀音院。上堂：「如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用，把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱，煩惱是佛。」僧問：「未審佛是誰家煩惱？」師曰：「與一切人煩惱。」曰：「如何免得？」師曰：「用免作麼？」掃地次，僧問：「和尚是大善知識，為甚麼掃地？」師曰：「塵從外來。」曰：「既是清淨伽藍，為甚麼有塵？」師曰：「又一點也。」師與官人遊園次，兔見乃驚走，遂問：「和尚是大善知識，兔見為甚麼走？」師曰：「老僧好殺。」問：「覺華未發時，如何辨真實？」師曰：「開也。」曰：「是真是實？」師曰：「真是實，實是真。」曰：「甚麼人分上事？」師曰：「老僧有分，闍黎有分。」曰：「某甲不招納時如何？」師佯不聞，僧無語。師曰：「去！」石幢子被風吹折，僧問：「陀羅尼幢子作凡去，作聖去？」師曰：「也不作凡，亦不作聖。」曰：「畢竟作甚麼？」師曰：「落地去也。」僧辭，師曰：「甚處去？」曰：「諸方學佛法去。」師竪起拂子曰：「有佛處不得住，無佛處急走過。三千里外，逢人不得錯舉。」曰：「與麼則不去也。」師曰：「摘楊花，摘楊花。」問：「承聞和尚親見南泉，是否？」師曰：「鎮州出大蘿蔔頭。」大眾晚參，師曰：「今夜答話去也，有解問者出來。」時有一僧便出禮拜，師曰：「比來拋甎引玉，却引得箇墼子。」（保壽云：「射虎不真，徒勞沒羽。」長慶問覺上座云：「那僧纔出禮拜，為甚麼便收伊為墼子？」覺云：「適來那邊亦有人恁麼問。」慶云：「向伊道甚麼？」覺云：「也向伊恁麼道。」玄覺云：「甚麼處却成墼子去？叢林中道：『纔出來便成墼子。』祇如每日出入、行住、坐臥，不可總成墼子。且道這僧出來，具眼不具眼？」）上堂：「金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐。菩提涅槃、真如佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。實際理地，甚麼處著？一心不生，萬法無咎。汝但究理，坐看三二十年。若不會，截取老僧頭去。夢幻空華，徒勞把捉。心若不異，萬法一如。既不從外得，更拘執作麼？如羊相似，亂拾物安向口裏。老僧見藥山和尚道：『有人問著，但教合取狗口。』老僧亦教合取狗口。取我是垢，不取我是淨。一似獵狗，專欲得物喫。佛法在甚麼處？千人萬人盡是覔佛漢子，於中覔一箇道人無？若與空王為弟子，莫教心病最難醫。未有世界，早有此性。世界壞時，此性不壞。一從見老僧後，更不是別人，祇是箇主人公。這箇更向外覔作麼？正恁麼時，莫轉頭換腦。若轉頭換腦，即失却也。」僧問：「承師有言：『世界壞時，此性不壞。』如何是此性？」師曰：「四大五陰。」曰：「此猶是壞底，如何是此性？」師曰：「四大五陰。」（法眼云：「是一箇兩箇？是壞不壞？且作麼生會？試斷看。」）師因老宿問：「近離甚處？」曰：「滑州。」宿曰：「幾程到這裏？」師曰：「一躂到。」宿曰：「好箇捷疾鬼。」師曰：「萬福大王」。宿曰：「參堂去。」師應：「喏！喏！」尼問：「如何是密密意？」師以手掐之。尼曰：「和尚猶有這箇在。」師曰：「却是你有這箇在。」僧辭，師問：「甚麼處去？」曰：「閩中去。」師曰：「彼中兵馬隘，你須回避始得。」曰：「向甚麼處回避？」師曰：「恰好。」問：「如何是賓中主？」師曰：「山僧不問婦。」曰：「如何是主中賓？」師曰：「山僧無丈人。」有僧遊五臺，問一婆子曰：「臺山路向甚麼處去？」婆曰：「驀直去。」僧便去。婆曰：「好箇師僧，又恁麼去。」後有僧舉似師，師曰：「待我去勘過。」明日，師便去問：「臺山路向甚麼處去？」婆曰：「驀直去。」師便去。婆曰：「好箇師僧，又恁麼去。」師歸院，謂僧曰：「臺山婆子為汝勘破了也。」（玄覺云：「前來僧也恁麼道，趙州去也恁麼道，甚麼處是勘破婆子處？」又云：「非唯被趙州勘破，亦被這僧勘破。」）問：「恁麼來底人，師還接否？」師曰：「接。」曰：「不恁麼來底，師還接否？」師曰：「接。」曰：「恁麼來者從師接，不恁麼來者如何接？」師曰：「止止不須說，我法妙難思。」師因出，路逢一婆，婆問：「和尚住甚麼處？」師曰：「趙州東院西。」婆無語。師歸問眾僧：「合使那箇西字？」或言東西字，或言棲泊字，師曰：「汝等總作得鹽鐵判官。」曰：「和尚為甚恁麼道？」師曰：「為汝總識字。」（法燈別眾僧云：「^[A8]已【CB】，巳【卍續】已知去處。」）問：「如何是囊中寶？」師曰：「合取口。」（法燈別云：「莫說似人。」）有一婆子令人送錢請轉藏經，師受施利了，却下禪牀轉一匝，乃曰：「傳語婆：轉藏經^[A9]已【CB】，巳【卍續】已竟。」其人回舉似婆，婆曰：「比來請轉全藏，如何祇為轉半藏？」（玄覺云：「甚麼處是欠半藏處？且道那婆子具甚麼眼便與麼道？」）因僧侍次，遂指火問曰：「這箇是火，你不得喚作火，老僧道了也。」僧無對。復筴起火曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「此去舒州有投子和尚，汝往禮拜問之，必為汝說。因緣相契不用更來，不相契却來。」其僧到投子，子問：「近離甚處？」曰：「趙州。」子曰：「趙州有何言句？」僧舉前話，子曰：「汝會麼？」曰：「不會，乞師指示。」子下禪牀行三步，却坐問曰：「會麼？」曰：「不會。」子曰：「你歸舉似趙州。」其僧却回舉似師，師曰：「還會麼？」曰：「不會。」師曰：「投子與麼不較多也。」有新到謂師曰：「某甲從長安來，橫擔一條拄杖，不曾撥著一人。」師曰：「自是大德拄杖短。」（同安顯別云：「老僧這裏不曾見恁麼人。」）僧無對。（法眼代云：「呵！呵！」同安顯代云：「也不短。」）僧寫師真呈，師曰：「且道似我不似我？若似我即打殺老僧，不似我即燒却真。」僧無對。（玄覺代云：「留取供養。」）問：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前栢樹子。」曰：「和尚莫將境示人。」師曰：「我不將境示人。」曰：「如何是祖師西來意？」師曰：「庭前栢樹子。」問僧：「發足甚處？」曰：「雪峯。」師曰：「雪峯有何言句示人？」曰：「尋常道：『盡十方世界是沙門一隻眼。你等諸人向甚處屙？』」師曰：「闍黎若回，寄箇鍬子去。」師謂眾曰：「我向行脚到南方，火爐頭有箇無賓主話，直至如今無人舉著。」上堂：「至道無難，唯嫌揀擇。纔有語言，是揀擇？是明白？老僧不在明白裏，是汝還護惜也無？」時有僧問：「既不在明白裏，護惜箇甚麼？」師曰：「我亦不知。」僧曰：「和尚既不知，為甚道不在明白裏？」師曰：「問事即得，禮拜了退。」別僧問：「至道無難，唯嫌揀擇。是時人窠窟否？」師曰：「曾有人問我，老僧直得五年分疎不下。」又問：「至道無難，唯嫌揀擇。如何是不揀擇？」師曰：「天上天下，唯我獨尊。」曰：「此猶是揀擇。」師曰：「田庫奴！甚處是揀擇？」僧無語。問：「至道無難，唯嫌揀擇。纔有語言，是揀擇。和尚如何為人？」師曰：「何不引盡此語？」僧曰：「某甲祇念得到這裏。」師曰：「至道無難，唯嫌揀擇。」問：「如何是道？」師曰：「墻外底。」曰：「不問這箇。」師曰：「你問那箇？」曰：「大道。」師曰：「大道透長安。」問：「道人相見時如何？」師曰：「呈漆器。」上堂：「兄弟若從南方來者，即與下載。若從北方來者，即與上載。所以道，近上人問道即失道，近下人問道即得道。」師因與文遠行，乃指一片地曰：「這裏好造箇巡舖。」文遠便去路傍立曰：「把將公驗來。」師遂與一摑。遠曰：「公驗分明過。」師與文遠論義曰：「鬪劣不鬪勝，勝者輸果子。」遠曰：「請和尚立義。」師曰：「我是一頭驢。」遠曰：「我是驢^[A10]胃【CB】，胄【卍續】胃。」師曰：「我是驢糞。」遠曰：「我是糞中蟲。」師曰：「你在彼中作甚麼？」遠曰：「我在彼中過夏。」師曰：「把將果子來。」新到參，師問：「甚麼處來？」曰：「南方來。」師曰：「佛法盡在南方，汝來這裏作甚麼？」曰：「佛法豈有南北邪？」師曰：「饒汝從雪峯、雲居來，祇是箇擔板漢。」（崇壽稠云：「和尚是據客置主人。」）問：「如何是佛？」師曰：「殿裏底。」曰：「殿裏者豈不是泥龕塑像？」師曰：「是。」曰：「如何是佛？」師曰：「殿裏底。」問：「學人乍入叢林，乞師指示。」師曰：「喫粥了也未？」曰：「喫粥了也。」師曰：「洗鉢盂去。」其僧忽然省悟。上堂：「纔有是非，紛然失心。還有答話分也無？」僧舉似洛浦，浦扣齒。又舉似雲居，居曰：「何必。」僧回舉似師，師曰：「南方大有人喪身失命。」曰：「請和尚舉。」師纔舉前語，僧指傍僧曰：「這箇師僧喫却飯了，作恁麼語話？」師休去。問：「久嚮趙州石橋，到來祇見略彴。」師曰：「汝祇見略彴，且不見石橋。」曰：「如何是石橋？」師曰：「度驢度馬。」曰：「如何是略彴？」師曰：「箇箇度人。」後有如前問，師如前答。又僧問：「如何是石橋？」師曰：「過來！過來！」（雲居錫云：「趙州為當扶石橋？扶略彴？」）師聞沙彌喝參，向侍者曰：「教伊去。」者乃教去，沙彌便珍重。師曰：「沙彌得入門，侍者在門外。」（雲居錫云：「甚麼處是沙彌入門，侍者在門外？這裏若會得，便見趙州。」）問僧：「甚麼處來？」曰：「從南來。」師曰：「還知有趙州關否？」曰：「須知有不涉關者。」師曰：「這販私鹽漢。」問：「如何是西來意？」師下禪牀立。曰：「莫祇這箇便是否？」師曰：「老僧未有語在。」問菜頭：「今日喫生菜？喫熟菜？」頭拈起菜呈之。師曰：「知恩者少，負恩者多。」問：「狗子還有佛性也無？」師曰：「無。」曰：「上至諸佛，下至螻蟻，皆有佛性。狗子為甚麼却無？」師曰：「為伊有業識在。」師問一婆子：「甚麼處去？」曰：「偷趙州筍去。」師曰：「忽遇趙州又作麼生？」婆便與一掌，師休去。師一日於雪中臥，曰：「相救！相救！」有僧便去身邊臥，師便起去。問：「如何是趙州一句？」師曰：「老僧半句也無。」曰：「豈無和尚在？」師曰：「老僧不是一句。」師問新到：「曾到此間麼？」曰：「曾到。」師曰：「喫茶去。」又問僧，僧曰：「不曾到。」師曰：「喫茶去。」後院主問曰：「為甚麼曾到也云喫茶去，不曾到也云喫茶去？」師召院主，主應喏。^[A11]師【CB】，帥【卍續】師曰：「喫茶去。」問：「二龍爭珠，誰是得者？」師曰：「老僧祇管看。」問：「空劫中還有人修行也無？」師曰：「汝喚甚麼作空劫？」曰：「無一物是。」師曰：「這箇始稱得修行，喚甚麼作空劫？」僧無語。問：「如何是玄中玄？」師曰：「汝玄來多少時邪？」曰：「玄之久矣。」師曰：「闍黎若不遇老僧，幾被玄殺。」問：「萬法歸一，一歸何所？」師曰：「老僧在青州，作得一領布衫，重七斤。」問：「夜生兜率，晝降閻浮。於其中間，摩尼珠為甚麼不現？」師曰：「道甚麼？」其僧再問，師曰：「毗婆尸佛早留心，直至如今不得妙。」問院主：「甚麼處來？」主曰：「送生來。」師曰：「鵶為甚麼飛去？」主曰：「怕某甲。」師曰：「汝十年知事，作恁麼語話？」主却問：「鵶為甚麼飛去？」師曰：「院主無殺心。」師拓起鉢曰：「三十年後，若見老僧，留取供養。若不見，即撲破。」別僧曰：「三十年後，敢道見和尚？」師乃撲破。師在東司上，見遠侍者過，驀召文遠，遠應諾。師曰：「東司上不可與汝說佛法。」僧辭，師問：「甚麼處去？」曰：「雪峯去。」師曰：「雪峯忽若問：『和尚有何言句？』汝作麼生祇對？」曰：「某甲道不得，請和尚道。」師曰：「冬即言寒，夏即道熱。」又曰：「雪峯更問汝：『畢竟事作麼生？』」僧又曰：「道不得。」師曰：「但道親從趙州來，不是傳語人。」其僧到雪峯，一依前語祇對。峯曰：「也須是趙州始得。」（玄沙聞曰：「大小趙州，敗闕也不知。」雲居錫云：「甚麼處是趙州敗闕？若檢得出，是上座眼。」）問：「如何是出家？」師曰：「不履高名，不求苟得。」問：「澄澄絕點時如何？」師曰：「這裏不著客作漢。」問：「如何是祖師意？」師敲牀脚。僧曰：「祇這莫便是否？」師曰：「是即脫取去。」問：「如何是毗盧圓相？」師曰：「老僧自幼出家，不曾眼花。」曰：「豈不為人？」師曰：「願汝常見毗盧圓相。」官人問：「和尚還入地獄否？」師曰：「老僧末上入。」曰：「大善知識，為甚麼入地獄？」師曰：「我若不入，阿誰教化汝？」真定帥王公𢹂諸子入院，師坐而問曰：「大王會麼？」王曰：「不會。」師曰：「自小持齋身^[A12]已【CB】，巳【卍續】已老，見人無力下禪牀。」王尤加禮重。翌日，令客將傳語，師下禪牀受之。侍者曰：「和尚見大王來，不下禪牀。今日軍將來，為甚麼却下禪牀？」師曰：「非汝所知。第一等人來，禪牀上接。中等人來，下禪牀接。末等人來，三門外接。」因侍者報：「大王來也。」師曰：「萬福大王！」者曰：「未到在」。師曰：「又道來也。」師到一庵主處，問：「有麼？有麼？」主竪起拳頭。師曰：「水淺不是泊船處。」便行。又到一庵主處，問：「有麼？有麼？」主亦竪起拳頭。師曰：「能縱能奪，能殺能活。」便作禮。問僧：「一日看多少經？」曰：「或七八，或十卷。」師曰：「闍黎不會看經。」曰：「和尚一日看多少？」師曰：「老僧一日祇看一字。」文遠侍者在佛殿禮拜次，師見，以拄杖打一下，曰：「作甚麼？」者曰：「禮佛。」師曰：「用禮作甚麼？」者曰：「禮佛也是好事。」師曰：「好事不如無。」上堂：「正人說邪法，邪法悉皆正。邪人說正法，正法悉皆邪。諸方難見易識，我這裏易見難識。」問：「如何是趙州？」師曰：「東門西門，南門北門。」問：「初生孩子還具六識也無？」師曰：「急水上打毬子。」僧却問投子：「急水上打毬子，意旨如何？」子曰：「念念不停留。」問：「和尚姓甚麼？」師曰：「常州有。」曰：「甲子多少？」師曰：「蘇州有。」問：「十二時中如何用心？」師曰：「汝被十二時辰使，老僧使得十二時。」乃曰：「兄弟莫久立，有事商量，無事向衣鉢下坐窮理好。老僧行脚時，除二時粥飯是雜用心處，除外更無別用心處。若不如是，大遠在。」僧問：「如何是古佛心？」師曰：「三箇婆子排班拜。」問：「如何是不遷義？」師曰：「一箇野雀兒，從東飛過西。」問：「學人有疑時如何？」師曰：「大宜小宜？」曰：「大疑。」師曰：「大宜東北角，小宜僧堂後。」問：「栢樹子還有佛性也無？」師曰：「有。」曰：「幾時成佛？」師曰：「待虗空落地時。」曰：「虗空幾時落地？」師曰：「待栢樹子成佛時。」問：「如何是毗盧師？」師便起立。僧曰：「如何是法身主？」師便坐。僧禮拜。師曰：「且道坐者是？立者是？」師謂眾曰：「你若一生不離叢林，不語五年十載，無人喚你作瘂漢，^[A13]已【CB】，巳【卍續】已後佛也不柰你何。你若不信，截取老僧頭去。」師魚鼓頌曰：「四大由來造化功，有聲全貴裏頭空。莫嫌不與凡夫說，祇為宮商調不同。」師因趙王問：「師尊年有幾箇齒在？」師曰：「祇有一箇。」王曰：「爭喫得物？」師曰：「雖然一箇，下下齩著。」師寄拂子與王曰：「若問何處得來，但說老僧平生用不盡者。」師之玄言布於天下，時謂趙州門風，皆悚然信伏矣。唐乾寧四年十一月二日，右脇而寂，壽一百二十歲。^[A14]諡【CB】，謚【卍續】諡真際大師。

初住鹿苑，為第一世。其後居無定所，^[A15]但【CB】，伹【卍續】但徇緣接物，隨宜說法，時謂之長沙和尚。上堂：「我若一向舉揚宗教，法堂裏須草深一丈。事不獲^[A16]已【CB】，巳【卍續】已，向汝諸人道：盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自^[A17]己【CB】，巳【卍續】己光明，盡十方世界在自^[A18]己【CB】，巳【卍續】己光明裏，盡十方世界無一人不是自^[A19]己【CB】，巳【卍續】己。我常向汝諸人道：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。光未發時，汝等諸人向甚麼處委悉？光未發時，尚無佛無眾生消息，何處得山河國土來？」時有僧問：「如何是沙門眼？」師曰：「長長出不得。」又曰：「成佛成祖出不得，六道輪回出不得。」僧曰：「未審出箇甚麼不得？」師曰：「晝見日，夜見星。」曰：「學人不會。」師曰：「妙高山色青又青。」問：「教中道：而常處此菩提座。如何是座？」師曰：「老僧正坐，大德正立。」問：「如何是大道？」師曰：「沒却汝。」問：「諸佛師是誰？」師曰：「從無始劫來，承誰覆蔭？」曰：「未有諸佛^[A20]已【CB】，巳【卍續】已前作麼生？」師曰：「魯祖開堂，亦與師僧東道西說。」問：「學人不據地時如何？」師曰：「汝向甚麼處安身立命？」曰：「却據地時如何？」師曰：「拖出死屍著。」問：「如何是異類？」師曰：「尺短寸長。」問：「如何是諸佛師？」師曰：「不可更拗直作曲邪。」曰：「請和尚向上說。」師曰：「闍黎眼瞎耳聾作麼？」遊山歸，首座問：「和尚甚處去來？」師曰：「遊山來。」座曰：「到甚麼處？」師曰：「始從芳草去，又逐落花回。」座曰：「大似春意。」師曰：「也勝秋露滴芙蕖。」師遣僧問同參會和尚曰：「和尚見南泉後如何？」會默然。僧曰：「和尚未見南泉^[A21]已【CB】，巳【卍續】已前作麼生？」會曰：「不可更別有也。」僧回舉似師，師示偈曰：「百尺竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭須進步，十方世界是全身。」僧便問：「祇如百尺竿頭如何進步？」師曰：「朗州山，澧州水。」曰：「不會。」師曰：「四海五湖皇化裏。」有客來謁，師召尚書，其人應諾。師曰：「不是尚書本命。」曰：「不可離却即今抵對，別有第二主人。」師曰：「喚尚書作至尊得麼？」曰：「恁麼總不祇對時，莫是弟子主人否？」師曰：「非但祇對與不祗對時，無始劫來是箇生死根本。有偈曰：學道之人不識真，祇為從來認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人。」有秀才看《千佛名經》，問曰：「百千諸佛，但見其名。未審居何國土，還化物也無？」師曰：「黃鶴樓崔顥題後，秀才還曾題也未？」曰：「未曾。」師曰：「得閑題取一篇好。」問：「南泉遷化向甚麼處去？」師曰：「東家作驢，西家作馬。」曰：「學人不會，此意如何？」師曰：「要騎即騎，要下即下。」皓月供奉問：「天下善知識證三德涅槃也未？」師曰：「大德問果上涅槃，因中涅槃？」曰：「問果上涅槃。」師曰：「天下善知識未證。」曰：「為甚麼未證？」師曰：「功未齊於諸聖。」曰：「功未齊於諸聖，何為善知識？」師曰：「明見佛性，亦得名為善知識。」曰：「未審功齊何道，名證大涅槃？」師示偈曰：「摩訶般若照，解脫甚深法。法身寂滅體，三一理圓常。欲識功齊處，此名常寂光。」曰：「果上三德涅槃^[A22]已【CB】，巳【卍續】已蒙開示，如何是因中涅槃？」師曰：「大德是。」月又問：「教中說幻意是有邪？」師曰：「大德是何言歟？」曰：「恁麼則幻意是無邪？」師曰：「大德是何言歟？」曰：「恁麼則幻意是不有不無邪？」師曰：「大德是何言歟？」曰：「如某三明盡，不契於幻意。未審和尚如何明教中幻意？」師曰：「大德信一切法不思議否？」曰：「佛之誠言，那敢不信？」師曰：「大德言信，二信之中是何信？」曰：「如某所明，二信之中是名緣信。」師曰：「依何教門得生緣信？」曰：「《華嚴》云：『菩薩摩訶薩以無障無礙智慧，信一切世間境界是如來境界。』又《華嚴》云：『諸佛世尊悉知世法及諸佛法性無差別，決定無二。』又《華嚴》云：『佛法世間法，若見其真實，一切無差別。』」師曰：「大德所舉緣信教門甚有來處，聽老僧與大德明教中幻意。若人見幻本來真，是則名為見佛人。圓通法法無生滅，無滅無生是佛身。」月又問：「蚯蚓斷為兩段，兩頭俱動，未審佛性在阿那頭？」師曰：「動與不動是何境界？」曰：「言不干典，非智者之所談。祇如和尚言動與不動是何境界？出自何經？」師曰：「灼然言不干典，非智者之所談。大德豈不見《首楞嚴》云：『當知十方無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大性真圓融，皆如來藏本無生滅。』」師示偈曰：「最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剎境是真心。身界二塵無實相，分明達此號知音。」月又問：「如何是陀羅尼？」師指禪牀右邊曰：「這箇師僧却誦得。」曰：「別還有人誦得否？」師又指禪牀左邊曰：「這箇師僧亦誦得。」曰：「某甲為甚麼不聞？」師曰：「大德豈不知道真誦無響，真聽無聞？」曰：「恁麼則音聲不入法界性也。」師曰：「離色求觀非正見，離聲求聽是邪聞。」曰：「如何是不離色是正見，不離聲是真聞？」師示偈曰：「滿眼本非色，滿耳本非聲。文殊常觸目，觀音塞耳根。會三元一體，達四本同真。堂堂法界性，無佛亦無人。」僧問：「南泉道：『三世諸佛不知有，貍奴白牯却知有。』為甚麼三世諸佛不知有？」師曰：「未入鹿苑時猶較些子。」曰：「貍奴白牯為甚麼却知有？」師曰：「汝爭怪得伊？」僧問：「和尚繼嗣何人？」師曰：「我無人得繼嗣。」曰：「還參學也無？」師曰：「我自參學。」曰：「師意如何？」師有偈曰：「虗空問萬象，萬象答虗空。誰人親得聞，木叉丱角童。」問：「如何是平常心？」師曰：「要眠即眠，要坐即坐。」曰：「學人不會，意旨如何？」師曰：「熱即取涼，寒即向火。」問：「向上一路，請師道。」師曰：「一口針，三尺線。」曰：「如何領會？」師曰：「益州布，楊州絹。」問：「動是法王苗，寂是法王根。如何是法王？」師指露柱曰：「何不問大士？」師與仰山翫月次，山曰：「人人盡有這箇，祇是用不得。」師曰：「恰是倩汝用。」山曰：「你作麼生用？」師劈𮌎與一踏。山曰：「㘞！直下似箇大蟲。」（長慶云：「前彼此作家，後彼此不作家。」乃別云：「邪法難扶」。）自此諸方稱為岑大蟲。問：「本來人還成佛也無？」師曰：「汝見大唐天子還自種田割稻麼？」曰：「未審是何人成佛？」師曰：「是汝成佛。」僧無語。師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「如人因地而倒，依地而起，地道甚麼？」三聖令秀上座問曰：「南泉遷化向甚麼處去？」師曰：「石頭作沙彌時參見六祖。」秀曰：「不問石頭見六祖，南泉遷化向甚麼處去？」師曰：「教伊尋思去。」秀曰：「和尚雖有千尺寒松，且無抽條石筍。」師默然。秀曰：「謝和尚答話。」師亦默然。秀回舉似三聖，聖曰：「若恁麼，猶勝臨濟七步。然雖如此，待我更驗看。」至明日，三聖上問：「承聞和尚昨日答南泉遷化一則語，可謂光前絕後，今古罕聞。」師亦默然。僧問：「如何是文殊？」師曰：「墻壁瓦礫是。」曰：「如何是觀音？」師曰：「音聲語言是。」曰：「如何是普賢？」師曰：「眾生心是。」曰：「如何是佛？」師曰：「眾生色身是。」曰：「河沙諸佛體皆同，何故有種種名字？」師曰：「從眼根返源名文殊，耳根返源名觀音，從心返源名普賢。文殊是佛妙觀察智，觀音是佛無緣大慈，普賢是佛無為妙行。三聖是佛之妙用，佛是三聖之真體。用則有河沙假名，體則總名一薄伽梵。」問：「色即是空，空即是色。此理如何？」師曰：「聽老僧偈：礙處非墻壁，通處沒虗空。若人如是解，心色本來同。」又曰：「佛性堂堂顯現，住性有情難見。若悟眾生無我，我面何如佛面？」問：「第六第七識及第八識畢竟無體，云何得名轉第八為大圓鏡智？」師示偈曰：「七生依一滅，一滅持七生。一滅滅亦滅，六七永無遷。」問：「蚯蚓斷為兩段，兩頭俱動。未審佛性在阿那頭？」師曰：「妄想作麼？」曰：「其如動何？」師曰：「汝豈不知火風未散？」問：「如何轉得山河國土歸自^[A23]己【CB】，巳【卍續】己去？」師曰：「如何轉得自^[A24]己【CB】，巳【卍續】己成山河國土去？」曰：「不會。」師曰：「湖南城下好養民，米賤柴多足四鄰。」僧無語。師示偈曰：「誰問山河轉，山河轉向誰？圓通無兩畔，法性本無歸。」華嚴座主問：「虗空為是定有，為是定無？」師曰：「言有亦得，言無亦得。虗空有時，^[A25]但【CB】，伹【卍續】但有假有。虗空無時，但無假無。」曰：「如和尚所說，有何教文？」師曰：「大德豈不聞《首楞嚴》云：『十方虗空生汝心內，猶如片雲點太清裏。』豈不是虗空生時但生假名？又云：『汝等一人發真歸源，十方虗空悉皆消殞。』豈不是虗空滅時但滅假名？老僧所以道，有是假有，無是假無。」又問：「經云：『如淨瑠璃中，內現真金像。』此意如何？」師曰：「以淨瑠璃為法界體，以真金像為無漏智。體能生智，智能達體。故云：如淨瑠璃中，內現真金像。」問：「如何是上上人行處？」師曰：「如死人眼。」曰：「上上人相見時如何？」師曰：「如死人手。」問：「善財為甚麼無量劫遊普賢身中世界不遍？」師曰：「你從無量劫來，還遊得遍否」？曰：「如何是普賢身？」師曰：「含元殿裏，更覔長安。」問：「如何是學人心？」師曰：「盡十方世界是你心。」曰：「恁麼則學人無著身處也。」師曰：「是你著身處。」曰：「如何是著身處？」師曰：「大海水，深又深。」曰：「學人不會。」師曰：「魚龍出入任升沉。」問：「有人問和尚，即隨因緣答。無人問和尚時如何？」師曰：「困則睡，徤則起。」曰：「教學人作麼生會？」師曰：「夏天赤骨力，冬寒須得被。」問：「亡僧遷化甚麼處去也？」師示偈曰：「不識金剛體，却喚作緣生。十方真寂滅，誰在復誰行？」師讚南泉真曰：「堂堂南泉，三世之源。金剛常住，十方無邊。生佛無盡，現^[A26]已【CB】，巳【卍續】已却還。久依南泉，有投機偈曰：今日還鄉入大門，南泉親道遍乾坤。法法分明皆祖父，回頭慙愧好兒孫。」泉答曰：「今日投機事莫論，南泉不道遍乾坤。還鄉盡是兒孫事，祖父從來不出門。」勸學偈曰：「萬丈竿頭未得休，堂堂有路少人遊。禪師願達南泉去，滿目青山萬萬秋。」臨濟云：「赤肉團上有一無位真人。」師因有偈曰：「萬法一如不用揀，一如誰揀誰不揀？即今生死本菩提，三世如來同箇眼。」誡斫松竹偈曰：「千年竹，萬年松，枝枝葉葉盡皆同。為報四方玄學者，動手無非觸祖公。」

初住隨州護國，上堂，擎起一橛竹，曰：「還有人虗空裏釘得橛麼？」時有靈虗上座出眾，曰：「虗空是橛。」師擲下竹，便下座。趙州到雲居，居曰：「老老大大，何不覔箇住處？」曰：「甚麼處住得？」居曰：「山前有箇古寺基。」州曰：「和尚自住取。」後到師處，師曰：「老老大大，何不覔箇住處？」州曰：「向甚處住？」師曰：「老老大大，住處也不知。」州曰：「三十年弄馬騎，今日却被驢撲。」（雲居錫云：「甚麼處是趙州被驢撲處？」）眾僧侍立次，師曰：「祇恁麼白立，無箇說處，一場氣悶。」僧擬問，師便打，曰：「為眾竭力。」便入方丈。有行者參，師曰：「會去看趙州麼？」曰：「和尚敢道否？」師曰：「非但茱萸，一切人道不得。」曰：「和尚放某甲過。」師曰：「這裏從前不通人情。」曰：「要且慈悲心在。」師便打，曰：「醒後來為汝。」

澶州人也，姓周氏。幽州開元寺出家，依年受具。後入南泉之室，乃抵于衢州之馬蹄山，結茅宴居。唐開元二年，邑人翁遷貴施山下子湖創院，師於門下立牌曰：「子湖有一隻狗，上取人頭，中取人心，下取人足，擬議即喪身失命。」臨濟會下二僧參，方揭簾，師喝曰：「看狗！」僧回顧，師便歸方丈。與勝光和尚鉏園次，驀按^[A27]钁【CB】，𮣰【卍續】钁回視光曰：「事即不無，擬心即差。」光便問：「如何是事？」被師攔胷踏倒，從此有省。尼到參，師曰：「汝莫是劉鐵磨否？」曰：「不敢。」師曰：「左轉右轉？」曰：「和尚莫顛倒。」師便打。師一夜於僧堂前呌曰：「有賊！」眾皆驚動。有一僧在堂內出，師把住曰：「維那！捉得也，捉得也。」曰：「不是某甲。」師曰：「是即是，祇是汝不肯承當。」有偈示眾曰：「三十年來住子湖，二時齋粥氣力麤。無事上山行一轉，借問時人會也無？」廣明中，無疾歸寂，塔于本山。

常曰：「快活！快活！」及臨終時呌：「苦！苦！」又曰：「閻羅王來取我也。」院主問曰：「和尚當時被節度使拋向水中，神色不動，如今何得恁麼地？」師舉枕子曰：「汝道當時是？如今是？」院主無對。（法眼代云：「此時但掩耳出去。」）

初參南泉，問：「摩尼珠人不識，如來藏裏親收得。如何是藏？」泉曰：「與汝往來者是。」師曰：「不往來者如何？」泉曰：「亦是。」曰：「如何是珠？」泉召師祖，師應諾。泉曰：「去！汝不會我語。」師從此信入。

上堂：「兄弟！彼此未了，有甚麼事相共商量？我三五日即發去也。如今學者須了却今時，莫愛他向上人無事。兄弟！縱學得種種差別義路，終不代得自^[A28]己【CB】，巳【卍續】己見解，畢竟著力始得。空記持他巧妙章句，即轉加煩亂去。汝若欲相應，但恭恭地盡，莫停留纖毫。直似虗空，方有少分。以虗空無鎻閉，無壁落，無形段，無心眼。」時有僧問：「古人相見時如何？」師曰：「老僧不曾見古人。」曰：「今時血脉不斷處，如何似羨？」師曰：「有甚麼仰羨處？」問：「某甲不問閑事，請和尚答話。」師曰：「更從我覔甚麼？」曰：「不為閑事。」師曰：「汝教我道。」乃曰：「兄弟！佛是塵，法是塵。終日馳求，有甚麼休歇？但時中不用挂情，情不挂物，無善可取，無惡可棄，莫教他籠罩著，始是學處也。」問：「某甲曾辭一老宿，宿曰：『去則親良朋，附善友。』某今辭和尚，未審有何指示？」師曰：「禮拜著。」僧禮拜，師曰：「禮拜一任禮拜，不得認奴作郎。」上堂，僧問：「如何是直截根源？」師乃擲下拄杖，便歸方丈。上堂：「語是謗，寂是誑。語寂向上有路在，老僧口門窄，不能與汝說得。」便下座。上堂，問：「正因為甚麼無事？」師曰：「我不曾停留。」乃曰：「假饒重重剝得淨，盡無停留。權時施設，亦是方便接人。若是那邊事，無有是處。」

上堂：「是汝諸人本分事。若教老僧道，即是與蛇畫足。」時有僧問：「與蛇畫足即不問，如何是本分事？」師曰：「闍黎試道看。」僧擬再問，師曰：「畫足作麼？」明水和尚問：「如何是頓獲法身？」師曰：「一透龍門雲外望，莫作黃河點額魚。」仰山問：「寂寂無言，如何視聽？」師曰：「無縫塔前多雨水。」僧問：「二彼無言時如何？」師曰：「是常。」曰：「還有過常者無？」師曰：「有。」曰：「請師唱起。」師曰：「玄珠自朗耀，何須壁外光？」問：「今日供養西川無染大師，未審還來否？」師曰：「本自無所至，今豈隨風轉？」曰：「恁麼則供養何用？」師曰：「功力有為不換義相涉。」

僧問：「古路坦然時如何？」師曰：「不前。」曰：「為甚麼不前？」師曰：「無遮障處。」問：「如何是嵩山境？」師曰：「日從東出，月向西頹。」曰：「學人不會。」師曰：「東西也不會。」問：「六識俱生時如何？」師曰：「異。」曰：「為甚麼如此？」師曰：「同。」

因亞谿來參，師作起勢，谿曰：「這老山鬼猶見某甲在。」師曰：「罪過！罪過！適來失祇對。」谿欲進語，師便喝。谿曰：「大陣當前，不妨難禦。」師曰：「是！是！」谿曰：「不是！不是！」（趙州云：「可憐兩箇漢，不識轉身句。」）

僧問：「三乘十二分教則不問，如何是祖師西來的的意？」師舉拂子示之。其僧不禮拜，竟參雪峯。峯問：「甚麼處來？」曰：「浙中來。」峯曰：「今夏甚麼處？」曰：「西禪。」峯曰：「和尚安否？」曰：「來時萬福。」峯曰：「何不且在彼從容？」曰：「佛法不明。」峯曰：「有甚麼事？」僧舉前話，峯曰：「汝作麼生不肯伊？」曰：「是境。」峯曰：「汝見蘇州城裏人家男女否？」曰：「見。」峯曰：「汝見路上林木池沼否？」曰：「見。」峯曰：「凡覩人家男女、大地林沼總是境，汝還肯否？」曰：「肯。」峯曰：「祇如舉起拂子，汝作麼生不肯？」僧乃禮拜曰：「學人取次發言，乞師慈悲。」峯曰：「盡乾坤是箇眼，汝向甚麼處蹲坐？」僧無語。

問南泉：「古人瓶中養一鵝，鵝漸長大，出瓶不得。如今不得毀瓶，不得損鵝，和尚作麼生出得？」泉召：「大夫！」陸應諾。泉曰：「出也。」陸從此開解，即禮謝。暨南泉圓寂，院主問曰：「大夫何不哭先師？」陸曰：「院主道得即哭。」院主無對。（長慶代云：「合哭不合哭？」）

一日入南泉設齋，黃檗為首座。行者請施財，座曰：「財法二施，等無差別。」甘曰：「恁麼道，爭消得某甲䞋？」便將出去。須臾復入曰：「請施財。」座曰：「財法二施，等無差別。」甘乃行䞋。又一日入寺設粥，仍請南泉念誦。泉乃白椎曰：「請大眾為貍奴白牯念摩訶般若波羅蜜。」甘拂袖便出。泉粥後問典座：「行者在甚處？」座曰：「當時便去也。」泉便打破鍋子。甘常接待往來，有僧問曰：「行者接待不易。」甘曰：「譬如餧驢餧馬。」僧休去。有住庵僧緣化什物，甘曰：「有一問，若道得即施。」乃書心字問：「是甚麼字？」曰：「心字。」又問妻：「甚麼字？」妻曰：「心字。」甘曰：「某甲山妻亦合住庵。」其僧無語，甘亦無施。又問一僧：「甚麼處來？」曰：「溈山來。」甘曰：「曾有僧問溈山：『如何是西來意？』溈山舉起拂子。上座作麼生會溈山意？」曰：「借事明心，附物顯理。」甘曰：「且歸溈山去好。」（保福聞之，乃仰手覆手。）

僧問：「如何是西來意？」師舉拄杖曰：「會麼？」曰：「不會。」師便打。師每見僧來參禮，多以拄杖打趂。或曰：「遲一刻。」或曰：「打動關南鼓。」而時輩鮮有唱和者。

初問道吾：「無神通菩薩為甚麼足迹難尋？」吾曰：「同道者方知。」師曰：「和尚還知否？」吾曰：「不知。」師曰：「何故不知？」吾曰：「去！你不識我語。」師後於鹽官處悟旨焉。

湖州錢氏子。依本州開元寺大德高閑出家，學通《淨名》、《思益經》。後往鹽官，決擇疑滯。唐咸通三年，住徑山。有小師洪諲，以講論自矜（諲即法濟大師）。師謂之曰：「佛祖正法，直截亡詮。汝筭海沙，於理何益？但能莫存知見，泯絕外緣，離一切心，即汝真性。」諲茫然，遂禮辭。遊方至溈山，方悟玄旨。乃嗣溈山師。咸通七年示滅，^[A29]諡【CB】，謚【卍續】諡無上大師。

初參歸宗，問：「如何是佛？」宗曰：「我向汝道，汝還信否？」曰：「和尚誠言，安敢不信？」宗曰：「即汝便是。」師曰：「如何保任？」宗曰：「一翳在眼，空華亂墜。」（法眼云：「若無後語，有甚麼歸宗也？」）師辭，宗問：「甚麼處去？」師曰：「歸嶺中去。」宗曰：「子在此多年，裝束了，却來為子說一上佛法。」師結束了上去，宗曰：「近前來。」師乃近前，宗曰：「時寒，途中善為。」師聆此言，頓忘前解。歸寂，^[A30]諡【CB】，謚【卍續】諡弘照大師。

有僧自夾山來禮拜，師便打。僧曰：「特來禮拜，何得打某甲？」僧再禮拜，師又打趂。僧回舉似夾山，山曰：「汝會也無？」曰：「不會。」山曰：「賴汝不會，若會即夾山口瘂。」

上堂：「欲識諸佛師，向無明心內識取。欲識常住不凋性，向萬物遷變處識取。」僧問：「如何是大茅境？」師曰：「不露鋒。」曰：「為甚麼不露鋒？」師曰：「無當者。」

初住歸宗會下，忽一夜連呌曰：「我大悟也。」眾駭之。明日上堂，眾集，宗曰：「昨夜大悟底僧出來。」師出曰：「某甲。」宗曰：「汝見甚麼道理，便言大悟？試說看。」師曰：「師姑元是女人作。」宗異之，師便辭去。宗門送與提笠子，師接得笠子，戴頭上便行，便不回顧。後居臺山法華寺，臨終有偈曰：「舉手攀南斗，回身倚北辰。出頭天外看，誰是我般人？」

僧問：「如何是西來意？」師曰：「待汝裏頭來，即與汝道。」問：「如何是大梅的旨？」師曰：「酪本一時拋。」

上堂：「大眾！莫待老僧上來便上來，下去便下去，各有華藏性海，具足功德，無礙光明。各各參取。珍重！」僧問：「如何得出三界去？」師曰：「汝即今在甚麼處？」

字樂天，久參佛光，得心法，兼稟大乘金剛寶戒。元和中，造于京兆興善法堂，致四問（語見與善章）。十五年，牧杭州，訪鳥窠和尚，有問答語句（見鳥窠章）。甞致書于濟法師，以佛無上大慧演出教理，安有狥機高下，應病不同，與平等一味之說相反？援引《維摩》及《金剛三昧》等六經，闢二義而難之。又以五蘊、十二緣說名色，前後不類，立理而徵之。並鉤深索隱，通幽洞微，然未覩法師醻對，後來亦鮮有代答者。復受東都凝禪師八漸之目，各廣一言而為一偈，釋其旨趣，自淺之深，猶貫珠焉。凡守任處，多訪祖道，學無常師。後為賓客，分司東都，罄^[A32]己【CB】，巳【卍續】己俸修龍門香山寺。寺成，自撰記。凡為文，動關教化，無不贊美佛乘，見于本集。其歷官次第，歸全代祀，即史傳存焉。

宣州蔡氏子。甞述偈示徒。一曰：「滄溟幾度變桑田，唯有虗空獨湛然。^[A33]已【CB】，巳【卍續】已到岸人休戀筏，未曾度者要須船。」二曰：「尋師認得本心源，兩岸俱玄一不全。是佛不須更覔佛，祇因如此便忘緣。」咸通十年終于本山，^[A34]諡【CB】，謚【卍續】諡性空大師。

僧問：「如何是定光佛？」師曰：「鴨吞螺。」師曰：「還許學人轉身也無？」師曰：「眼睛突出。」

不知何許人也。師事盤山，密受真訣，而徉狂出言無度。暨盤山順世，乃於北地行化。或城市，或塚間，振一鐸曰：「明頭來，明頭打。暗頭來，暗頭打。四方八面來，旋風打。虗空來，連架打。」一日，臨濟令僧捉住曰：「總不恁麼來時如何？」師拓開曰：「來日大悲院裏有齋。」僧回舉似濟，濟曰：「我從來疑著這漢。」凡見人無高下，皆振鐸一聲，時號普化和尚。或將鐸就人耳邊振之，或附其背。有回顧者，即展手曰：「乞我一錢。」非時遇食亦喫。甞暮入臨濟院喫生菜，濟曰：「這漢大似一頭驢。」師便作驢鳴。濟謂直歲曰：「細抹草料著。」師曰：「少室人不識，金陵又再來。臨濟一隻眼，到處為人開。」師見馬步使出喝道，師亦喝道，作相撲勢。馬步使令人打五棒，師曰：「似即似，是即不是。」師甞於闤闠間搖鐸唱曰：「覔箇去處不可得。」時道吾遇之，把住問曰：「汝擬去甚麼處？」師曰：「汝從甚麼處來？」吾無語，師掣手便去。臨濟一日與河陽木塔長老同在僧堂內坐，正說師每日在街市掣風掣顛，知他是凡是聖？師忽入來，濟便問：「汝是凡是聖？」師曰：「汝且道我是凡是聖？」濟便喝，師以手指曰：「河陽新婦子，木塔老婆禪，臨濟小廝兒，却具一隻眼。」濟曰：「這賊。」師曰：「賊！賊！」便出去。唐咸通初，將示滅，乃入市謂人曰：「乞我一箇直裰。」人或與披襖，或與布裘，皆不受，振鐸而去。臨濟令人送與一棺，師笑曰：「臨濟廝兒饒舌。」便受之，乃辭眾曰：「普化明日去東門死也。」郡人相率送出城，師厲聲曰：「今日葬不合青烏。」乃曰：「明日南門遷化。」人亦隨之。又曰：「明日出西門方吉。」人出漸稀，出^[A35]已【CB】，巳【卍續】已還返，人意稍怠。第四日，自擎棺出北門外，振鐸入棺而逝。郡人奔走出城，揭棺視之，^[A36]已【CB】，巳【卍續】已不見，唯聞空中鐸聲漸遠，莫測其由。

參麻谷，谷見來，便將鉏頭去鉏草。師到鉏草處，谷殊不顧，便歸方丈，閉却門。師次日復去，谷又閉門。師乃敲門，谷問：「阿誰？」師曰：「良遂。」纔稱名，忽然契悟，曰：「和尚莫謾良遂，良遂若不來禮拜和尚，洎被經論賺過一生。」谷便開門相見。及歸講肆，謂眾曰：「諸人知處，良遂總知；良遂知處，諸人不知。」

洞山來禮拜次，師曰：「汝^[A37]已【CB】，巳【卍續】已住一方，又來這裏作麼？」曰：「良价無柰疑何，特來見和尚。」師召良价，价應諾。師曰：「是甚麼？」价無語。師曰：「好箇佛，祇是無光燄。」

僧問：「三乘十二分教，體理得妙，與祖意是同是別？」師曰：「須向六句外鑒，不得隨聲色轉。」曰：「如何是六句」？師曰：「語底默底，不語不默，總是總不是，汝合作麼生？」僧無對。問仰山：「汝名甚麼？」山曰：「慧寂。」師曰：「那箇是慧，那箇是寂？」山曰：「祇在目前。」師曰：「猶有前後在。」山曰：「前後且置，和尚見箇甚麼？」師曰：「喫茶去。」

唐宣宗問：「禪宗何有南北之名？」對曰：「禪門本無南北。昔如來以正法眼付大迦葉，展轉相傳，至二十八祖菩提達磨來遊此方，為初祖。暨第五祖弘忍大師在蘄州東山開法時，有二弟子：一名慧能，受衣法，居嶺南，為六祖；一名神秀，在北揚化。其後神秀門人普寂者，立秀為第六祖，而自稱七祖。其所得法雖一，而開導發悟有頓漸之異，故曰南頓北漸，非禪宗本有南北之號也。」帝曰：「云何名戒？」對曰：「防非止惡謂之戒。」帝曰：「云何為定？」對曰：「六根涉境，心不隨緣，名定。」帝曰：「云何為慧？」對曰：「心境俱空，照覧無惑，名慧。」帝曰：「何為方便？」對曰：「方便者，隱實覆相，權巧之門也。被接中下，曲施誘迪，謂之方便。設為上根言捨方便，但說無上道者，斯亦方便之譚。乃至祖師玄言，忘功絕謂，亦無出方便之迹。」帝曰：「何為佛心？」對曰：「佛者，西天之語，唐言覺，謂人有智慧覺照為佛心。心者，佛之別名，有百千異號，體唯其一，無形狀，非青黃赤白男女等相，在天非天，在人非人，而現天現人，能男能女，非始非終，無生無滅，故號靈覺之性。如陛下日應萬機，即是陛下佛心。假使千佛共傳，而不念別有所得也。」帝曰：「如今有人念佛如何？」對曰：「如來出世，為天人師、善知識，隨根器而說法。為上根者開最上乘，頓悟至理；中下者未能頓曉，是以佛為韋提希權開十六觀門，令念佛生於極樂。故經云：『是心是佛，是心作佛。』心外無佛，佛外無心。」帝曰：「有人持經念佛，持呪求佛如何？」對曰：「如來種種開讚，皆為最上一乘。如百川眾流，莫不朝宗于海。如是差別諸數，皆歸薩婆若海。」帝曰：「祖師既契會心印，《金剛經》云無所得法如何？」對曰：「佛之一化，實無一法與人，但示眾人各各自性，同一法藏。當時然燈如來但印釋迦本法而無所得，方契然燈本意。故經云：『無我、無人、無眾生、無壽者。』是法平等，修一切善法，不住於相。」帝曰：「禪師既會祖意，還禮佛轉經否？」對曰：「沙門釋子禮佛轉經，葢是住持常法，有四報焉。然依佛戒修身，參尋知識，漸修梵行，履踐如來所行之迹。」帝曰：「何為頓見？何為漸修？」對曰：「頓明自性，與佛同儔。然有無始染習，故假漸修對治，令順性起用。如人喫飯，不一口便飽。」師是日辯對七刻，賜紫方袍，號圓智禪師。仍勑修天下祖塔，各令守護。

揚州柳氏子。初謁章敬，敬問：「何所而至？」師曰：「至無所至，來無所來。」敬雖默然，師亦自悟。住後，上堂：「動容瞬目，無出當人。一念淨心，本來是佛。」仍說偈曰：「心本絕塵何用洗，身中無病豈求醫。欲知是佛非身處，明鑑高懸未照時。」後值武宗沙汰，有偈示眾曰：「勑命如雷下翠微，風前垂淚脫禪衣。雲中有寺不容住，塵裏無家何處歸。明月分形處處新，白衣寧墜解空人。誰言在俗妨修道，金粟曾為居士身。忍僊林下坐禪時，曾被歌王割截肢。況我聖朝無此事，祇令休道亦何悲。」暨宣宗中興，乃不復披緇。咸通六年終于本山，^[A38]諡【CB】，謚【卍續】諡歸寂禪師。

請米和尚齋，不排坐位。米到，展坐具禮拜。師下禪牀，米乃坐師位，師却席地而坐。齋訖，米便去。侍者曰：「和尚受一切人欽仰，今日坐位被人奪却。」師曰：「三日後若來，即受救在。」米三日後果來，曰：「前日遭賊。」（僧問鏡清：「古人道：『前日遭賊。』意旨如何？」清云：「祇見錐頭利，不見鑿頭方。」）

尋常見僧來，但曰：「去！汝無佛性。」僧無對。或有對者，莫契其旨。仰山到參，師曰：「去！汝無佛性。」山叉手近前三步應喏。師笑曰：「子甚麼處得此三昧來？」山曰：「我從耽源處得名，溈山處得地。」師曰：「莫是溈山的子麼？」山曰：「世諦即不無，佛法即不敢。」山却問：「和尚從甚處得此三昧？」師曰：「我從章敬處得此三昧。」山嘆曰：「不可思議，來者難為湊泊。」

僧問：「如何是道？如何是禪？」師以偈示之曰：「有名非大道，是非俱不禪。欲識箇中意，黃葉止啼錢。」

初參溈山，山曰：「大德作甚麼來？」師曰：「介胃全具。」山曰：「盡卸了來，與大德相見。」師曰：「卸了也。」山咄曰：「賊尚未打，卸作甚麼？」師無對。仰山代曰：「請和尚屏却左右。」溈山以手揖曰：「喏！喏！」師後參永泰，方諭其旨。

常持一木叉，每見僧來禮拜，即叉却頸曰：「那箇魔魅教汝出家？那箇魔魅教汝行腳？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！」學徒鮮有對者。（法眼代云：「乞命。」法燈代：「但引頸示之。」玄覺代云：「老兒家放下义子得也。」）霍山通和尚訪師，纔見不禮拜，便攛入懷裏。師拊通背三下，通起拍手曰：「師兄！三千里外賺我來！三千里外賺我來！」便回。

每叱文殊、普賢皆為精魅。手持木劒，自謂降魔。纔見僧來參，便曰：「魔來也，魔來也。」以劒亂揮，歸方丈。如是十二年後，置劒無言。僧問：「十二年前為甚麼降魔？」師曰：「賊不打貧兒家。」曰：「十二年後為甚麼不降魔？」師曰：「賊不打貧兒家。」

上堂：「言不落句，佛祖徒施。玄韻不墜，誰人知得？」僧問：「如何識得自^[A39]己【CB】，巳【卍續】己佛？」師曰：「一葉明時消不盡，松風韻罷怨無人。」曰：「如何是自^[A40]己【CB】，巳【卍續】己佛？」師曰：「草前駿馬實難窮，妙盡還須畜生行。」有人問：「師年多少？」師曰：「五六四三不得類，豈同一二實難窮？」師有偈曰：「猛熾燄中人有路，旋風頂上屹然棲。鎮常歷劫誰差互？杲日無言運照齊。」

諱道明，江南陳氏之後也。生時紅光滿室，祥雲葢空，旬日方散。目有重瞳，面列七星，形相奇特，與眾奪倫。因往開元寺禮佛，見僧如故知。歸白父母，願求出家，父母聽許為僧。後持戒精嚴，學通三藏，遊方契旨於黃檗。後為四眾請住觀音院，常百餘眾。經數十載，學者叩激，隨問遽答，詞語峻險。既非循轍，故淺機之流往往嗤之，唯玄學性敏者欽伏。由是諸方歸慕，咸以尊宿稱。後歸開元（今改兜率），居房織蒲鞋以養母，故有陳蒲鞋之號。巢宼入境，師標大草屨於城門。巢欲棄之，竭力不能舉，歎曰：「睦州有大聖人。」舍城而去，遂免擾攘。一日晚參，謂眾曰：「汝等諸人還得箇入頭處也未？若未得箇入頭處，須覔箇入頭處。若得箇入頭處，^[A41]已【CB】，巳【卍續】已後不得孤負老僧。」時有僧出，禮拜曰：「某甲終不敢孤負和尚。」師曰：「早是孤負我了也。」又曰：「明明向你道，尚自不會，何況葢覆將來？」又曰：「老僧在此住持，不曾見箇無事人到來，汝等何不近前？」時有一僧方近前，師曰：「維那不在，汝自領去三門外與二十棒。」曰：「某甲過在甚麼處？」師曰：「枷上更著杻。」師尋常見衲僧來，即閉門。或見講僧，乃召曰：「座主！」主應諾。師曰：「擔板漢！」或曰：「這裏有桶，與我取水。」一日，在廊階上立，僧問：「陳尊宿房在何處？」師脫草屨，驀頭打，僧便走。師召：「大德！」僧回首，師指曰：「却從那邊去。」天使問：「三門俱開，從那門入？」師喚：「尚書！」使應諾。師曰：「從信門入。」使又見畫壁，問曰：「二尊者對譚何事？」師摑露柱曰：「三身中那箇不說法？」座主參，師問：「莫是講《唯識論》否？」曰：「不敢。」師曰：「朝去西天，暮歸唐土。會麼？」曰：「不會。」師曰：「吽！吽！五戒不持。」師問一長老：「了即毛端吞巨海，始知大地一微塵。長老作麼生？」曰：「問阿誰？」師曰：「問長老。」曰：「何不領話？」師曰：「汝不領話，我不領話？」問座主：「講甚麼經？」曰：「講《涅槃經》。」師曰：「問一段義得麼？」曰：「得。」師以脚踢空，吹一吹曰：「是甚麼義？」曰：「經中無此義。」師曰：「脫空謾語漢，五百力士揭石義却道無。」師見僧乃曰：「見成公案，放汝三十棒。」曰：「某甲如是。」師曰：「三門頭金剛為甚麼舉拳？」曰：「金剛尚乃如是。」師便打。問：「如何是向上一路？」師曰：「要道有甚麼難？」曰：「請師道。」師曰：「初三十一，中九下七。」問：「以一重去一重即不問，不以一重去一重時如何？」師曰：「昨朝栽茄子，今日種冬瓜。」問：「如何是曹谿的的意？」師曰：「老僧愛瞋不愛喜。」曰：「為甚麼如是？」師曰：「路逢劒客須呈劒，不是詩人莫說詩。」問僧：「甚處來？」曰：「瀏陽。」師曰：「彼中老宿祇對佛法大意道甚麼？」曰：「徧地無行路。」師曰：「老宿實有此語否？」曰：「實有。」師拈拄杖打曰：「這念言語漢！」師問一長老：「若有兄弟來，將何祇對？」曰：「待他來。」師曰：「何不道？」曰：「和尚欠少甚麼？」師曰：「請不煩葛藤。」僧參，師曰：「汝豈不是行脚僧？」曰：「是。」師曰：「禮佛也未？」曰：「禮那土堆作麼？」師曰：「自領出去。」問：「某甲講兼行脚，不會教意時如何？」師曰：「灼然實語，當懺悔。」曰：「乞師指示。」師曰：「汝若不問，老僧即緘口無言。汝既問，老僧不可緘口去也。」曰：「請師便道。」師曰：「心不負人，面無慙色。」問：「一句道盡時如何？」師曰：「義墮也。」曰：「甚麼處是學人義墮處？」師曰：「三十棒教誰喫？」問：「高揖釋迦，不拜彌勒時如何？」師曰：「昨日有人問，趂出了也。」曰：「和尚恐某甲不實邪？」師曰：「拄杖不在，苕帚柄聊與三十。」上堂：「我見百丈不識好惡。大眾纔集，以拄杖一時打下。復召大眾，眾回首，乃云：『是甚麼？』有甚共語處？又黃檗和尚亦然。復召大眾，眾回首，乃云：『月似彎弓，少雨多風。』猶較些子。」問僧：「近離甚處？」僧便喝，師曰：「老僧被你一喝。」僧又喝，師曰：「三喝四喝後作麼生？」僧無語，師便打，曰：「這掠虗漢！」秀才訪師，稱會二十四家書。師以拄杖空中點一點，曰：「會麼？」秀才罔措，師曰：「又道會二十四家書，永字八法也不識。」上堂：「裂開也在我，揑聚也在我。」時有僧問：「如何是裂開？」師曰：「三九二十七，菩提涅槃，真如解脫，即心即佛。我且與麼道，你又作麼生？」曰：「某甲不與麼道。」師曰：「盞子撲落地，碟子成七片。」曰：「如何是揑聚？」師乃^[A42]斂【CB】，歛【卍續】斂手而坐。問：「教意祖意，是同是別？」師曰：「青山自青山，白雲自白雲。」曰：「如何是青山？」師曰：「還我一滴雨來。」曰：「道不得，請師道。」師曰：「法華鋒前陣，涅槃句後收。」問僧：「今夏在甚麼處？」曰：「待和尚有住處即說。」師曰：「狐非師子類，燈非日月明。」問僧：「甚處來？」僧瞪目視之。師曰：「驢前馬後漢。」曰：「請師鑒。」師曰：「驢前馬後漢，道將一句來。」僧無對。師看經次，陳操尚書問：「和尚看甚麼經？」師曰：「《金剛經》。」書曰：「六朝翻譯，此當第幾？」師舉起經曰：「一切有為法，如夢泡幻影。」看經次，僧問：「和尚看甚麼經？」師曰：「《涅槃經》。〈茶毗品〉最在後。」問僧：「今夏在甚處？」曰：「徑山。」曰：「這喫夜飯漢。」曰：「尊宿叢林，何言喫夜飯？」師以棒趂出。師聞一老宿難親近，躬往相訪。纔入方丈，宿便喝。師側掌曰：「兩重公案。」宿曰：「過在甚麼處？」師曰：「這野狐精。」便退。問僧：「近離甚處？」曰：「江西。」師曰：「踏破多少草鞋？」僧無對。與講僧喫茶次，師曰：「我救汝不得也。」曰：「某甲不曉，乞師垂示。」師拈油餅曰：「這箇是甚麼？」曰：「色法。」師曰：「這入鑊湯漢。」紫衣大德到，禮拜。師拈帽子帶問曰：「這箇喚作甚麼？」曰：「朝天帽。」師曰：「恁麼則老僧不卸也。」復問：「所習何業？」曰：「唯識。」師曰：「作麼生說？」曰：「三界唯心，萬法唯識。」師指門扇曰：「這箇是甚麼？」曰：「是色法。」師曰：「簾前賜紫，對御譚經，何得不持五戒？」德無對。問：「某甲乍入叢林，乞師指示。」師曰：「你不解問。」曰：「和尚作麼生？」師曰：「放汝三十棒，自領出去。」問：「教意請師提綱。」師曰：「但問將來，與你道。」曰：「請和尚道。」師曰：「佛殿裏燒香，三門頭合掌。」問：「如何是展演之言？」師曰：「量才補職。」曰：「如何是不展演之言？」師曰：「伏惟尚饗！」焦山借斧頭次，師呼童子取斧來。童取斧至，曰：「未有繩墨，且斫麤。」師便喝。又問童曰：「作麼生是你斫頭？」童遂作斫勢。師曰：「斫你老爺頭不得。」師問秀才：「先輩治甚經？」才曰：「治《易》。」師曰：「《易》中道：『百姓日用而不知。』且道不知箇甚麼？」才曰：「不知其道。」師曰：「作麼生是道？」才無對。僧問：「一氣還轉得一大藏教也無？」師曰：「有甚饆羅鎚子，快下將來！」問：「如何是一代時教？」師曰：「上大人，丘乙^[A43]己【CB】，巳【卍續】己。」問：「如何是禪？」師曰：「猛火著油煎。」僧參，師曰：「汝是新到否？」曰：「是。」師曰：「且放下葛藤，會麼？」曰：「不會。」師曰：「擔枷陳狀，自領出去。」僧便出。師曰：「來！來！我實問你。甚處來？」曰：「江西。」師曰：「泐潭和尚在汝背後，怕你亂道，見麼？」僧無對。問：「寺門前金剛，拓即乾坤大地，不拓即絲髮不逢時如何？」師曰：「吽！吽！我不曾見此。」師却問：「先跳三千，倒退八百，你合作麼生？」曰：「諾。」師曰：「先責一紙罪狀好！」便打。其僧擬出，師曰：「來！我共你葛藤。拓即乾坤大地，你且道洞庭湖水深多少？」曰：「不曾量度。」師曰：「洞庭湖又作麼生？」曰：「祇為今時。」師曰：「祇這葛藤尚不會。」便打。問：「如何是觸途無滯底句？」師曰：「我不恁麼道。」曰：「師作麼生道？」師曰：「箭過西天十萬里，却向大唐國裏等候。」看《華嚴經》次，僧問：「看甚麼經？」師曰：「大光明雲，青色光明雲，紫色光明雲。」却指面前曰：「那邊是甚麼雲？」曰：「南邊是黑雲。」師曰：「今日須有雨。」問：「以字不成，八字不是，是何章句？」師彈指一聲曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「上來講讚，無限勝因。蝦蟇𨁝跳上天，蚯蚓驀過東海。」問僧：「近離甚處？」曰：「河北。」師曰：「彼中有趙州和尚，你曾到否？」曰：「某甲近離彼中。」師曰：「趙州有何言句示徒？」僧舉喫茶話，師乃呵呵大笑曰：「慚愧！」却問：「趙州意作麼生？」曰：「祇是一期方便。」師曰：「苦哉！趙州被你將一杓屎潑了也。」便打。師却問沙彌：「你作麼生會？」彌便設拜，師亦打。其僧往沙彌處問：「適來和尚打你作甚麼？」彌曰：「若不是我，和尚不打某甲。」新到參，方禮拜，師叱曰：「闍黎因何偷常住果子喫？」曰：「學人纔到，和尚為甚麼道偷果子？」師曰：「贓物見在。」問僧：「近離甚處？」曰：「仰山。」師曰：「五戒也不持。」曰：「某甲甚麼處是妄語？」師曰：「這裏不著沙彌。」師臨終，召門人曰：「此處緣息，吾當逝矣。」乃跏趺而寂。郡人以香薪焚之，舍利如雨。乃收靈骨，塑像于寺。壽九十八，臘七十六。

福州張氏子。初參芙蓉，蓉見曰：「吾非汝師，汝師江外黃檗是也。」師禮辭，遂參黃檗。檗問：「子未現三界影像時如何？」師曰：「即今豈是有邪？」檗曰：「有無且置，即今如何？」師曰：「非今古。」檗曰：「吾之法眼^[A44]已【CB】，巳【卍續】已在汝躬。」住後，上堂：「諸子設使解得三世佛教，如缾注水，及得百千三昧，不如一念修無漏道，免被人天因果繫絆。」時有僧問：「無漏道如何修？」師曰：「未有闍黎時體取。」曰：「未有某甲時教誰體？」師曰：「體者亦無。」問：「如何是易？」師曰：「著衣喫飯，不用讀經看教，不用行道禮拜，燒身煉頂，豈不易邪？」曰：「如何是難？」師曰：「微有念生，便具五陰三界，輪回生死，皆從汝一念生。所以佛教諸菩薩云：佛所護念。」師雖應機無倦，而常寂然處定，或逾月，或浹旬。文德六年五月遷化，塔于院之西隈。大順二年，宣州孫儒宼錢塘，發塔，覩師全身儼然，爪髮俱長，拜謝而去。

尋常扄戶，人罕見之。唯一信士，每至食時送供方開。一日，雪峯伺便扣門。師開門，峯驀胷搊住曰：「是凡是聖？」師唾曰：「這野狐精！」便推出閉却門。峯曰：「也祇要識老兄。」剗草次，問僧：「汝何處去？」曰：「西院禮拜安和尚去。」時竹上有一青蛇，師指蛇曰：「欲識西院老野狐精，祇這便是。」師問西院：「此一片地堪著甚麼物？」院曰：「好著箇無相佛。」師曰：「好片地，被兄放不淨污了也。」引麵次，僧參，師引麵示之，僧便去。師至暮問小師：「適來僧在何處？」小師曰：「當時便去也。」師曰：「是即是，祇得一橛。」（玄覺云：「甚麼處是少一橛？」）問：「如何是佛？」師出舌示之。其僧禮謝，師曰：「住！住！你見甚麼便禮拜？」曰：「謝和尚慈悲，出舌相示。」師曰：「老僧近日舌上生瘡。」僧到敲門，行者開門便出去。僧入禮拜，問：「如何是西來意？」師曰：「適來出去者是甚麼人？」僧擬近前，師便推出閉却門。曹山行脚時，問：「如何是毗盧師、法身主？」師曰：「我若向你道，即別有也。」曹山舉似洞山，山曰：「好箇話頭，祇欠進語。何不問：為甚麼不道？」曹却來進前語，師曰：「若言我不道，即瘂却我口。若言我道，即謇却我舌。」曹山歸，舉似洞山，山深肯之。

湖州吳氏子。上堂，僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「骨剉也。」（師對機多用此語，時號骨剉和尚。）問：「如何是南宗北宗？」師曰：「心為宗。」曰：「還看教也無？」師曰：「教是心。」問：「性地多昏，如何了悟？」師曰：「煩雲風卷，太虗廓清。」曰：「如何得明去？」師曰：「一輪皎潔，萬里騰光。」

字公美，河東聞喜人也。守新安日，屬運禪師初於嶺南黃檗山捨眾入大安精舍，混迹勞侶，掃灑殿堂。公入寺燒香，主事祇接，因觀壁畫，乃問：「是何圖相？」主事對曰：「高僧真儀。」公曰：「真儀可觀，高僧何在？」主事無對。公曰：「此間有禪人否？」曰：近有一僧投寺執役，頗似禪者。公曰：「可請來詢問得否？」於是遽尋檗至。公覩之，欣然曰：「休適有一問，諸德吝辭，今請上人代醻一語。」檗曰：「請相公垂問。」公舉前話，檗朗聲曰：「裴休！」公應諾。檗曰：「在甚麼處？」公當下知旨，如獲^[A45]髻【CB】，䯻【卍續】髻珠，曰：「吾師真善知識也！示人剋的若是，何故汩沒於此乎？」寺眾愕然。自此延入府署，執弟子禮，屢辭不^[A46]已【CB】，巳【卍續】已。復堅請住黃檗山，荐興祖道。有暇，即躬入山頂謁，或渴聞玄論，即請入州中。公既通徹祖意，復博綜教相，諸方禪學咸謂裴相不浪出黃檗之門也。至遷鎮宣城，還思瞻禮，亦創精藍，迎請居之。雖圭峯該通禪講，為裴之所重，未若歸心於黃檗而傾竭服膺者也。又撰圭峯碑云：「休與師於法為昆仲，於義為交友，於恩為善知識，於教為內外護。」斯可見矣。仍集黃檗語要，親書序引，冠於編首，留鎮山門。又親書大藏經五百函號，迄今寶之。又圭峯禪師著《禪源詮》、《原人論》及《圓覺經疏》、《注法界觀》，皆為之序。公篤志內典，深入法會，有發願文傳於世。

梓州王氏子。妙齡夙悟，決志尋師，於慧義寺出家。圓具後南遊，初見藥山、道吾、雲巖、洞山，次至嶺外大溈會下。數載食不至充，臥不求暖，清苦鍊行，操履不羣。溈深器之。一日問曰：「闍黎在老僧此間，不曾問一轉話。」師曰：「教某甲向甚麼處下口？」溈曰：「何不道如何是佛？」師便作手勢掩溈口。溈歎曰：「子真得其髓。」從此名傳四海。爾後還蜀，寄錫天彭堋口山龍懷寺。於路旁煎茶，普施三年。因往後山，見一古院，號大隨。羣峯矗秀，㵎水清冷。中有一樹，圍四丈餘。南開一門，中空無礙。不假斤斧，自然一菴。時目為木禪菴。師乃居之十餘載，影不出山，聲聞于外。四方玄學，千里趨風。蜀主欽尚，遣使屢徵。師皆辭以老病，署神照大師。上堂：「此性本來清淨，具足萬德。但以染淨二緣，而有差別。故諸聖悟之，一向淨用，而成覺道。凡夫迷之，一向染用，沒溺輪回。其體不二，故《般若》云：無『二無二分，無別無斷故。』」僧問：「劫火洞然，大千俱壞。未審這箇壞不壞？」師曰：「壞。」曰：「恁麼則隨他去也。」師曰：「隨他去。」僧不肯。後到投子，舉前話。子遂裝香遙禮曰：「西川古佛出世。」謂其僧曰：「汝速回去懺悔。」僧回大隨，師^[A47]已【CB】，巳【卍續】已歿。僧再至投子，子亦遷化。問：「如何是大人相？」師曰：「肚上不貼榜。」問僧：「甚處去？」曰：「西山住菴去。」師曰：「我向東山頭喚汝，汝便來得麼？」曰：「不然。」師曰：「汝住菴未得。」問：「生死到來時如何？」師曰：「遇茶喫茶，遇飯喫飯。」曰：「誰受供養？」師曰：「合取鉢盂。」庵側有一龜，僧問：一「切眾生皮裏骨，這箇眾生為甚骨裏皮？」師拈草履覆龜背上，僧無語。問：「如何是諸佛法要？」師舉拂子曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「麈尾拂子。」問：「如何是學人自^[A48]己【CB】，巳【卍續】己？」師曰：「是我自^[A49]己【CB】，巳【卍續】己。」曰：「為甚麼却是和尚自^[A50]己【CB】，巳【卍續】己？」師曰：「是汝自^[A51]己【CB】，巳【卍續】己。」問：「如何是大隨一面事？」師曰：「東西南北。」問：「佛法徧在一切處，教學人向甚麼處駐足？」師曰：「大海從魚躍，長空任鳥飛。」問：「父子至親，岐路各別時如何？」師曰：「為有父子。」問：「如何是無縫塔？」師曰：「高五尺。」曰：「學人不會。」師曰：「鶻崙甎。」問：「和尚百年後，法付何人？」師曰：「露柱火鑪。」曰：「還受也無？」師曰：「火鑪露柱。」行者領眾參，師問：「參得底人喚東作甚麼？」曰：「不可喚作東。」師咄曰：「臭驢漢！不喚作東，喚作甚麼？」者無語。問：「如何是和尚家風？」師曰：「赤土畫簸箕。」曰：「未審此理如何？」師曰：「簸箕有脣，米跳不出。」問僧：「講甚麼教法？」曰：「《百法論》。」師拈杖曰：「從何而起？」曰：「從緣而起。」師曰：「苦哉！苦哉！」問僧：「甚處去？」曰：「峨嵋禮普賢去。」師舉拂子曰：「文殊、普賢總在這裏。」僧作圓相拋向後，乃禮拜。師喚侍者取一貼茶與這僧。眾僧參次，師以口作患風勢，曰：「還有人醫得吾口麼？」眾僧競送藥，以至俗士聞之，亦多送藥，師並不受。七日後，師自摑口令正，乃曰：「如許多時鼓這兩片皮，至今無人醫得。」即端坐而逝。

閩人也。廣主劉氏奕世欽重，署知聖大師。僧問：「佛法至理如何？」師展手而^[A52]已【CB】，巳【卍續】已。問：「如何是和尚家風？」師曰：「千年田，八百主。」曰：「如何是千年田，八百主？」師曰：「郎當屋舍沒人修。」問：「如何是西來意？」師曰：「童子莫傜兒。」曰：「乞師指示。」師曰：「汝從䖍州來。」問：「是甚麼得恁麼難會？」師曰：「火官頭上風車子。」有尼送瓷鉢與師，師拓起問曰：「這箇出在甚麼？」曰：「出在定州。」（法燈別云：「不遽此間。」）師乃撲破，尼無對。（保福代云：「欺敵者亡。」）問：「和尚年多少？」師曰：「今日生，來朝死。」又問：「和尚生緣甚麼處？」師曰：「日出東，月落西。」師四十餘年化被嶺表，頗有異迹。廣主將興兵，躬入院請師決臧否。師^[A53]已【CB】，巳【卍續】已先知，怡然坐化。主怒知事曰：「和尚何時得疾？」對曰：「不曾有疾。適封一函子，令呈大王。」主開函，得一帖子云：「人天眼目，堂中上座。」主悟師旨，遂寢兵。乃召第一座開堂說法（即雲門也）。龕塔塟儀，廣主具辦。^[A54]諡【CB】，謚【卍續】諡靈樹禪師真身塔焉。

本州長谿人也。初在溈山，因見桃華悟道，有偈曰：「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃華後，直至如今更不疑。」溈覧偈，詰其所悟，與之府契。溈曰：「從緣悟達，永無退失，善自護持。」（有僧舉似玄沙，沙云：「諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。」眾疑此語，沙問地藏：「我恁麼道，汝作麼生會？」藏云：「不是桂琛，即走殺天下人。」）住後，上堂：「諸仁者！所有長短，盡至不常。且觀四時草木，華落華開。何況塵劫來，天人七趣，地水火風，成壞輪轉，因果將盡，三惡道苦，毛髮不曾添減，唯根帶神識常存。上根者，遇善友伸明，當處解脫，便是道場。中下癡愚，不能覺照，沈迷三界，流轉生死。釋尊為伊天上人間，設教證明，顯發智道。汝等還會麼？」僧問：「如何得出離生老病死？」師曰：「青山元不動，浮雲任去來。」問：「君王出陣時如何？」師曰：「春明門外，不問長安。」曰：「如何得覲天子？」師曰：「盲鶴下清池，魚從脚底過。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「驢事未去，馬事到來。」曰：「學人不會。」師曰：「彩氣夜常動，精靈日少逢。」雪峯有偈送雙峯，末句云：「雷罷不停聲。」師別云：「雷震不問聲。」峯聞乃曰：「靈雲山頭古月現。」峯後問曰：「古人道：『前三三，後三三。』意旨如何？」師曰：「水中魚，天上鳥。」峯曰：「意作麼生？」師曰：「高可射兮深可釣。」僧問：「諸方悉皆雜食，未審和尚如何？」師曰：「獨有閩中異，雄雄鎮海涯。」問：「久戰沙場，為甚麼功名不就？」師曰：「君王有道三邊靜，何勞萬里築長城？」曰：「罷却干戈，束手歸朝時如何？」師曰：「慈雲普潤無邊剎，枯樹無華爭柰何！」長生問：「混沌未分時，含生何來？」師曰：「如露柱懷胎。」曰：「分後如何？」師曰：「如片雲點太清。」曰：「未審太清還受點也無？」師不答。曰：「恁麼則含生不來也。」師亦不答。曰：「直得純清絕點時如何？」師曰：「猶是真常流注。」曰：「如何是真常流注？」師曰：「似鏡長明。」曰：「向上更有事也無？」師曰：「有。」曰：「如何是向上事？」師曰：「打破鏡來，與汝相見。」僧問：「如何是西來意？」師曰：「井底種林檎。」曰：「學人不會。」師曰：「今年桃李貴，一顆直千金。」問：「摩尼珠不隨眾色，未審作何色？」師曰：「白色。」曰：「恁麼則隨眾色也。」師曰：「趙璧本無瑕，相如誑秦主。」問僧：「甚處去？」曰：「雪峯去。」師曰：「我有一信寄雪峯，得麼？」曰：「便請。」師脫隻履拋向面前，僧便去。至雪峯，峯問：「甚處來？」曰：「靈雲來。」峯曰：「靈雲安否？」曰：「有一信相寄。」峯曰：「在那裏？」僧脫隻履拋向峯面前，峯休去。

甞參洞山，山問：「闍黎生緣何處？」師曰：「和尚若實問，某甲即是閩中人也。」曰：「汝父名甚麼？」師曰：「今日蒙和尚致此一問，直得忘前失後。」住後，上堂：「諸上座幸有真實言語相勸，諸兄弟合各自體悉。凡聖情盡，體露真常。但一時卸却從前虗妄，攀緣塵垢，心如虗空相似。他時後日，合識得些子好惡。」閩帥問：「壽山年多少？」師曰：「與虗空齊年。」曰：「虗空年多少？」師曰：「與壽山齊年。」

僧問：「如何是西來意？」師曰：「仲冬嚴寒。」問：「如何是和尚深深處？」師曰：「待汝舌頭落地，即向汝道。」問：「如何是丈六金身？」師曰：「判官斷案相公改。」長慶問：「從上宗乘，此間如何言論？」師曰：「有願不負先聖。」慶曰：「不負先聖作麼生？」師曰：「不露。」慶曰：「恁麼則請師領話。」師曰：「甚麼處去來？」慶曰：「祇守甚麼處去來？」

福州黃氏子，生而有異，及長為縣獄卒，每每棄役往神光觀和尚及西院安禪師所，吏不能禁。後謁萬歲塔譚空禪師落髮，不披袈裟，不受具戒，唯以雜綵為挂子。復至神光，光曰：「我非汝師，汝禮西院去。」師擕一小青竹杖入西院法堂，院遙見笑曰：「入涅槃堂去。」師應諾，輪竹杖而入。時有五百許僧染時疾，師以杖次第點之，各隨點而起。閩王禮重，創院以居之，厥後頗多靈跡。唐乾寧中示滅。

雪峯領眾到，問：「即今有二百人寄此過夏，得麼？」師將拄杖畫一畫：「著不得即道。」峯休去。

僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「還見庭前華藥欄麼？」僧無語。

福州陳氏子。參大溈得旨，後造雪峯請益，法無異味。甞遊五臺山，覩文殊化現，乃隨方建院，以文殊為額。開寶中，樞密使李崇矩巡護南方，因入院覩地藏菩薩像，問僧：「地藏何以展手？」僧曰：「手中珠被賊偷却也。」李却問師：「既是地藏，為甚麼遭賊？」師曰：「今日捉下也。」李禮謝之。

諱善信。初參趙州，問：「一物不將來時如何？」州曰：「放下著。」師曰：「既是一物不將來，放下箇甚麼？」州曰：「放不下，擔取去。」師於言下大悟。住後，僧問：「如何是佛？」師曰：「土塊。」曰：「如何是法？」師曰：「地動也。」曰：「如何是僧？」師曰：「喫粥喫飯。」問：「如何是新興水？」師曰：「面前江裏。」問：「如何是應物現形？」師曰：「與我拈牀子過來。」師常有一蛇一虎隨從，手中與食。

僧問：「覺華纔綻，遍滿娑婆。祖印西來，合談何事？」師曰：「情生智隔。」曰：「此是教意。」師曰：「汝披甚麼衣服？」問：「一棒打破虗空時如何？」師曰：「困即歇去。」師問相國宋齊丘曰：「還會道麼？」宋曰：「若是道，也著不得。」師曰：「是有著不得，是無著不得？」宋曰：「總不恁麼。」師曰：「著不得底聻？」宋無對。師領眾出，見露柱，乃合掌曰：「不審世尊。」僧曰：「和尚！是露柱。」師曰：「啼得血流無用處，不如緘口過殘春。」問：「遠遠投師，師意如何？」師曰：「官家嚴切，不許安排。」曰：「豈無方便？」師曰：「且向火倉裏一宿。」師到崇壽，法眼問：「近離甚處？」師曰：「趙州。」眼曰：「承聞趙州有庭前栢樹子話，是否？」師曰：「無。」眼曰：「往來皆謂僧問如何是祖師西來意，州曰庭前栢樹子，上座何得言無？」師曰：「先師實無此語，和尚莫謗先師好。」張居士問：「爭奈老何？」師曰：「年多少？」張曰：「八十也。」師曰：「可謂老也。」曰：「究竟如何？」師曰：「直至千歲也未在。」俗士問：「某甲平生殺牛，還有罪否？」師曰：「無罪。」曰：「為甚麼無罪？」師曰：「殺一箇還一箇。」

僧問：「祖意教意，是同是別？」師曰：「雨滋三草秀，春風不裹頭。」曰：「畢竟是一是二？」師曰：「祥雲競起，巖洞不虧。」問：「如何是和尚家風？」師曰：「臺盤椅子，火爐牕牖。」問：「如何是出家人？」師曰：「銅頭鐵額，鳥觜鹿身。」曰：「如何是出家人本分事？」師曰：「早起不審，夜問珍重。」問：「牛頭未見四祖時，為甚麼百鳥銜花？」師曰：「如^[A55]陝【CB】，陜【卍續】陝府人送錢財與䥫牛。」曰：「見後為甚麼不銜花？」師曰：「木馬投明行八百。」問：「十二時中如何降伏其心？」師曰：「敲冰求火，論劫不逢。」問：「十二分教是止啼之義，離却止啼，請師一句。」師曰：「孤峯頂上雙角女。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「釋迦是牛頭獄卒，祖師是馬面阿旁。」問：「如何是西來意？」師曰：「東壁打西壁。」問：「如何是撲不破底句？」師曰：「不隔毫氂，時人遠嚮。」

僧問：「放鶴出籠和雪去時如何？」師曰：「我道不一色。」因金剛倒，僧問：「既是金剛不壞身，為甚麼却倒地？」師敲禪牀曰：「行住坐臥。」師將歸寂，有偈曰：「三十年來住木陳，時中無一假功成。有人問我西來意，展似眉毛作麼生？」

不度小師。有僧問：「和尚年老，何不畜一童子侍奉？」師曰：「有瞽聵者為吾討來。」僧辭，師問：「甚處去？」曰：「府下開元寺去。」師曰：「我有一信附與了寺主，汝將去得否？」曰：「便請。」師曰：「想汝也不奈何。」

僧問：「如何是多福一叢竹？」師曰：「一莖兩莖斜。」曰：「學人不會。」師曰：「三莖四莖曲。」問：「如何是衲衣下事？」師曰：「大有人疑著在。」曰：「為甚麼如是？」師曰：「月裏藏頭。」

上堂，有俗士舉手曰：「和尚便是一頭驢。」師曰：「老僧被汝騎。」士無語。去後三日，再來白言：「某甲三日前著賊。」師拈杖趂出。師有時驀喚侍者，者應諾。師曰：「更深夜靜，共伊商量。」

邢州李氏子。參長沙，沙問：「何處人？」師曰：「邢州人。」沙曰：「我道汝不從彼來。」師曰：「和尚還曾住此否？」沙然之，乃容入室。住後，僧問：「如何是密室？」師曰：「不通風信。」曰：「如何是密室中人？」師曰：「諸聖求覩不見。」僧作禮，師曰：「千聖不能思，萬聖不能議。乾坤壞不壞，虗空包不包。一切無比倫，三世唱不起。」問：「如何是三世諸佛出身處？」師曰：「伊不肯知有汝三世。」僧良久，師曰：「薦否？不然者，且向著佛不得處體取。時中常在，識盡功亡。瞥然而起，即是傷他。而況言句乎？」天祐二年七月示寂，塔於寺西南隅。

因侍者請浴，師曰：「既不洗塵，亦不洗體，汝作麼生？」者曰：「和尚先去，某甲將皂角來。」師呵呵大笑。有新到於師前立，少頃便出去。師曰：「有甚麼辨白處？」僧再回，師曰：「辨得也。」曰：「辨後作麼生？」師曰：「埋却得也。」曰：「蒼天！蒼天！」師曰：「適來却恁麼，如今還不當。」僧乃出去。一日，見侍者拓鉢赴堂，乃喚侍者，者應諾。師曰：「甚處去？」者曰：「上堂齋去。」師曰：「我豈不知汝上堂齋去？」者曰：「除此外別道箇甚麼？」師曰：「我祇問汝本分事。」者曰：「和尚若問本分事，某甲實是上堂齋去。」師曰：「汝不謬為吾侍者。」

僧問：「如何是和尚家風？」師曰：「福州茘枝，泉州^[A56]刺【CB】，剌【卍續】刺桐。」問：「如何是佛法兩字？」師曰：「要道即道。」曰：「請師道。」師曰：「穿耳胡僧笑點頭。」龍華照和尚來，師把住曰：「作麼生？」照曰：「莫錯。」師乃放手。照曰：「久嚮勝光。」師默然。照乃辭，師門送曰：「自此一別，甚麼處相見？」照呵呵而去。

上堂：「山僧開箇卜舖，能斷人貧富，定人生死。」僧問：「離却生死貧富，不落五行，請師直道。」師曰：「金木水火土。」

僧問：「如何是紫桐境？」師曰：「汝眼裡著沙得麼？」曰：「大好紫桐境也不識。」師曰：「老僧不諱此事。」其僧擬出去，師下禪牀擒住曰：「今日好箇公案，老僧未得分文入手。」曰：「賴遇某甲是僧。」師拓開曰：「禍不單行。」

因奯上座參，師拊掌三下，曰：「猛虎當軒，誰是敵者？」奯曰：「俊鷂沖天，阿誰捉得？」師曰：「彼此難當。」奯曰：「且休，未要斷這公案。」師將拄杖舞歸方丈，奯無語。師曰：「死却這漢也。」

始經村墅，聞巫者樂神云：「識神無。」忽然省悟。後參常禪師，印其所解。復遊德山之門，法味彌著。住後，凡上堂，戴蓮華笠，披襴執簡，擊鼓吹笛，口稱魯三郎神。識神不識神，神從空裏來，却往空裏去。便下座。有時曰：「打動關南鼓，唱起德山歌。」僧問：「如何是祖師西來意？」師以簡揖曰：「喏。」有時執木劒橫肩上作舞，僧問：「手中劒甚處得來？」師擲於地，僧却置師手中。師曰：「甚處得來？」僧無對。師曰：「容汝三日內下取一轉語。」其僧亦無對。師自代拈劒橫肩上作舞，曰：「須恁麼始得。」趙州訪師，師乃著豹皮裩，執吉獠棒，在三門下翹一足等候。纔見州，便高聲唱喏而立。州曰：「小心祇候著。」師又唱喏一聲而去。問：「如何是和尚家風？」師下禪牀作女人拜，曰：「謝子遠來，無可祇待。」問灌溪：「作麼生？」溪曰：「無位。」師曰：「莫同虗空麼？」溪曰：「這屠兒。」師曰：「有生可殺即不倦。」

初參關南，問：「如何是大道之源？」南打師一拳，師遂有省。乃為歌曰：「咸通七載初參道，到處逢言不識言。心裏疑團若栲栳，三春不樂止林泉。忽遇法王氈上坐，便陳疑懇向師前。師從氈上那伽起，袒膊當胸打一拳。駭散疑團獦^[A57]狚【CB】，狙【卍續】狚落，舉頭看見日初圓。從茲蹬蹬以碣碣，直至如今常快活。只聞肚裏飽膨脝，更不東西去持鉢。」又述偈曰：「宇內為閒客，人中作野僧。任從他笑我，隨處自騰騰。」

因灌谿閑和尚到，曰：「若相當即住，不然即推倒禪牀。」便入堂內。師遣侍者問：「上座遊山來，為佛法來？」谿曰：「為佛法來。」師乃升座。谿上參，師問：「上座今日離何處？」曰：「路口。」師曰：「何不葢却？」溪無對。（末山代云：「爭得到這裏？」）始禮拜。問：「如何是末山？」師曰：「不露頂。」曰：「如何是末山主？」師曰：「非男女相。」溪乃喝曰：「何不變去？」師曰：「不是神，不是鬼，變箇甚麼？」溪於是伏膺，作園頭三載。僧到參，師曰：「太繿縷生！」曰：「雖然如此，且是師子兒。」師曰：「既是師子兒，為甚麼被文殊騎？」僧無對。問：「如何是古佛心？」師曰：「世界傾壞。」曰：「世界為甚麼傾壞？」師曰：「寧無我身？」

初住庵時，有尼名實際來，戴笠子執錫，遶師三匝曰：「道得即下笠子。」如是三問，師皆無對，尼便去。師曰：「日勢稍晚，何不且住？」尼曰：「道得即住。」師又無對。尼去後，師斷曰：「我雖處丈夫之形，而無丈夫之氣。不如棄庵，往諸方參尋知識去。」其夜山神告曰：「不須離此，將有肉身菩薩來為和尚說法也。」逾旬，果天龍和尚到庵。師乃迎禮，具陳前事。龍竪一指示之，師當下大悟。自此凡有學者參問，師唯舉一指，無別提唱。有一供過童子，每見人問事，亦竪指祇對。人謂師曰：「和尚！童子亦會佛法，凡有問，皆如和尚竪指。」師一日潛袖刀子問童曰：「聞你會佛法，是否？」童曰：「是。」師曰：「如何是佛？」童竪起指頭。師以刀斷其指，童呌喚走出。師召童子，童回首。師曰：「如何是佛？」童舉手不見指頭，豁然大悟。師將順世，謂眾曰：「吾得天龍一指頭禪，一生用不盡。」言訖示滅。（長慶代眾云：「美食不中飽人喫。」玄沙云：「我當時若見，拗折指頭。」玄覺云：「且道玄沙恁麼道，意作麼生？」雲居錫云：「祇如玄沙恁麼道，肯伊不肯伊？若肯，何言拗折指頭？若不肯，俱胝過在甚麼處？」先曹山云：「俱胝承當處鹵莽，祇認得一機一境。一等是拍手拊掌，是他西園奇怪。」玄覺又云：「且道俱胝還悟也無？若悟，為甚麼道承當處鹵莽？若不悟，又道用一指頭禪不盡。且道曹山意在甚麼處？」）

齋次，拈起餬餅問僧：「江西湖南還有這箇麼？」曰：「尚書適來喫箇甚麼？」公曰：「敲鐘謝響。」又齋僧次，躬自行餅，一僧展手擬接，公却縮手，僧無語，公曰：「果然，果然。」問僧：「有箇事與上座商量得麼？」曰：「合取狗口。」公自摑口曰：「某甲罪過。」曰：「知過必改。」公曰：「恁麼則乞上座口喫飯得麼？」又齋僧自行食次，乃曰：「上座施食。」僧曰：「三德六味。」公曰：「錯。」僧無對。又與僚屬登樓次，見數僧行來，有一官人曰：「來者總是行脚僧。」公曰：「不是。」曰：「焉知不是？」公曰：「待來勘過。」須臾僧至樓前，公驀喚上座，僧皆舉首，公謂諸官曰：「不信道。」又與禪者頌曰：「禪者有玄機，機玄是復非。欲了機前旨，咸於句下違。」

廬州人也。初侍光孝，便領悟微言，即於湖南大光山剃度。既化緣彌盛，出住長慶。上堂：「彌勒朝入伽藍，暮成正覺，說偈曰：『三界上下法，我說皆是心。離於諸心法，更無有可得。』看他恁麼道，也太殺惺惺。若比吾徒，猶是鈍漢。所以一念見道，三世情盡。如印印泥，更無前後。諸子生死事大，快須薦取，莫為等閑。業識茫茫，葢為迷^[A59]己【CB】，巳【卍續】己逐物。世尊臨入涅槃，文殊請再轉法輪。世尊咄曰：『吾四十九年住世，不曾說一字。汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪邪？』然今時眾中建立箇賓主問答，事不獲^[A60]已【CB】，巳【卍續】已，葢為初心耳。」僧問：「如何是長慶境？」師曰：「闍黎履踐看。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「今日三月三。」曰：「學人不會。」師曰：「止止不須說，我法妙難思。」便下座。咸平二年示寂。