五燈嚴統(第1卷-第9卷) 卷5

六祖大鑒禪師法嗣

本州安城劉氏子。幼歲出家，每羣居論道，師唯默然。聞曹谿法席，乃往參禮。問曰：「當何所務，即不落階級？」祖曰：「汝曾作甚麼來？」師曰：「聖諦亦不為。」祖曰：「落何階級？」師曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」祖深器之。會下學徒雖眾，師居首焉。亦猶二祖不言，少林謂之得髓矣。一日，祖謂師曰：「從上衣法雙行，師資遞授。衣以表信，法乃印心。吾今得人，何患不信？吾受衣以來，遭此多難。況乎後代，爭競必多。衣即留鎮山門，汝當分化一方，無令斷絕。」師既得法，歸住青原。六祖將示滅，有沙彌希遷（即石頭和尚）問曰：「和尚百年後，希遷未審當依附何人？」祖曰：「尋思去。」及祖順世，遷每於靜處端坐，寂若忘生。第一座問曰：「汝師^[A1]已【CB】，巳【卍續】已逝，空坐奚為？」遷曰：「我稟遺誡，故尋思爾。」座曰：「汝有師兄思和尚，今住吉州。汝因緣在彼，師言甚直，汝自迷耳。」遷聞語，便禮辭祖龕，直詣靜居參禮。師曰：「子何方來？」遷曰：「曹谿。」師曰：「將得甚麼來？」曰：「未到曹谿亦不失。」師曰：「若恁麼，用去曹谿作甚麼？」曰：「若不到曹谿，爭知不失？」遷又曰：「曹谿大師還識和尚否？」師曰：「汝今識吾否？」曰：「識又爭能識得？」師曰：「眾角雖多，一麟足矣。」遷又問：「和尚自離曹谿，甚麼時至此間？」師曰：「我却知汝早晚離曹谿。」曰：「希遷不從曹谿來。」師曰：「我亦知汝去處也。」曰：「和尚幸是大人，莫造次。」他日，師復問遷：「汝甚麼處來？」曰：「曹谿。」師乃舉拂子曰：「曹谿還有這箇麼？」曰：「非但曹谿，西天亦無。」師曰：「子莫曾到西天否？」曰：「若到即有也。」師曰：「未在，更道。」曰：「和尚也須道取一半，莫全靠學人。」師曰：「不辭向汝道，恐^[A2]已【CB】，巳【卍續】已後無人承當。」師令遷持書與南嶽讓和尚曰：「汝達書了速回，吾有箇鈯斧子與汝住山。」遷至彼，未呈書便問：「不慕諸聖，不重^[A3]己【CB】，巳【卍續】己靈時如何？」嶽曰：「子問太高生，何不向下問？」遷曰：「寧可永劫受沉淪，不從諸聖求解脫。」嶽便休。（玄沙曰：「大小石頭被南嶽推倒，直至如今起不得。」）遷便回。師問：「子返何速？書信達否？」遷曰：「書亦不通，信亦不達。去日蒙和尚許箇鈯斧子，祇今便請。」師垂一足，遷便禮拜。尋辭往南嶽。荷澤神會來參，師問：「甚處來？」曰：「曹谿。」師曰：「曹谿意旨如何？」會振身而立。師曰：「猶帶瓦礫在。」曰：「和尚此間莫有真金與人麼？」師曰：「設有，汝向甚麼處著？」（玄沙云：「果然。」雲居錫云：「祇如玄沙道：『果然。』是真金？是瓦礫？」）僧問：「如何是佛法大意？」師曰：「廬陵米作麼價？」師既付法石頭，唐開元二十八年十一月十三日，陞堂告眾，跏趺而逝。僖宗^[A4]諡【CB】，謚【卍續】諡弘濟禪師，歸真之塔。

端州高要陳氏子。母初懷娠，不喜葷茹。師雖在孩提，不煩保母。既冠，然諾自許。鄉洞獠民畏鬼神，多淫祀，殺牛釃酒，習以為常。師輒往毀叢祠，奪牛而歸。歲盈數十，鄉老不能禁。後直造曹谿得度，未具戒。屬祖圓寂，稟遺命謁青原，乃攝衣從之（緣會語句，青原章敘之）。一日，原問師曰：「有人道嶺南有消息。」師曰：「有人不道嶺南有消息。」曰：「若恁麼，大藏小藏從何而來？」師曰：「盡從這裏去。」原然之。師於唐天寶初，荐之衡山南寺。寺之東有石，狀如臺，乃結庵其上，時號石頭和尚。師因看《肇論》，至「會萬物為^[A6]己【CB】，巳【卍續】己者，其唯聖人乎？」師乃拊几曰：「聖人無^[A7]己【CB】，巳【卍續】己，靡所不^[A8]己【CB】，巳【卍續】己。法身無象，誰云自他？圓鑑靈照於其間，萬象體玄而自現。境智非一，孰云去來？至哉斯語也！」遂掩卷不覺寢，夢自身與六祖同乘一龜，游泳深池之內。覺而詳之：靈龜者，智也；池者，性海也。吾與祖師同乘靈智，遊性海矣。遂著《參同契》曰：「竺土大仙心，東西密相付。人根有利鈍，道無南北祖。靈源明皎潔，枝派暗流注。執事元是迷，契理亦非悟。門門一切境，回互不回互。回而更相涉，不爾依位住。色本殊質象，聲元異樂苦。暗合上中言，明明清濁句。四大性自復，如子得其母。火熱風動搖，水濕地堅固。眼色耳音聲，鼻香舌鹹醋。然依一一法，依根葉分布。本末須歸宗，尊卑用其語。當明中有暗，勿以暗相遇。當暗中有明，勿以明相覩。明暗各相對，比如前後步。萬物自有功，當言用及處。事存函蓋合，理應箭鋒拄。承言須會宗，勿自立規矩。觸目不會道，運足焉知路。進步非近遠，迷隔山河固。謹白參玄人，光陰莫虗度。」上堂：「吾之法門，先佛傳受。不論禪定精進，唯達佛之知見。即心即佛，心佛眾生，菩提煩惱，名異體一。汝等當知，自^[A9]己【CB】，巳【卍續】己心靈，體離斷常，性非垢淨。湛然圓滿，凡聖齊同。應用無方，離心意識。三界六道，唯自心現。水月鏡像，豈有生滅。汝能知之，無所不備。」時門人道悟問：「曹谿意旨誰人得？」師曰：「會佛法人得。」曰：「師還得否？」師曰：「不得。」曰：「為甚麼不得？」師曰：「我不會佛法。」曰問：「如何是解脫？」師曰：「誰縛汝？」問：「如何是淨土？」師曰：「誰垢汝？」問：「如何是涅槃？」師曰：「誰將生死與汝？」師問新到：「從甚麼處來？」曰：「江西來。」師曰：「見馬大師否？」曰：「見。」師乃指一橛柴曰：「馬師何似這箇？」僧無對。（却回舉似馬祖，祖曰：「汝見橛柴大小？」曰：「沒量大。」祖曰：「汝甚有力。」僧曰：「何也？」祖曰：「汝從南嶽負一橛柴來，豈不是有力？」）問：「如何是西來意？」師曰：「問取露柱。」曰：「學人不會。」師曰：「我更不會。」大顛問：「古人云：『道有道無俱是謗。』請師除。」師曰：「一物亦無，除箇甚麼？」師却問：「併却咽㗋脣吻道將來。」顛曰：「無這箇。」師曰：「若恁麼，汝即得入門。」道悟問：「如何是佛法大意？」師曰：「不得不知。」悟曰：「向上更有轉處也無？」師曰：「長空不礙白雲飛。」問：「如何是禪？」師曰：「碌甎。」問：「如何是道？」師曰：「木頭。」自餘門屬領旨，所有問答，各於本章出焉。南嶽鬼神多顯迹聽法，師皆與授戒。廣德二年，門人請下于梁端，廣闡玄化。貞元六年順寂，塔于東嶺。德宗^[A10]諡【CB】，謚【卍續】諡無際大師，塔曰見相。

絳州韓氏子。年十七，依朝陽西山慧照禪師出家，納戒于衡嶽希操律師。博通經論，嚴持戒律。一日，自歎曰：「大丈夫當離法自淨，誰能屑屑事細行於布巾邪？」首造石頭之室，便問：「三乘十二分教，某甲粗知。甞聞南方直指人心，見性成佛，實未明了。伏望和尚慈悲指示。」頭曰：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。子作麼生？」師罔措。頭曰：「子因緣不在此，且往馬大師處去。」師稟命，恭禮馬祖，仍伸前問。祖曰：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目。有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。子作麼生？」師於言下契悟，便禮拜。祖曰：「你見甚麼道理便禮拜？」師曰：「某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。」祖曰：「汝既如是，善自護持。」侍奉三年。一日，祖問：「子近日見處作麼生？」師曰：「皮膚脫落盡，唯有一真實。」祖曰：「子之所得，可謂協於心體，布於四肢。既然如是，將三條篾束取肚皮，隨處住山去。」師曰：「某甲又是何人，敢言住山？」祖曰：「不然。未有常行而不住，未有常住而不行。欲益無所益，欲為無所為。宜作舟航，無久住此。」師乃辭祖返石頭。一日，在石上坐次，石頭問曰：「汝在這裏作麼？」曰：「一物不為。」頭曰：「恁麼即閑坐也。」曰：「若閑坐即為也。」頭曰：「汝道不為，不為箇甚麼？」曰：「千聖亦不識。」頭以偈讚曰：「從來共住不知名，任運相將祇麼行。自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？」後石頭垂語曰：「言語動用沒交涉。」師曰：「非言語動用亦沒交涉。」頭曰：「我這裏針劄不入。」師曰：「我這裏如石上栽華。」頭然之。後居澧州藥山，海眾雲會。師與道吾說：「茗谿上世為節察來。」吾曰：「和尚上世曾為甚麼？」師曰：「我痿痿羸羸，且恁麼過時。」吾曰：「憑何如此？」師曰：「我不曾展他書卷。」（石霜別云：「書卷不曾展。」）院主報：「打鐘也，請和尚上堂。」師曰：「汝與我擎鉢盂去。」曰：「和尚無手來多少時？」師曰：「汝祇是枉披袈裟。」曰：「某甲祇恁麼，和尚如何？」師曰：「我無這箇眷屬。」謂雲巖曰：「與我喚沙彌來。」巖曰：「喚他來作甚麼？」師曰：「我有箇折脚鐺子，要他提上挈下。」巖曰：「恁麼則與和尚出一隻手去也。」師便休。園頭栽菜次，師曰：「栽即不障汝栽，莫教根生。」曰：「既不教根生，大眾喫甚麼？」師曰：「汝還有口麼？」頭無對。道吾、雲巖侍立次，師指按^[A11]山【CB】，上【卍續】山上枯榮二樹，問道吾曰：「枯者是？榮者是？」吾曰：「榮者是。」師曰：「灼然一切處，光明燦爛去。」又問雲巖：「枯者是？榮者是？」巖曰：「枯者是。」師曰：「灼然一切處，放教枯淡去。」高沙彌忽至，師曰：「枯者是？榮者是？」彌曰：「枯者從他枯，榮者從他榮。」師顧道吾、雲巖曰：「不是，不是。」問：「如何得不被諸境惑？」師曰：「聽他何礙汝？」曰：「不會。」師曰：「何境惑汝？」問：「如何是道中至寶？」師曰：「莫諂曲。」曰：「不諂曲時如何？」師曰：「傾國不換。」有僧再來依附，師問：「阿誰？」曰：「常坦。」師呵曰：「前也是常坦，後也是常坦。」師久不陞堂，院主白曰：「大眾久思和尚示誨。」師曰：「打鐘著。」眾纔集，師便下座，歸方丈。院主隨後問曰：「和尚既許為大眾說話，為甚麼一言不措？」師曰：「經有經師，論有論師，爭怪得老僧？」師問雲巖：「作甚麼？」巖曰：「擔屎。」師曰：「那箇聻？」巖曰：「在。」師曰：「汝來去為誰？」曰：「替他東西。」師曰：「何不教並行？」曰：「和尚莫謗他。」師曰：「不合恁麼道。」曰：「如何道？」師曰：「還曾擔麼？」師坐次，僧問：「兀兀地思量甚麼？」師曰：「思量箇不思量底。」曰：「不思量底如何思量？」師曰：「非思量。」問：「學人擬歸鄉時如何？」師曰：「汝父母徧身紅爛，臥在荊棘林中，汝歸何所？」曰：「恁麼則不歸去也」。師曰：「汝却須歸去。汝若歸鄉，我示汝箇休糧方子。」曰：「便請。」師曰：「二時上堂，不得齩破一粒米。」問：「如何是涅槃？」師曰：「汝未開口時喚作甚麼？」問僧：「甚處來？」曰：「湖南來。」師曰：「洞庭湖水滿也未？」曰：「未。」師曰：「許多時雨水，為甚麼未滿？」僧無語。（道吾云：「滿也。」雲巖云：「湛湛地。」洞山云：「甚麼劫中曾增減來？」雲門云：「祇在這裏。」）師問僧：「甚處來？」曰：「江西來。」師以拄杖敲禪牀三下。僧曰：「某甲粗知去處。」師拋下拄杖，僧無語。師召侍者點茶，與這僧踏州縣困。師問龐居士：「一乘中還著得這箇事麼？」士曰：「某甲祇管日求升合，不知還著得麼？」師曰：「道居士不見石頭得麼？」士曰：「拈一放一，未為好手。」師曰：「老僧住持事繁。」士珍重便出。師曰：「拈一放一，的是好手。」士曰：「好箇一乘問宗，今日失却也。」師曰：「是！是！」上堂：「祖師祇教保護，若貪嗔癡起來，切須防禁，莫教掁觸。是你欲知枯木，石頭却須擔荷，實無枝葉可得。雖然如此，更宜自看，不得絕言語。我今為你說這箇語，顯無語底，他那箇本來無耳目等貌。」師與雲巖遊山，腰間刀響，巖問：「甚麼物作聲？」師抽刀驀口作斫勢。（洞山舉示眾云：「看他藥山橫身為這箇事，今時人欲明向上事，須體此意始得。」）遵布衲浴佛，師曰：「這箇從汝浴，還浴得那箇麼？」遵曰：「把將那箇來。」師乃休。（長慶云：「邪法難扶。」玄覺云：「且道長慶恁麼道，在賓在主？眾中喚作浴佛語，亦曰兼帶語。且道盡善不盡善？」）問：「學人有疑，請師決。」師曰：「待上堂時來，與闍黎決疑。」至晚上堂，眾集，師曰：「今日請決疑上座在甚麼處？」其僧出眾而立，師下禪牀把住曰：「大眾！這僧有疑。」便與一推，却歸方丈。（玄覺曰：「且道與伊決疑否？若決疑，甚麼處是決疑？若不與決疑，又道待上堂時與汝決疑。」）師問飯頭：「汝在此多少時也？」曰：「三年。」師曰：「我總不識汝。」飯頭罔測，發憤而去。問：「身命急處如何？」師曰：「莫種雜種。」曰：「將何供養」？師曰：「無物者。」師令供養主抄化。甘行者問：「甚處來？」曰：「藥山來。」甘曰：「來作麼？」曰：「教化。」甘曰：「將得藥來麼？」曰：「行者有甚麼病？」甘便捨銀兩錠，意山中有人，此物却回；無人即休。主便歸納疏。師問曰：「子歸何速？」主曰：「問佛法相當，得銀兩鋌。」師令舉其語。主舉^[A12]已【CB】，巳【卍續】已，師曰：「速送還他，子著賊了也。」主便送還。甘曰：「由來有人。」遂添銀施之。（同安顯云：「早知行者恁麼問，終不道藥山來。」）問僧：「見說汝解算，是否？」曰：「不敢。」師曰：「汝試算老僧看。」僧無對。（雲巖舉問洞山：「汝作麼生？」山曰：「請和尚生月。」）師書佛字，問道吾：「是甚麼字？」吾曰：「佛字。」師曰：「多口阿師！」問：「^[A13]己【CB】，巳【卍續】己事未明，乞和尚指示。」師良久曰：「吾今為汝道一句亦不難，祇宜汝於言下便見去，猶較些子。若更入思量，却成吾罪過。不如且各合口，免相累及。」大眾夜參不點燈，師垂語曰：「我有一句子，待特牛生兒即向你道。」有僧曰：「特牛生兒，也祇是和尚不道。」師曰：「侍者把燈來。」其僧抽身入眾。（雲巖舉似洞山，山曰：「這僧却會，祇是不肯禮拜。」）問僧：「甚處來？」曰：「南泉來。」師曰：「在彼多少時？」曰：「粗經冬夏。」師曰：「恁麼則成一頭水牯牛去也。」曰：「雖在彼中，且不曾上他食堂。」師曰：「口欱東南風那？」曰：「和尚莫錯，自由拈匙把筯人在。」問：「達磨未來時，此土還有祖師意否？」師曰：「有。」曰：「既有，祖師又來作甚麼？」師曰：「祇為有，所以來。」看經次，僧問：「和尚尋常不許人看經，為甚麼却自看？」師曰：「我祇圖遮眼。」曰：「某甲學和尚，還得也無？」師曰：「汝若看，牛皮也須穿。」（長慶云：「眼有何過？」玄覺云：「且道長慶會藥山意，不會藥山意？」）問：「平田淺草，麈鹿成群。如何射得麈中主？」師曰：「看箭。」僧放身便倒。師曰：「侍者拖出這死漢。」僧便走。師曰：「弄泥團漢有甚麼限？」朗州刺史李翱問師：「何姓？」師曰：「正是時」。李不委，却問院主：「某甲適來問和尚姓，和尚曰：『正是時。』未審姓甚麼？」主曰：「恁麼則姓韓也。」師聞乃曰：「得恁麼不識好惡。若是夏時對他，便是姓熱。」師一夜登山經行，忽雲開見月，大嘯一聲，應澧陽東九十里許。居民盡謂東家，明晨迭相推問，直至藥山。徒眾曰：「昨夜和尚山頂大嘯。」李贈詩曰：「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。」太和八年十一月六日，臨順世呌曰：「法堂倒，法堂倒。」眾皆持柱撑之。師舉手曰：「子不會我意。」乃告寂。塔于院東隅。唐文宗^[A14]諡【CB】，謚【卍續】諡弘道大師，塔曰化城。

本習儒業，將入長安應舉，方宿於逆旅，忽夢白光滿室。占者曰：「解空之祥也。」偶禪者問曰：「仁者何往？」曰：「選官去。」禪者曰：「選官何如選佛？」曰：「選佛當往何所？」禪者曰：「今江西馬大師出世，是選佛之場，仁者可往。」遂直造江西。纔見祖師，以手拓幞頭額。祖顧視良久，曰：「南嶽石頭是汝師也。」據抵石頭，還以前意投之。頭曰：「著槽廠去。」師禮謝，入行者房，隨次執㸑役，凡三年。忽一日，石頭告眾曰：「來日剗佛殿前草。」至來日，大眾諸童行各備鍬^[A15]钁【CB】，𮣰【卍續】钁剗草，獨師以盆盛水沐頭，於石頭前胡跪。頭見而笑之，便與剃髮，又為說戒。師乃掩耳而出，再往江西謁馬祖。未參禮，便入僧堂內，騎聖僧頸而坐。時大眾驚愕，遽報馬祖。祖躬入堂視之，曰：「我子天然。」師即下地禮拜，曰：「謝師賜法號。」因名天然。祖問：「從甚處來？」師曰：「石頭。」祖曰：「石頭路滑，還躂倒汝麼？」師曰：「若躂倒，即不來也。」乃杖錫觀方，居天台華頂峯。三年，往餘杭徑山，禮國一禪師。唐元和中，至洛京龍門香山，與伏牛和尚為友。後於慧林寺遇天大寒，取木佛燒火向，院主訶曰：「何得燒我木佛？」師以杖子撥灰，曰：「吾燒取舍利。」主曰：「木佛何有舍利？」師曰：「既無舍利，更取兩尊燒。」主自後眉鬚墮落。後謁忠國師，問侍者：「國師在否？」曰：「在即在，不見客。」師曰：「太深遠生！」曰：「佛眼亦覷不見。」師曰：「龍生龍子，鳳生鳳兒。」國師睡起，侍者以告。國師乃打侍者二十棒，遣出。師聞曰：「不謬為南陽國師。」明日再往禮拜，見國師便展坐具。國師曰：「不用！不用！」師退後。國師曰：「如是！如是！」師却進前。國師曰：「不是！不是！」師遶國師一帀便出。國師曰：「去聖時遙，人多懈怠。三十年後，覓此漢也難得。」訪龐居士，見女子靈照洗菜次，師曰：「居士在否？」女子放下菜籃，斂手而立。師又問：「居士在否？」女子提籃便行。師遂回。須臾居士歸，女子乃舉前話。士曰：「丹霞在麼？」女曰：「去也。」士曰：「赤士塗牛嬭。」又一日訪龐居士，至門首相見。師乃問：「居士在否？」士曰：「饑不擇食。」師曰：「龐老在否？」士曰：「蒼天！蒼天！」便入宅去。師曰：「蒼天！蒼天！」便回。師因去馬祖處，路逢一老人與一童子。師問：「公住何處？」老人曰：「上是天，下是地。」師曰：「忽遇天崩地陷，又作麼生？」老人曰：「蒼天！蒼天！」童子噓一聲。師曰：「非父不生其子。」老人便與童子入山去。師問龐居士：「昨日相見，何似今日？」士曰：「如法舉昨日事來，作箇宗眼。」師曰：「祇如宗眼，還著得龐公麼？」士曰：「我在你眼裏。」師曰：「某甲眼窄，何處安身？」士曰：「是眼何窄？是身何安？」師休去。士曰：「更道取一句，便得此話圓。」師亦不對。士曰：「就中這一句，無人道得。」師與龐居士行次，見一泓水，士以手指曰：「便與麼也還辨不出。」師曰：「灼然是辨不出。」士乃戽水潑師二掬。師曰：「莫與麼！莫與麼！」士曰：「須與麼！須與麼！」師却戽水潑士三掬。師曰：「正與麼時，堪作甚麼？」士曰：「無外物。」師曰：「得便宜者少。」士曰：「誰是落便宜者？」元和三年，於天津橋橫臥，會留守鄭公出，呵之不起。吏問其故，師徐曰：「無事僧。」留守異之，奉束素及衣兩襲，日給米麫，洛下翕然歸信。至十五年春，告門人曰：「吾思林泉終老之所。」時門人齊靜卜南陽丹霞山結庵，三年間玄學者至盈三百眾，建成大院。上堂：「阿你渾家，切須保護。一靈之物，不是你造作名邈得，更說甚薦與不薦？吾往日見石頭，亦祇教切須自保護。此事不是你談話得，阿你渾家各有一坐具地，更疑甚麼禪？可是你解底物，豈有佛可成？佛之一字，永不喜聞。阿你自看，善巧方便，慈悲喜捨，不從外得，不著方寸。善巧是文殊，方便是普賢。你更擬趁逐甚麼物？不用經求落空去。今時學者，紛紛擾擾，皆是參禪問道。吾此間無道可修，無法可證，一飲一啄，各自有分，不用疑慮。在在處處，有恁麼底。若識得釋迦，即老凡夫是。阿你須自看取，莫一盲引眾盲，相將入火坑。夜裏暗雙陸，賽彩若為生？無事，珍重！」有僧到參，於山下見師，便問丹霞：「山向甚麼處去？」師指山曰：「青黯黯處。」曰：「莫祇這箇便是麼？」師曰：「真師子兒，一撥便轉。」問僧：「甚麼處宿？」曰：「山下宿。」師曰：「甚麼處喫飯？」曰：「山下喫飯。」師曰：「將飯與闍黎喫底人，還具眼也無？」僧無對。（長慶問保福：「將飯與人喫，感恩有分，為甚麼不具眼？」福云：「施者受者，二俱瞎漢。」慶云：「盡其機來，還成瞎不？」福云：「道某甲瞎得麼？」玄覺徵云：「且道長慶明丹霞意，為復自用家財？」）長慶四年六月，告門人曰：「備湯沐浴，吾欲行矣。」乃戴笠䇿杖受屨，垂一足未及地而化。門人建塔，^[A16]諡【CB】，謚【卍續】諡智通禪師，塔曰妙覺。

江陵僧參，師問：「幾時發足？」江陵僧提起坐具，師曰：「謝子遠來。下去！」僧繞禪牀一帀便出，師曰：「若不恁麼，爭知眼目端的？」僧拊掌曰：「苦殺人！洎合錯判諸方。」師曰：「甚得禪宗道理。」（僧舉似丹霞，霞曰：「於大川法道即得，我這裏不然。」曰：「未審此間作麼生？」霞曰：「猶較大州三步在。」僧禮拜，霞曰：「錯判諸方者多。」洞山云：「不是丹霞，難分玉石。」）

初參石頭，頭問：「那箇是汝心？」師曰：「見言語者是。」頭便喝出。經旬日，師却問：「前者既不是，除此外何者是心？」頭曰：「除却揚眉瞬目，將心來。」師曰：「無心可將來。」頭曰：「元來有心，何言無心？無心盡同謗。」師於言下大悟。異日侍立次，頭問：「汝是參禪僧，是州縣白蹋僧？」師曰：「是參禪僧。」頭曰：「何者是禪？」師曰：「揚眉瞬目。」頭曰：「除却揚眉瞬目外，將你本來面目呈看。」師曰：「請和尚除却揚眉瞬目外鑒。」頭曰：「我除竟。」師曰：「將呈了也。」頭曰：「汝既將呈，我心如何？」師曰：「不異和尚。」頭曰：「不關汝事。」師曰：「本無物。」頭曰：「汝亦無物。」師曰：「既無物，即真物。」頭曰：「真物不可得，汝心見量，意旨如此也。大須護持。」師住後，學者四集。上堂：「夫學道人，須識自家本心，將心相示，方可見道。多見時輩，祇認揚眉瞬目，一語一默，驀頭印可，以為心要。此實未了。吾今為你諸人，分明說出，各須聽受。但除却一切妄運想念見量，即汝真心。此心與塵境及守認靜默時，全無交涉。即心是佛，不待修治。何以故？應機隨照，泠泠自用。窮其用處，了不可得。喚作妙用，乃是本心。大須護持，不可容易。」僧問：「其中人相見時如何？」師曰：「早不其中也。」曰：「其中者如何？」師曰：「不作箇問。」韓文公一日相訪，問師：「春秋多少？」師提起數珠曰：「會麼？」公曰：「不會。」師曰：「晝夜一百八。」公不曉，遂回。次日再來，至門前見首座，舉前話問：「意旨如何？」座扣齒三下。及見師，理前問，師亦扣齒三下。公曰：「原來佛法無兩般。」師曰：「是何道理？」公曰：「適來問首座亦如是。」師乃召首座：「是汝如此對否？」座曰：「是。」師便打，趂出院。文公又一日白師曰：「弟子軍州事繁，佛法省要處，乞師一語。」師良久，公罔措。時三平為侍者，乃敲禪牀三下。師曰：「作麼？」平曰：「先以定動，後以智拔。」公乃曰：「和尚門風高峻，弟子於侍者邊得箇入處。」僧問：「苦海波深，以何為船筏？」師曰：「以木為船筏。」曰：「恁麼即得度也。」師曰：「盲者依前盲，瘂者依前瘂。」一日，將痒和子廊下行，逢一僧問訊次，師以痒和子驀口打曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「大顛老野狐，不曾孤負人。」

曹谿禮祖塔回，參石頭，頭問：「甚麼處來？」曰：「嶺南來。」頭曰：「大庾嶺頭一鋪功德成就也未？」師曰：「成就久矣，祇欠點眼在。」頭曰：「莫要點眼麼？」師曰：「便請。」頭乃垂下一足，師禮拜，頭曰：「汝見箇甚麼道理便禮拜？」師曰：「據某甲所見，如紅爐上一點雪。」（玄覺云：「且道長髭具眼祇對？不具眼祇對？若具眼，為甚麼請道點眼？若不具眼，又道成就久矣。且作麼生商量？」法燈代云：「和尚可謂眼昏。」）僧參，遶禪牀一帀，卓然而立，師曰：「若是石頭法席，一點也用不著。」僧又遶禪牀一帀，師曰：「却是恁麼時，不易道箇來處。」僧便出去，師乃喚，僧不顧，師曰：「這漢猶少教詔在。」僧却回曰：「有一人不從人得，不受教詔，下落階級，師還許麼？」師曰：「逢之不逢，逢必有事。」僧乃退身三步，師却遶禪牀一匝，僧曰：「不唯宗眼分明，亦乃師承有據。」師乃打三棒，問僧：「甚處來？」曰：「九華山控石庵。」師曰：「庵主是甚麼人？」曰：「馬祖下尊宿。」師曰：「名甚麼？」曰：「不委他法號。」師曰：「他不委，你不委。」曰：「尊宿眼在甚處？」師曰：「若是庵主親來，今日也須喫棒。」曰：「賴遇和尚，放過某甲。」師曰：「百年後討箇師僧也難得。」龐居士到，師陞座，眾集定，士出曰：「各請自檢好。」却於禪牀右立。時有僧問：「不觸主人翁，請師答話。」師曰：「識龐公麼？」曰：「不識。」士便搊住曰：「苦哉！苦哉！」僧無對，士便拓開。師少間却問：「適來這僧還喫棒否？」士曰：「待伊甘始得。」師曰：「居士祇見錐頭利，不見鑿頭方。」士曰：「恁麼說話，某甲即得。外人聞之，要且不好。」師曰：「不好箇甚麼？」士曰：「阿師祇見錐頭尖，不見鑿頭利。」李行婆來，師乃問：「憶得在絳州時事麼？」婆曰：「非師不委。」師曰：「多虗少實在。」婆曰：「有甚諱處？」師曰：「念你是女人，放你拄杖。」婆曰：「某甲終不見尊宿過。」師曰：「老僧過在甚麼處？」婆曰：「和尚無過，婆豈有過？」師曰：「無過的人作麼生？」婆乃竪拳曰：「與麼總成顛倒。」師曰：「實無諱處。」師見僧，乃擒住曰：「師子兒，野干屬。」僧以手作撥眉勢，師曰：「雖然如此，猶欠哮吼在。」僧擒住，師曰：「偏愛行此一機。」師與一摑，僧拍手三下，師曰：「若見同風，汝甘與麼否？」曰：「終不由別人。」師作撥眉勢，僧曰：「猶欠哮吼在。」師曰：「想料不由別人。」師見僧問訊次，師曰：「步步是汝證明處，汝還知麼？」曰：「某甲不知。」師曰：「汝若知，我堪作甚麼？」僧禮拜，師曰：「我不堪，汝却好。」

婺州東陽張氏子。神儀挺異，幼而生知。年十四懇求出家，父母不聽。遂損減飲膳，日纔一食，形體羸悴。父母不得^[A17]已【CB】，巳【卍續】已而許之，依明州大德披削。二十五詣^[A18]杭【CB】，抗【卍續】杭州竹林寺具戒，精修梵行，推為勇猛。或風雨昏夜，宴坐丘塚，身心安靜，離諸怖畏。一日遊餘杭，首謁徑山國一受心法，服勤五載。後參馬祖，重印前解，法無異說，依止二夏。乃謁石頭而致問曰：「離却定慧，以何法示人？」頭曰：「我這裏無奴婢，離個甚麼？」曰：「如何明得？」頭曰：「汝還撮得虗空麼？」曰：「恁麼則不從今日去也。」頭曰：「未審汝早晚從那邊來？」曰：「道悟不是那邊人。」頭曰：「我早知汝來處也。」曰：「師何以贓誣於人？」頭曰：「汝身見在。」曰：「雖然如是，畢竟如何示於後人？」頭曰：「汝道誰是後人？」師從此頓悟，罄殫前二哲匠言下有所得心。後卜荊州當陽紫陵山，學徒駕肩接迹，都人士女響風而至。時從業寺上首以狀聞於連師，迎入城。郡之左有天皇寺，乃名藍也，因火而廢。主僧靈鑒將謀修復，乃曰：「苟得悟禪師為化主，必能福我。」乃中宵潛往哀請，肩舁而至。時江陵尹右僕射裴公稽首問法，致禮勤至。師素不迎送，客無貴賤，皆坐而揖之。裴公愈加歸向，由是石頭法道盛矣。僧問：「如何是玄妙之說？」師曰：「莫道我解佛法好！」曰：「爭奈學人疑滯何！」師曰：「何不問老僧？」曰：「即今問了也。」師曰：「去！不是汝存泊處。」師元和丁亥四月示疾，命弟子先期告終。至晦日，大眾問疾。師驀召典座，座近前，師曰：「會麼？」曰：「不會。」師拈枕子拋於地上，即便告寂。壽六十，臘月三十五。以其年八月五日塔於郡東

問石頭：「如何是學人本分事？」頭曰：「汝何從吾覓？」曰：「不從師覓，如何即得？」石頭曰：「汝還曾失麼？」師乃契會厥旨。

始興曲江人也。初參馬祖，祖問：「汝來何求？」曰：「求佛知見。」祖曰：「佛無知見，知見乃魔耳。汝自何來？」曰：「南嶽來。」祖曰：「汝從南嶽來，未識曹谿心要。汝速歸彼，不宜他往。」師歸石頭，便問：如何是佛？頭曰：「汝無佛性。」師曰：「蠢動含靈，又作麼生？」頭曰：「蠢動含靈，却有佛性。」曰：「慧朗為甚麼却無？」頭曰：「為汝不肯承當。」師於言下信入。住後，凡學者至，皆曰：「去！去！汝無佛性。」其接機大約如此（時謂大朗）。

初參石頭，便問：「如何是祖師西來意？」頭曰：「問取露柱。」曰：「振朗不會。」頭曰：「我更不會。」師俄省悟。住後，有僧來參，師召：「上座！」僧應諾。師曰：「孤負去也。」曰：「師何不鑒？」師乃拭目而視之，僧無語（時謂小朗）。

上堂，僧問：「未識本來性，乞師方便指。」師曰：「石樓無耳朵。」曰：「某甲自知非。」師曰：「老僧還有過。」曰：「和尚過在甚麼處？」師曰：「過在汝非處。」僧禮拜，師便打。問僧：「近離甚處？」曰：「漢國。」師曰：「漢國主人還重佛法麼？」曰：「苦哉！賴遇問著某甲，若問別人即禍生。」師曰：「作麼生？」曰：「人尚不見，有何佛法可重？」師曰：「汝受戒得多少夏？」曰：「三十夏。」師曰：「大好不見有人。」便打。

尋常持一串數珠，念三種名號，曰：一釋迦，二元和，三佛陀。自餘是甚麼椀躂丘，乃過一珠，終而復始。事迹異常，時人莫測。

一日，廊下見一僧，乃問：「時中事作麼生？」僧良久，師曰：「祇恁便得麼？」曰：「頭上安頭。」師打曰：「去！去！^[A19]已【CB】，巳【卍續】已後惑亂人家男女在。」

米胡領眾來，纔欲相見，師便拽轉禪牀，面壁而坐。米於背後立少時，却回客位。師曰：「是即是，若不驗破，^[A20]已【CB】，巳【卍續】已後遭人貶剝。」令侍者請米來，却拽轉禪牀便坐。師乃遶禪牀一匝，便歸方丈。米却拽倒禪牀，領眾便出。師訪龐居士，士曰：「憶在母胎時，有一則語，舉似阿師，切不得作道理主持。」師曰：「猶是隔生也。」士曰：「向道不得作道理。」師曰：「驚人之句，爭得不怕？」士曰：「如師見解，可謂驚人。」師曰：「不作道理，却成作道理。」士曰：「不^[A21]但【CB】，伹【卍續】但隔一生兩生。」師曰：「粥飯底僧，一任檢責。」士鳴指三下。師一日見龐居士來，便掩却門曰：「多知老翁，莫與相見。」士曰：「獨坐獨語，過在阿誰？」師便開門。纔出，被士把住曰：「師多知，我多知？」師曰：「多知且置，閉門開門。卷之與舒，相較幾許？」士曰：「祇此一問，氣急殺人。」師默然。士曰：「弄巧成拙。」僧問：「此箇法門，如何繼紹？」師曰：「冬寒夏熱，人自委知。」曰：「恁麼則蒙分付去也。」師曰：「頑^[A22]嚚【CB】，囂【卍續】嚚少智，勔臔多癡。」問：「十二時中，如何合道？」師曰：「汝還識十二時麼？」曰：「如何是十二時？」師曰：「子丑寅卯。」僧禮拜。師示頌曰：「十二時中那事別，子丑寅卯吾今說。若會唯心萬法空，釋迦彌勒從茲決。」

豫章海昏張氏子。幼依槃和尚受教登戒，預藥山法會，密契心印。一日，山問：「子去何處來？」師曰：「遊山來。」山曰：「不離此室，速道將來。」師曰：「山上烏兒頭似雪，㵎底遊魚忙不徹。」師離藥山見南泉，泉問：「闍黎名甚麼？」師曰：「宗智。」泉曰：「智不到處作麼生宗？」師曰：「切忌道著。」泉曰：「灼然，道著即頭角生。」三日後，師與雲巖在後架把針，泉見乃問：「智頭陀前日道：『智不到處切忌道著，道著即頭角生。』合作麼生行履？」師便抽身入僧堂，泉便歸方丈。師又來把針，巖曰：「師弟適來為甚不祇對和尚？」師曰：「你不妨靈利。」巖不薦，却問南泉：「適來智頭陀為甚不祇對和尚？某甲不會，乞師垂示。」泉曰：「他却是異類中行。」巖曰：「如何是異類中行？」泉曰：「不見道：『智不到處切忌道著，道著即頭角生。』直須向異類中行。」巖亦不會。師知雲巖不薦，乃曰：「此人因緣不在此。」却同回藥山。山問：「汝回何速？」巖曰：「祇為因緣不契。」山曰：「有何因緣？」巖舉前話。山曰：「子作麼生會他這箇時節便回？」巖無對，山乃大笑。巖便問：「如何是異類中行？」山曰：「吾今日困倦，且待別時來。」巖曰：「某甲特為此事歸來。」山曰：「且去。」巖便出。師在方丈外聞巖不薦，不覺齩得指頭血出。師却下來問巖：「師兄去問和尚，那因緣作麼生？」巖曰：「和尚不與某甲說。」師便低頭。（僧問雲居：「切忌道著意作麼生？」居云：「此語最毒。」云：「如何是最毒底語？」居云：「一棒打殺龍蛇。」）雲巖臨遷化，遣書辭師。師覽書了，謂洞山密師伯曰：「雲巖不知有，我悔當時不向伊道。雖然如是，要且不違藥山之子。」（玄覺云：「古人恁麼道，還知有也未？」又云：「雲巖當時不會，且道甚麼處是伊不會處？」）藥山上堂曰：「我有一句子，未曾說向人。」師出曰：「相隨來也。」僧問藥山：「一句子如何說？」山曰：「非言說。」師曰：「早言說了也。」師一日提笠出，雲巖指笠曰：「用這箇作甚麼？」師曰：「有用處。」巖曰：「忽遇黑風猛雨來時如何？」師曰：「葢覆著。」巖曰：「他還受葢覆麼？」師曰：「然雖如是，且無滲漏。」溈山問雲巖：「菩提以何為座？」巖曰：「以無為為座。」巖却問溈山，山曰：「以諸法空為座。」又問師：「作麼生？」師曰：「坐也聽伊坐，臥也聽伊臥。有一人不坐不臥，速道！速道！」山休去。溈山問師：「甚麼處去來？」師曰：「看病來」。山曰：「有幾人病？」師曰：「有病底，有不病底。」山曰：「不病底莫是智頭陀麼？」師曰：「病與不病，總不干他事。速道！速道！」山曰：「道得也與他沒交涉。」僧問：「萬里無雲，未是本來天。如何是本來天？」師曰：「今日好曬麥。」雲嚴問：「師弟家風近日如何？」師曰：「教師兄指點，堪作甚麼？」巖曰：「無這箇來多少時也？」師曰：「牙根猶帶生澁在。」僧問：「如何是今時著力處？」師曰：「千人萬人喚不回頭，方有少分相應。」曰：「忽然火起時如何？」師曰：「能燒大地。」師却問僧：「除却星與燄，那箇是火？」曰：「不是火。」別一僧却問師：「還見火麼？」師曰：「見。」曰：「見從何起？」師曰：「除却行住坐臥，別請一問。」有施主施裩，藥山提起示眾曰：「法身還具四大也無？有人道得，與他一腰裩。」師曰：「性地非空，空非性地。此是地大，三大亦然。」山曰：「與汝一腰裩。」師指佛桑花問僧曰：「這箇何似那箇？」曰：「直得寒毛卓竪。」師曰：「畢竟如何？」曰：「道吾門下底。」師曰：「十里大王。」雲巖不安，師乃謂曰：「離此殻漏子，向甚麼處相見？」巖曰：「不生不滅處相見。」師曰：「何不道非不生不滅處，亦不求相見？」雲巖補鞋次，師問：「作甚麼？」巖曰：「將敗壞補敗壞。」師曰：「何不道即敗壞非敗壞？」師聞僧念《維摩經》云：「八千菩薩、五百聲聞，皆欲隨從文殊師利。」師問曰：「甚麼處去？」其僧無對，師便打。（後僧問禾山，山曰：「給侍者方諧。」）師到五峰，峰問：「還識藥山老宿否？」師曰：「不識。」峯曰：「為甚麼不識？」師曰：「不識，不識。」問：「如何是祖師西來意？」師曰：「東土不曾逢。」因設先師齋，僧問：「未審先師還來也無？」師曰：「汝諸人用設齋作甚麼？」石霜問：「和尚一片骨，敲著似銅鳴。向甚麼處去也？」師喚侍者，者應諾，師曰：「驢年去。」唐太和九年九月，示疾有苦，僧眾慰問體候。師曰：「有受非償，子知之乎？」眾皆愀然。越十日將行，謂眾曰：「吾當西邁，理無東移。」言訖告寂。闍維得靈骨數片，建塔道吾。後雷遷于石霜山之陽。

鍾陵建昌王氏子。少出家於石門，參百丈海禪師二十年，因緣不契。後造藥山，山問：「甚處來？」曰：「百丈來。」山曰：「百丈有何言句示徒？」師曰：「尋常道：『我有一句子，百味具足。』」山曰：「鹹則鹹味，淡則淡味，不鹹不淡是常味。作麼生是百味具足底句？」師無對。山曰：「爭奈目前生死何？」師曰：「目前無生死。」山曰：「在百丈多少時？」師曰：「二十年。」山曰：「二十年在百丈，俗氣也不除。」他日侍立次，山又問：「百丈更說甚麼法？」師曰：「有時道：『三句外省去，六句內會取』。」山曰：「三千里外且喜沒交涉。」山又問：「更說甚麼法？」師曰：「有時上堂，大眾立定，以拄杖一時趂散。復召大眾，眾回首。丈曰：『是甚麼？』」山曰：「何不早恁麼道？今日因子得見海兄。」師於言下頓省，便禮拜。一日，山問：「汝除在百丈，更到甚麼處來？」師曰：「曾到廣南來。」曰：「見說廣州城東門外有一片石，被州主移去，是否？」師曰：「非但州主，闔國人移亦不動。」山又問：「聞汝解弄師子，是否？」師曰：「是。」曰：「弄得幾出？」師曰：「弄得六出。」曰：「我亦弄得。」師曰：「和尚弄得幾出？」曰：「我弄得一出。」師曰：「一即六，六即一。」後到溈山，溈問：「承聞長老在藥山弄師子，是否？」師曰：「是。」曰：「長弄？有置時？」師曰：「要弄即弄，要置即置。」曰：「置時師子在甚麼處？」師曰：「置也！置也！」僧問：「從上諸聖甚麼處去？」師良久，曰：「作麼！作麼！」問：「暫時不在，如同死人時如何？」師曰：「好埋却。」問：「太保任底人與那箇是一是二？」師曰：「一機之絹，是一段是兩段？」（洞山代云：「如人接樹。」）師煎茶次，道吾問：「煎與阿誰？」師曰：「有一人要。」曰：「何不教伊自煎？」師曰：「幸有某甲在。」師問石霜：「甚麼處來？」曰：「溈山來。」師曰：「在彼中得多少時？」曰：「粗經冬夏。」師曰：「恁麼即成山長也。」曰：「雖在彼中却不知。」師曰：「他家亦非知非識。」石霜無對。（道吾聞云：「得恁麼無佛法身心。」）住後，上堂示眾曰：「有箇人家兒子問著，無有道不得底。」洞山出問曰：「他屋裏有多少典籍？」師曰：「一字也無。」曰：「爭得恁麼多知？」師曰：「日夜不曾眠。」山曰：「問一段事還得否？」師曰：「道得却不道。」問僧：「甚處來？」曰：「添香來。」師曰：「還見佛否？」曰：「見。」師曰：「甚麼處見？」曰：「下界見。」師曰：「古佛！古佛！」道吾問：「大悲千手眼，那箇是正眼？」師曰：「如人夜間背手摸枕子。」吾曰：「我會也。」師曰：「作麼生會？」吾曰：「遍身是手眼。」師曰：「道也太煞道，祇道得八成。」吾曰：「師兄作麼生？」師曰：「通身是手眼。」掃地次，道吾曰：「太區區生！」師曰：「須知有不區區者。」吾曰：「恁麼則有第二月也。」師竪起掃帚曰：「是第幾月？」吾便行。（玄沙聞云：「正是第二月。」）問僧：「甚處來？」曰：「石上語話來。」師曰：「石還點頭也無？」僧無對。師自代曰：「未語話時却點頭。」師作草鞋次，洞山近前曰：「乞師眼睛得麼？」師曰：「汝底與阿誰去也？」曰：「良价無。」師曰：「設有，汝向甚麼處著？」山無語。師曰：「乞眼睛底是眼否？」山曰：「非眼。」師便喝出。尼僧禮拜，師問：「汝爺在否？」曰：「在。」師曰：「年多少？」曰：「年八十。」師曰：「汝有箇爺不年八十，還知否？」曰：「莫是恁麼來者？」師曰：「恁麼來者猶是兒孫。」（洞山代云：「直是不恁麼來者亦是兒孫。」）僧問：「一念瞥起便落魔界時如何？」師曰：「汝因甚麼却從佛界來？」僧無對。師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「莫道體不得，設使體得，也祇是左之右之。」院主遊石室回，師問：「汝去入到石室裏許，為祇恁麼便回？」主無對。洞山代曰：「彼中^[A23]已【CB】，巳【卍續】已有人占了也。」師曰：「汝更去作甚麼？」山曰：「不可人情斷絕去也。」會昌元年辛酉十月二十六日示疾，命澡身竟，喚主事令備齋，來日有上座發去。至二十七夜歸寂，茶毗得舍利一千餘粒，^[A24]瘞【CB】，󰢍【卍續】瘞于石塔，^[A25]諡【CB】，謚【卍續】諡無住大師。

節操高邈，度量不羣。自印心於藥山，與道吾、雲巖為同道交。洎離藥山，乃謂二同志曰：「公等應各據一方，建立藥山宗旨。予率性疎野，唯好山水，樂情自遣，無所能也。他後知我所止之處，若遇靈利座主指一人來，或堪雕琢，將授生平所得，以報先師之恩。」遂分擕至秀州華亭，泛一小舟，隨緣度日，以接四方往來之者。時人莫知其高蹈，因號船子和尚。一日泊船岸邊閑坐，有官人問：「如何是和尚日用事？」師竪橈子曰：「會麼？」官人曰：「不會。」師曰：「棹撥清波，金鱗罕遇。」師有偈曰：「三十年來坐釣臺，鉤頭往往得黃能。金鱗不遇空勞力，收取絲綸歸去來。千尺絲綸直下垂，一波纔動萬波隨。夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。三十年來海上遊，水清魚現不吞鉤。釣竿斫盡重栽竹，不計功程得便休。有一魚兮偉莫裁，混融包納信奇哉。能變化，吐風雷，下線何曾釣得來。別人祇看採芙蓉，香氣長粘遶指風。兩岸映，一船紅，何曾解染得虗空。問我生涯祇是船，子孫各自賭機緣。不由地，不由天，除却簑衣無可傳。」道吾後到京口，遇夾山上堂。僧問：「如何是法身？」山曰：「法身無相。」曰：「如何是法眼？」山曰：「法眼無瑕。」道吾不覺失笑。山便下座，請問道吾：「某甲適來祇對這僧話，必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲。」吾曰：「和尚一等是出世，未有師在。」山曰：「某甲甚處不是？望為說破。」吾曰：「某甲終不說，請和尚却往華亭船子處去。」山曰：「此人如何？」吾曰：「此人上無片瓦，下無卓錐。和尚若去，須易服而往。」山乃散眾束裝，直造華亭船子。纔見便問：「大德住甚麼寺？」山曰：「寺即不住，住即不似。」師曰：「不似似箇甚麼？」山曰：「不是目前法。」師曰：「甚處學得來？」山曰：「非耳目之所到。」師曰：「一句合頭語，萬劫繫驢橛。」師又問：「垂絲千尺，意在深潭。離鉤三寸，子何不道？」山擬開口，被師一橈打落水中。山纔上船，師又曰：「道！道！」山擬開口，師又打。山豁然大悟，乃點頭三下。師曰：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」山遂問：「拋綸擲釣，師意如何？」師曰：「絲懸淥水，浮定有無之意。」山曰：「語帶玄而無路，舌頭談而不談。」師曰：「釣盡江波，金鱗始遇。」山乃掩耳。師曰：「如是！如是！」遂囑曰：「汝向去直須藏身處沒蹤迹，沒蹤迹處莫藏身。吾三十年在藥山，祇明斯事。汝今^[A26]已【CB】，巳【卍續】已得，他後莫住城隍聚落，但向深山裏，钁頭邊，覓取一箇半箇接續，無令斷絕。」山乃辭行，頻頻回顧。師遂喚：「闍黎！」山乃回首。師竪起橈子曰：「汝將謂別有。」乃覆船入水而逝。

洞山參，師問：來作甚麼？山曰：來親近和尚。師曰：若是親近，用動這兩片皮作麼？山無對。（曹山云：一子親得。）僧問：如何是佛？師曰：猫兒上露柱。曰：學人不會。師曰：問取露柱去。

藥山看經次，師曰：「和尚休猱人好！」山置經曰：「日頭早晚也？」師曰：「正當午。」山曰：「猶有文彩在。」師曰：「某甲無亦無。」山曰：「汝太煞聰明。」師曰：「某甲祇恁麼，和尚作麼生？」山曰：「跛跛挈挈，百醜千拙，且恁麼過。」洞山與密師伯到參，師問：「二上座甚處來？」山曰：「湖南。」師曰：「觀察使姓甚麼？」曰：「不得姓。」師曰：「名甚麼？」曰：「不得名。」師曰：「還治事也無？」曰：「自有郎幕在。」師曰：「還出入也無？」曰：「不出入。」師曰：「豈不出入？」山拂袖便出。師次早入堂，召二上座曰：「昨日老僧對闍黎一轉語不相契，一夜不安。今請闍黎別下一轉語，若愜老僧意，便開粥相伴過夏。」山曰：「請和尚問。」師曰：「豈不出入？」山曰：「太尊貴生！」師乃開粥，同共過夏。

初參藥山，山問：「甚處來？」師曰：「南嶽來。」山曰：「何處去？」師曰：「江陵受戒去。」山曰：「受戒圖甚麼？」師曰：「圖免生死。」山曰：「有一人不受戒，亦無生死可免，汝還知否？」師曰：「恁麼則佛戒何用？」山曰：「這沙彌猶挂唇齒在。」師禮拜而退。道吾來侍立，山曰：「適來有箇跛脚沙彌，却有些子氣息。」吾曰：「未可全信，更須勘過始得。」至晚，山上堂召曰：「早來沙彌在甚麼處？」師出眾立，山問：「我聞長安甚閙，你還知否？」師曰：「我國晏然。」（法眼別云：「見誰說？」）山曰：「汝從看經得？請益得？」師曰：「不從看經得，亦不從請益得。」山曰：「大有人不看經、不請益，為甚麼不得？」師曰：「不道他不得，祇是不肯承當。」山顧道吾、雲巖曰：「不信道。」師一日辭藥山，山問：「甚麼處去？」師曰：「某甲在眾有妨，且往路邊卓箇草庵，接待往來茶湯去。」山曰：「生死事大，何不受戒去？」師曰：「知是般事便休，更喚甚麼作戒？」山曰：「汝既如是，不得離吾左右，時復要與子相見。」師住菴後，一日歸來值雨，山曰：「你來也。」師曰：「是。」山曰：「可煞濕。」師曰：「不打這箇鼓笛。」雲巖曰：「皮也無，打甚麼鼓？」道吾曰：「鼓也無，打甚麼皮？」山曰：「今日大好一場曲調。」僧問：「一句子還有該不得處否？」師曰：「不順世。」藥山齋時自打鼓，師捧鉢作舞入堂，山便擲下鼓槌曰：「是第幾和？」師曰：「是第二和。」山曰：「如何是第一和？」師就桶舀一杓飯便出。

嚮藥山玄化，屢請不赴，乃躬謁之。山執經卷不顧，侍者曰：「太守在此。」守性褊急，乃曰：「見面不如聞名。」拂袖便出。山曰：「太守何得貴耳賤目？」守回拱謝，問曰：「如何是道？」山以手指上下曰：「會麼？」守曰：「不會。」山曰：「雲在青天水在瓶。」守忻愜作禮，而述偈曰：「鍊得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」（玄覺云：「且道李太守是讚他語，明他語？須是行脚眼始得。」）守又問：「如何是戒定慧？」山曰：「貧道這裏無此閑家具。」守莫測玄旨。山曰：「太守欲得保任此事，直須向高高山頂立，深深海底行。閨閣中物捨不得，便為滲漏。」守見老宿獨坐，問曰：「端居丈室，當何所務？」宿曰：「法身凝寂，無去無來。」（法眼別云：「汝作甚麼來？」法燈別云：「非公境界。」）

初問丹霞：「如何是諸佛師？」霞咄曰：「幸自可憐生，須要執巾帚作麼？」師退身三步。霞曰：「錯！」師進前。霞曰：「錯！錯！」師翹一足，旋身一轉而出。霞曰：「得即得，孤他諸佛。」師由是領旨。住後，投子問：「未審二祖初見達磨，有何所得？」師曰：「汝今見吾，復何所得？」投子頓悟玄旨。一日，師在法堂內行，投子進前接禮，問曰：「西來密旨，和尚如何示人？」師駐步少時。子曰：「乞師垂示。」師曰：「更要第二杓惡水那？」子便禮謝。師曰：「莫垛根。」子曰：「時至根苗自生。」師因供養羅漢，僧問：「丹霞燒木佛，和尚為甚麼供養羅漢？」師曰：「燒也不燒著，供養亦一任供養。」曰：「供養羅漢，羅漢還來也無？」師曰：「汝每日還喫飯麼？」僧無語。師曰：「少有靈利底。」

僧參，師乃展手示之。僧近前，却退後。師曰：「父母俱喪，略不慘顏。」僧呵呵大笑。師曰：「少間與闍黎舉哀。」僧打筋斗而出。師曰：「蒼天！蒼天！」僧參人事畢，師曰：「與麼下去，還有佛法道理也無？」曰：「某甲結舌有分。」師曰：「老僧又作麼生？」曰：「素非好手。」師便仰身合掌，僧亦合掌。師乃撫掌三下，僧拂袖便出。師曰：「烏不前，兔不後，幾人於此茫然走？祇有闍黎達本源，結舌何曾著空有？」

新到參，遶師三匝，敲禪牀曰：「不見主人公，終不下參眾。」師曰：「甚麼處情識去來？」曰：「果然不在。」師便打一拄杖。僧曰：「幾落情識。」師曰：「村草步頭逢著一箇，有甚麼話處？」曰：「且參眾去。」

僧問：「如何是佛？」師曰：「如何是上座？」曰：「恁麼即無異去也。」師曰：「誰向汝道？」

因僧寫師真呈，師曰：「此若是我，更呈阿誰？」曰：「豈可分外也？」師曰：「若不分外，汝却收取。」僧擬收，師打曰：「正是分外強為。」曰：「若恁麼，即須呈於師也。」師曰：「收取！收取！」

新羅僧參，方展坐具，擬禮拜，師捉住云：「未發本國時道取一句。」僧無語，師便推出曰：「問伊一句，便道兩句。」僧參，展坐具，師曰：「這裏會得，孤負平生去也。」曰：「不向這裡會得又作麼生？」師曰：「不向這裏會，更向那裏會？」便打出。僧參，纔展坐具，師曰：「不用通時暄，還我文彩未生時道理來。」曰：「某甲有口瘂却即閑苦死，覓箇臘月扇子作麼？」師拈棒作打勢，僧把住曰：「還我未拈棒時道理。」師曰：「隨我者隨之南北，不隨我者死住東西。」曰：「隨與不隨且置，請師指出東西南北。」師便打。披雲和尚來，纔入方丈，師便問：「未見東越老人時作麼生為物？」雲曰：「祇見雲生碧嶂，焉知月落寒潭？」師曰：「祇與麼也難得。」曰：「莫是未見時麼？」師便喝，雲展兩手，師曰：「錯怪人者有甚麼限？」雲掩耳而出，師曰：「死却這漢平生也。」洛瓶和尚參，師問：「甚處來？」瓶曰：「南溪。」師曰：「還將南溪消息來麼？」曰：「消即消^[A28]已【CB】，巳【卍續】已，息即未息。」師曰：「最苦是未息。」瓶曰：「且道未息箇甚麼？」師曰：「一回見面，千載忘名。」瓶拂袖便出，師曰：「弄死虵手有甚麼限？」僧參，擬禮拜，師曰：「野狐兒見甚麼了便禮拜？」曰：「老禿奴見甚麼了便恁麼問？」師曰：「苦哉！苦哉！仙天今日忘前失後。」曰：「要且得時，終不補失。」師曰：「爭不如此？」曰：「誰甘？」師呵呵大笑曰：「遠之遠矣！」僧四顧便出。

僧侍立次，師以手開胷曰：「還委老僧事麼？」曰：「猶有這箇在。」師却掩胷曰：「不妨太顯。」曰：「有甚麼避處？」師曰：「的是無避處。」曰：「即今作麼生？」師便打。

福州楊氏子。初參石鞏，鞏常張弓架箭接機。師詣法席，鞏曰：「看箭。」師乃撥開胷曰：「此是殺人箭，活人箭又作麼生？」鞏彈弓弦三下，師乃禮拜。鞏曰：「三十年張弓架箭，祇射得半箇聖人。」遂拗折弓箭。後參大顛，舉前話。顛曰：「既是活人箭，為甚麼向弓弦上辨？」平無對。顛曰：「三十年後，要人舉此話也難得。」師問大顛：「不用指東劃西，便請直指。」顛曰：「幽州江口石人蹲。」師曰：「猶是指東劃西。」顛曰：「若是鳳凰兒，不向那邊討？」師作禮。顛曰：「若不得後句，前話也難圓。」師住三平，上堂曰：「今時人出來，盡學馳求造作，將當自^[A29]己【CB】，巳【卍續】己眼目，有甚麼相當？阿汝欲學麼？不要諸餘，汝等各有本分事，何不體取作麼？心憤憤，口悱悱，有甚麼利益？分明向汝說。若要修行路，及諸聖建立化門，自有大藏教文在。若是宗門中事宜，汝切不得錯用心。」僧問：「宗門中還有學路也無？」師曰：「有一路，滑如苔。」曰：「學人還攝得否？」師曰：「不擬心，汝自看。」問：「黑豆未生芽時如何？」師曰：「佛亦不知。」講僧問：「三乘十二分教，某甲不疑。如何是祖師西來意？」師曰：「龜毛拂子，兔角拄杖。大德藏向甚麼處？」曰：「龜毛兔角，豈是有邪？」師曰：「肉重千斤，智無銖兩。」上堂：「諸人若未曾見知識即不可，若曾見作者來，便合體取些子意，度向巖谷間木食草衣。恁麼去，方有少分相應。若馳求知解義句，即萬里望鄉關去也。珍重！」問侍者：「姓甚麼？」者曰：「與和尚同姓。」師曰：「你道三平姓甚麼？」者曰：「問頭何在？」師曰：「幾時問汝？」者曰：「問姓者誰？」師曰：「念汝初機，放汝三十棒。」師有偈曰：「即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。箇中若了全無事，體用何妨分不分？」陞座次，有道士出眾，從東過西，一僧從西過東。師曰：「適來道士却有見處，師僧未在。」士便出禮曰：「謝師接引。」師便打。僧出作禮曰：「乞師指示。」師亦打。復謂眾曰：「此兩件公案作麼生斷？還有人斷得麼？」如是三問，眾無對。師曰：「既無人斷得，老僧為斷去。」乃擲下拄杖，歸方丈。

上堂：「祇這施為動轉，還合得本來祖翁麼？若合得，十二時中無虗棄底道理。若合不得，喫茶說話往往喚作茶話在。」僧便問：「如何免得不成茶話去？」師曰：「你識得口也未？」曰：「如何是口？」師曰：「兩片皮也不識。」曰：「如何是本來祖翁？」師曰：「大眾前不要牽爺恃娘。」曰：「大眾欣然去也。」師曰：「你試點大眾性看。」僧作禮，師曰：「伊往往道一性一切性在。」僧欲進語，師曰：「孤負平生行脚眼。」問：「去却即今言句，請師直指本來性。」師曰：「你迷源來得多少時？」曰：「即今蒙和尚指示。」師曰：「若指示你，我即迷源。」曰：「如何即是？」師示頌曰：「心是性體，性是心用。心性一如，誰別誰共？妄外迷源，祇者難洞。古今凡聖，如幻如夢。」

拈拄杖示眾曰：「我若拈起，你便向未拈起時作道理。我若不拈起，你便向拈起時作主宰。且道老僧為人在甚處？」時有僧出曰：「不敢妄生節目。」師曰：「也知闍黎不分外。」曰：「低低處平之有餘，高高處觀之不足。」師曰：「節目上更生節目。」僧無語。師曰：「掩鼻偷香，空招罪犯。」

作沙彌時，長髭遣令受戒，謂之曰：「汝回日須到石頭和尚處禮拜。」師受戒後，乃參石頭。一日，隨頭遊山次，頭曰：「汝與我斫却面前樹子，免礙我。」師曰：「不將刀來。」頭乃抽刀倒與。師曰：「何不過那頭來？」頭曰：「你用那頭作甚麼？」師即大悟，便歸長髭。髭問：「汝到石頭否？」師曰：「到即到，祇是不通號。」髭曰：「從誰受戒？」師曰：「不依他。」髭曰：「在彼即恁麼，來我這裏作麼生？」師曰：「不違背。」髭曰：「太忉忉生！」師曰：「舌頭未曾點著在。」髭喝曰：「沙彌出去！」師便出。髭曰：「爭得不遇於人？」師尋值沙汰，乃作行者，居于石室。每見僧，便竪起杖子曰：「三世諸佛，盡由這箇。」對者少得冥契。長沙聞，乃曰：「我若見，即令放下拄杖，別通箇消息。」三聖將此語祇對，被師認破是長沙語。杏山聞三聖失機，乃親到石室。師見杏山，僧眾相隨，潛入碓坊碓米。杏曰：「行者接待不易，貧道難消。」師曰：「開心椀子盛將來，無葢盤子合取去，說甚麼難消？」杏便休。仰山問：「佛之與道，相去幾何？」師曰：「道如展手，佛似握拳。」曰：「畢竟如何的當，可信可依？」師以手撥空三下，曰：「無恁麼事，無恁麼事。」曰：「還假看教否？」師曰：「三乘十二分教，是分外事。若與他作對，即是心境兩法，能所雙行。便有種種見解，亦是狂慧，未足為道。若不與他作對，一事也無。所以祖師道：本來無一物。汝不見小兒出胎時，可道我解看教，不解看教？當恁麼時，亦不知有佛性義，無佛性義。及至長大，便學種種知解出來，便道我能我解，不知總是客塵煩惱。十六行中，嬰兒行為最。哆哆和和時，喻學道之人離分別取捨心，故讚歎嬰兒，可況喻取之。若謂嬰兒是道，今時人錯會。」師一夕與仰山翫月，山問：「這箇月，尖時圓相甚麼處去？圓時尖相又甚麼處去？」師曰：「尖時圓相隱，圓時尖相在。」（雲巖云：「尖時圓相在，圓時無尖相。」道吾云：「尖時亦不尖，圓時亦不圓。」）仰山辭，師送出門，乃召曰：「闍黎！」山應諾。師曰：「莫一向去，却回這邊來。」僧問：「曾到五臺否？」師曰：「曾到。」曰：「還見文殊麼？」師曰：「見。」曰：「文殊向行者道甚麼？」師曰：「文殊道：『你生身父母在深草裏。』」

廬陵新淦陳氏子。依洪井西山紹鑾禪師落髮，詣洛下學毗尼教。雖知聽制，終為漸宗。回抵溈山，為米頭。一日篩米次，溈曰：「施主物，莫拋散。」師曰：「不拋撒。」溈於地上拾得一粒，曰：「汝道不拋撒，這箇是甚麼？」師無對。溈又曰：「莫輕這一粒，百千粒盡從這一粒生。」師曰：「百千粒從這一粒生，未審這一粒從甚麼處生？」溈呵呵大笑，歸方丈。溈至晚上堂曰：「大眾！米裡有蟲，諸人好看。」後參道吾，問：「如何是觸目菩提？」吾喚沙彌，彌應諾。吾曰：「添淨瓶水著。」良久，却問師：「汝適來問甚麼？」師擬舉，吾便起去。師於此有省。吾將順世，垂語曰：「我心中有一物，久而為患，誰能為我除之？」師曰：「心物俱非，除之益患。」吾曰：「賢哉！賢哉！」師後避世，混俗于長沙瀏陽陶家坊。朝遊夕處，人莫能識。後因僧自洞山來，師問：「和尚有何言句示徒？」曰：「解夏上堂云：『秋初夏末，兄弟或東去西去，直須向萬里無寸草處去。』良久，曰：『祇如萬里無寸草處作麼生去？』」師曰：「有人下語否？」曰：「無。」師曰：「何不道出門便是草？」僧回，舉似洞山。山曰：「此是一千五百人善知識語。」因茲囊錐始露，果熟香飄，眾命住持。上堂：「汝等諸人，自有本分事，不用馳求。無你是非處，無你齩嚼處。一代時教，整理時人脚手。凡有其由，皆落今時。直至法身非身，此是教家極則。我輩沙門，全無肯路。若分則差，不分則坐著泥水。但由心意，妄說見聞。」僧問：「如何是西來意？」師曰：「空中一片石。」僧禮拜，師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「賴汝不會，若會即打破汝頭。」問：「如何是和尚本分事？」師曰：「石頭還汗出麼？」問：「到這裏為甚麼却道不得？」師曰：「脚底著口。」問：「真身還出世也無？」師曰：「不出世。」曰：「爭奈真身何？」師曰：「瑠璃缾子口。」問：「如何是和尚深深處？」師曰：「無鬚鎻子兩頭搖。」師在方丈內，僧在牕外問：「咫尺之間，為甚麼不覩師顏？」師曰：「徧界不曾藏。」僧舉問雪峰：「徧界不曾藏，意旨如何？」峰曰：「甚麼處不是石霜？」師聞曰：「這老漢著甚麼死急？」峰聞曰：「老僧罪過。」（東禪齊云：「祇如雪峯是會石霜意，不會石霜意？若會，他為甚麼道死急？若不會，雪峰作麼不會？然法且無異，奈以師承不同，解之差別。他云徧界不曾藏，也須曾學來始得會，亂說即不可。」）裴相公來，師拈起裴笏問：「在天子手中為珪，在官人手中為笏，在老僧手中且道喚作甚麼？」裴無對，師乃留下笏。示眾：「初機未覯大事，先須識取頭，其尾自至。」踈山仁參，問：「如何是頭？」師曰：「直須知有。」曰：「如何是尾？」師曰：「盡却今時。」曰：「有頭無尾時如何？」師曰：「吐得黃金堪作甚麼？」曰：「有尾無頭時如何？」師曰：「猶有依倚在。」曰：「直得頭尾相稱時如何？」師曰：「渠不作箇解會，亦未許渠在。」僧辭，師問：「船去陸去？」曰：「遇船即船，遇陸即陸。」師曰：「我道半途稍難。」僧無對。僧問：「三千里外，遠聞石霜有箇不顧。」師曰：「是。」曰：「祇如萬象歷然，是顧不顧？」師曰：「我道不驚眾。」曰：「不驚眾是與萬象合，如何是不顧？」師曰：「徧界不曾藏。」問：「如何是祖師西來意？」師乃齩齒示之。僧不會，後問九峯曰：「先師齩齒，意旨如何？」峯曰：「我寧可截舌，不犯國諱。」又問雲葢，葢曰：「我與先師有甚麼冤讐？」問僧：「近離甚處？」曰：「審道。」師於面前畫一畫，曰：「汝刺脚與麼來，還審得這箇麼？」曰：「審不得。」師曰：「汝衲衣與麼厚，為甚却審這箇不得？」曰：「某甲衲衣雖厚，爭奈審這箇不得。」師曰：「與麼則七佛出世也救你不得。」曰：「說甚七佛，千佛出世也救某甲不得。」師曰：「太懵憧生！」曰：「爭奈聻！」師曰：「參堂去。」僧曰：「喏！喏！」問：「童子不坐白雲牀時如何？」師曰：「不打水，魚自驚。」洞山問：「向前一箇童子甚了事，如今向甚處去也？」師曰：「火焰上泊不得，却歸清凉世界去也。」問：「佛性如虗空，是否？」師曰：「臥時即有，坐時即無。」問：「忘收一足時如何？」師曰：「不共汝同盤。」問：「風生浪起時如何？」師曰：「湖南城裡太煞閙，有人不肯過江西。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「落花隨水去。」曰：「意旨如何？」師曰：「脩竹引風來。」問：「如何是塵劫來事？」師曰：「冬天則有，夏天則無。」師頌洞山五位王子誕生曰：「天然貴胤本非功，德合乾坤育勢隆。始末一朝無雜種，分宮六宅不他宗。上和下睦陰陽順，共氣連枝器量同。欲識誕生王子父，鶴冲霄漢出銀籠。」朝生曰：「苦學論情世莫羣，出來凡事^[A30]已【CB】，巳【卍續】已超倫。詩成五字三冬雪，筆落分毫四海雲。萬卷積功彰聖代，一心忠孝輔明君。鹽梅不是生知得，金榜何勞顯至勳。」末生曰：「久棲巖壑用功夫，草榻柴扉守志孤。十載見聞心自委，一身冬夏衣縑無。澄凝含笑三秋思，清苦高名上哲圖。業就高科酬志極，比來臣相不當途。」化生曰：「傍分帝位為傳持，萬里山河布政威。紅影日輪凝下界，碧油風冷暑炎時。高低豈廢尊卑奉，五袴蘇途遠近知。妙印手持煙塞靜，當陽那肯露纖機。」內生曰：「九重密處復何宣，挂弊由來顯妙傳。祇奉一人天地貴，從他諸道自分權。紫羅帳合君臣隔，黃閣簾垂禁制全。為汝方隅宮屬戀，遂將黃葉止啼錢。」師居石霜山二十年間，學眾有長坐不臥，屹若株杌，天下謂之枯木眾也。唐僖宗聞師道譽，賜紫衣，師牢辭不受。光啟四年，示疾告寂，塟于院之西北隅，^[A31]諡【CB】，謚【卍續】諡普會大師。

在道吾為侍者，因過茶與吾，吾提起盞曰：「是邪是正？」師叉手近前自視吾。吾曰：「邪則總邪，正則總正。」師曰：「某甲不恁麼道。」吾曰：「汝作麼生？」師奪盞子提起曰：「是邪是正？」吾曰：「汝不虗為吾侍者。」師便禮拜。一日，侍吾往檀越家弔慰。師撫棺曰：「生邪死邪？」吾曰：「生也不道，死也不道。」師曰：「為甚麼不道？」吾曰：「不道，不道。」歸至中路，師曰：「和尚今日須與某甲道。若不道，打和尚去也。」吾曰：「打即任打，道即不道。」師便打。吾歸院曰：「汝宜離此去，恐知事得知不便。」師乃禮辭，隱于村院。經三年後，忽聞童子念觀音經，至應以比丘身得度者，即現比丘身。忽然大省。遂焚香遙禮曰：「信知先師遺言，終不虗發。自是我不會，却怨先師。先師既沒，唯石霜是嫡嗣，必為證明。」乃造石霜。霜見便問：「離道吾後到甚處來？」師曰：「祇在村院寄足。」霜曰：「前來打先師因緣會也未？」師起身進前曰：「却請和尚道一轉語。」霜曰：「不見道：生也不道，死也不道。」師乃述在村院得底因緣，遂禮拜石霜，設齋懺悔。他日持鍬復到石霜，於法堂上從東過西，從西過東。霜曰：「作麼？」師曰：「覓先師靈骨。」霜曰：「洪波浩渺，白浪滔天，覓甚先師靈骨？」師曰：「正好著力。」霜曰：「這裏針劄不入，著甚麼力？」源持鍬肩上便出。（太原孚上座代云：「先師靈骨猶在。」）師後住漸源，一日在紙帳內坐，有僧來撥開帳曰：「不審。」師以目視之，良久曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「七佛^[A32]已【CB】，巳【卍續】已前事，為甚麼不會？」僧舉似石霜，霜曰：「如人解射，箭不虗發。」一日寶葢和尚來訪，師便捲起簾子，在方丈內坐。蓋一見乃下却簾，便歸客位。師令侍者傳語：「長老遠來不易，猶隔津在。」蓋擒住侍者與一掌，者曰：「不用打某甲，有堂頭和尚在。」蓋曰：「為有堂頭老漢，所以打你。」者回舉似師，師曰：「猶隔津在。」

僧問：「不落道吾機，請師道。」師曰：「庭前紅莧樹，生葉不生華。」僧良久。師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「正是道吾機，因甚麼不會？」僧禮拜。師打曰：「須是老僧打你始得。」問：「如何是無相？」師曰：「山青水綠。」僧參，師以目視之。僧曰：「是箇機關，於某甲分上用不著。」師彈指三下。僧遶禪牀一匝，依位立。師曰：「參堂去。」僧始出，師便喝。僧却以目視之。師曰：「灼然用不著。」僧禮拜。

臨濟問：「如何是露地白牛？」師曰：「吽！吽！」濟曰：「瘂却杏山口。」師曰：「老兄作麼生？」濟曰：「這畜生！」師便休。示滅後，茶毗，收五色舍利建塔。

師在南泉打羅次，泉問：「作甚麼？」師曰：「打羅。」曰：「手打？脚打？」師曰：「却請和尚道。」泉曰：「分明記取，向後遇明眼作家，但恁麼舉似。」（雲巖代云：「無手脚者始解打。」）師與洞山渡水，山曰：「莫錯下脚。」師曰：「錯即過不得也。」山曰：「不錯底事作麼生？」師曰：「共長老過水。」一日，與洞山鉏茶園，山擲下钁頭曰：「我今日一點氣力也無。」師曰：「若無氣力，爭解恁麼道？」山曰：「汝將謂有氣力底是？」裴大夫問僧：「供養佛，佛還喫否？」僧曰：「如大夫祭家神。」大夫舉似雲巖，巖曰：「這僧未出家在。」曰：「和尚又如何？」巖曰：「有幾般飯食，但一時下來。」巖却問師：「一時下來又作麼生？」師曰：「合取鉢盂。」巖肯之。問：「一地不見二地時如何？」師曰：「汝莫錯否？汝是何地？」問：「生死事，乞師一言。」師曰：「汝何時死去來？」曰：「某甲不會，請師說。」師曰：「不會，須死一場始得。」師與洞山行次，忽見白兔走過，師曰：「俊哉！」洞曰：「作麼生？」師曰：「大似白衣拜相。」洞曰：「老老大大，作這箇說話。」師曰：「你作麼生？」洞曰：「積代簪纓，暫時落魄。」師把針次，洞山問曰：「作甚麼？」師曰：「把針。」洞曰：「把針事作麼生？」師曰：「針針相似。」洞曰：「二十年同行，作這箇語話，豈有與麼工夫？」師曰：「長老又作麼生？」洞曰：「如大地火發底道理。」師問洞山：「智識所通，莫不遊踐。徑截處，乞師一言。」洞曰：「師伯意何得取功？」師因斯頓覺下語非常。後與洞山過獨木橋，洞先過了，拈起木橋曰：「過來。」師喚：「价闍黎。」洞乃放下橋木。

僧問：「大用現前，不存軌則時如何？」師起，遶禪牀一匝而坐。僧擬進語，師與一蹋。僧歸位而立。師曰：「汝恁麼，我不恁麼。汝不恁麼，我却恁麼。」僧再擬進語，師又與一蹋，曰：「三十年後，吾道大行。」問：「如何是祖師禪？」師曰：「泥牛步步出人前。」問：「處處該不得時如何？」師曰：「夜半石人無影像，縱橫不辨往來源。」

廣州廖氏子。幼歲出家，依年受戒。聽習經論，該練三學。出住潤州鶴林。因道吾勸發，往見船子。由是師資道契，微朕不留（語見船子章）。恭稟遺命，遁世忘機。尋以學者交湊，廬室星布，曉夕參依。咸通庚寅，海眾卜于夾山，遂成院宇。上堂：「有祖以來，時人錯會。相承至今，以佛祖言句為人師範。若或如此，却成狂人、無智人去。他祇指示汝：無法本是道，道無一法。無佛可成，無道可得，無法可取，無法可捨。所以老僧道：目前無法，意在目前。他不是目前法。若向佛祖邊學，此人未具眼在。何故？皆屬所依，不得自在。本祗為生死茫茫，識性無自由分。千里萬里，求善知識。須具正眼，永脫虗謬之見。定取目前生死，為復實有？為復實無？若有人，定得許汝出頭。上根之人，言下明道。中下根器，波波浪走。何不向生死中定當取？何處更疑佛疑祖，替汝生死？有智人笑汝。汝若不會，更聽一頌：勞持生死法，唯向佛邊求。目前迷正理，撥火覓浮漚。」僧問：「從上立祖意教意，和尚為甚麼却言無？」師曰：「三年不喫飯，目前無饑人。」曰：「既是無饑人，某甲為甚麼不悟？」師曰：「祇為悟迷却闍黎。」復示偈曰：「明明無悟法，悟法却迷人。長脚兩舒睡，無偽亦無真。」問：「十二分教及祖意，和尚為甚麼不許人問？」師曰：「是老僧坐具。」曰：「和尚以何法示人？」師曰：「虗空無挂針之路，子虗徒撚線之功。」又曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「金粟之苗裔，舍利之真身，罔象之玄談，是野狐之窟宅。」上堂：「不知天曉，悟不由師。龍門躍鱗，不墮漁人之手。但意不寄私緣，舌不親玄旨。正好知音，此名俱生話。若向玄旨疑去，賺殺闍黎。困魚止濼，鈍鳥棲蘆。雲水非闍黎，闍黎非雲水。老僧於雲水而得自在，闍黎又作麼生？」西川座主罷講徧參，到襄州華嚴和尚處，問曰：「祖意教意，是同是別？」嚴曰：「如車二輪，如鳥二翼。」主曰：「將為禪門別有長處，元來無。」遂歸蜀。後聞師道播諸方，令小師持此語問師曰：「雕砂無鏤玉之談，結草乖道人之意。」主聞舉，遙禮曰：「元來禪門中別有長處。」上堂：「聞中生解，意下丹青。目前即美，久蘊成病。青山與白雲，從來不相到。機絲不挂梭頭事，文彩縱橫意自殊。嘉祥一路，智者知疏。瑞草無根，賢者不貴。」問：「如何是道？」師曰：「太陽溢目，萬里不挂片雲。」曰：「不會。」師曰：「清清之水，遊魚自迷。」問：「如何是本？」師曰：「飲水不迷源。」問：「古人布髮掩泥，當為何事？」師曰：「九烏射盡，一翳猶存。一箭墮地，天下黯黑。」問：「祖意教意，是同是別？」師曰：「風吹荷葉滿池青，十里行人較一程。」問：「撥塵見佛時如何？」師曰：「直須揮劒。若不揮劒，漁父棲巢。」僧後問石霜：「撥塵見佛時如何？」霜曰：「渠無國土，甚處逢渠？」僧回舉似師。師上堂，舉了乃曰：「門庭施設，不如老僧。入理深談，猶較石霜百步。」問：「兩鏡相照時如何？」師曰：「蚌呈無價寶，龍吐腹中珠。」問：「如何是寂默中事？」師曰：「寢殿無人。」師喫茶了，自烹一椀，過與侍者。者擬接，師乃縮手曰：「是甚麼？」者無對。座主問：「若是教意，某甲即不疑。祇如禪門中事如何？」師曰：「老僧祇解變生為熟。」問：「如何是實際之理？」師曰：「石上無根樹，山含不動雲。」問：「如何是出窟師子？」師曰：「虗空無影像，足下野雲生。」師在溈山作典座，溈問：「今日喫甚菜？」師曰：「二年同一春。」溈曰：「好好修事著。」師曰：「龍宿鳳巢。」問：「如何識得家中寶？」師曰：「忙中爭得作閑人？」問：「如何是相似句？」師曰：「荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐。」復曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「風吹柳絮毛毬走，雨打梨花蛱蝶飛。」問：「如何是一老一不老？」師曰：「青山元不動，㵎水鎮長流。手執夜明符，幾箇知天曉？」上堂：「金烏玉兔，交互爭輝。坐却日頭，天下黯黑。上唇與下唇，從來不相識。明明向君道，莫令眼顧著。何也？日月未足為明，天地未足為大。空中不運斤，巧匠不遺蹤。見性不留佛，悟道不存師。尋常老僧道：目睹瞿曇，猶如黃葉。一大藏教是老僧坐具，祖師玄旨是破草鞋。寧可赤脚，不著最好。」僧問：「如何是佛？」師曰：「此問無賓主。」曰：「尋常與甚麼人對談？」師曰：「文殊與吾擕水去，普賢猶未折花來。」上堂：「我二十年住此山，未曾舉著宗門中事。」有僧問：「承和尚有言：二十年住此山，未曾舉著宗門中事。是否？」師曰：「是。」僧便掀倒禪牀，師休去。至明日，普請掘一坑，令侍者請昨日僧至，曰：「老僧二十年說無義語，今日請上座打殺老僧，埋向坑裡。便請！便請！若不打殺老僧，上座自著打殺，埋在坑中始得。」其僧歸堂，束裝潛去。上堂：「百草頭薦取老僧，閙市裏識取天子。」虎頭上座參，師問：「甚處來？」曰：「湖南來。」師曰：「曾到石霜麼？」曰：「要路經過，爭得不到？」師曰：「聞石霜有毬子話，是否？」曰：「和尚也須急著眼始得。」師曰：「作麼生是毬子？」曰：「跳不出。」師曰：「作麼生是毬杖？」曰：「沒手足。」師曰：「且去，老僧未與闍黎相見。」明日陞座，師曰：「昨日新到在麼？」頭出應諾。師曰：「目前無法，意在目前。不是目前法，非耳目之所到。」頭曰：「今日雖問，要且不是。」師曰：「片月難明，非關天地。」頭曰：「莫[一/(尸@豕)]沸。」便作掀禪牀勢。師曰：「且緩緩，虧著上座甚麼處？」頭竪起拳曰：「目前還著得這箇麼？」師曰：「作家！作家！」頭又作掀禪牀勢。師曰：「大眾！看這一員戰將，若是門庭布列，山僧不如他。若據入理之談，也較山僧一級地。」上堂：「眼不挂戶，意不停玄。直得靈草不生，猶是五天之位。珠光月魄，不是出頭時。此間無老僧，五路頭無闍黎。」問：「如何是夾山境？」師曰：「猿抱子歸青嶂裏，鳥銜華落碧巖前。」（法眼云：「我二十年祇作境話會。」）師問僧：「甚麼處來？」曰：「洞山來。」師曰：「洞山有何言句示徒？」曰：「尋常教學人三路學。」師曰：「何者三路？」曰：「玄路、鳥道、展手。」師曰：「實有此語否？」曰：「實有。」師曰：「軌持千里鈔，林下道人悲。」師再闡玄樞，迨于一紀。唐中和元年十一月七日，召主事曰：「吾與眾僧話道累歲，佛法深旨，各應自知。吾今幻質，時盡即去。汝等善保護，如吾在日。勿得雷同世人，輒生惆悵。」言訖，奄然而逝。塔于本山，^[A33]諡【CB】，謚【卍續】諡傳明大師。

東平人也。初參翠微，便問：「如何是西來的的意？」微曰：「待無人即向汝說。」師良久曰：「無人也，請和尚說。」微下禪牀，引師入竹園。師又曰：「無人也，請和尚說。」微指竹曰：「這竿得恁麼長，那竿得恁麼短。」師雖領其微言，猶未徹其玄旨。出住大通，上堂，舉初見翠微機緣，謂眾曰：「先師入泥入水為我，自是我不識好惡。」師自此化導，次遷清平。上堂：「諸上座，夫出家人須會佛意始得。若會佛意，不在僧俗男女貴賤，但隨家豐儉安樂便得。諸上座盡是久處叢林，徧參尊宿，且作麼生會佛意？試出來大家商量。莫空氣高，至後一事無成，一生空度。若未會佛意，直饒頭上出水，足下出火，燒身鍊臂，聰慧多辯，聚徒一千二千，說法如雲如雨，講得天華亂墜，祇成箇邪說，爭競是非，去佛法大遠在。諸人幸值色身安健，不值諸難，何妨近前著些工夫，體取佛意好。」僧問：「如何是大乘？」師曰：「井索。」曰：「如何是小乘？」師曰：「錢貫。」問：「如何是清平家風？」師曰：「一斗麫作三箇蒸餅。」問：「如何是禪？」師曰：「猢猻上樹尾連顛。」問：「如何是有漏？」師曰：「笊籬。」曰：「如何是無漏？」師曰：「木杓。」曰：「覿面相呈時如何？」師曰：「分付與典座。」自餘逗機方便，靡狥時情，逆順卷舒，語超格量。天祐十六年終于本山，^[A34]諡【CB】，謚【卍續】諡法喜禪師。

本州懷寧劉氏子。幼歲依洛下保唐滿禪師出家。初習安般觀，次閱華嚴教，發明性海。復謁翠微，頓悟宗旨（語見翠微章）。由是放意周遊，後旋故土，隱投子山，結茅而居。一日，趙州和尚至桐城縣，師亦出山。途中相遇，乃逆而問曰：「莫是投子山主麼？」師曰：「茶鹽錢布施我。」州先歸庵中坐，師後擕一缾油歸。州曰：「久嚮投子，及乎到來，祇見箇賣油翁。」師曰：「汝祇識賣油翁，且不識投子。」州曰：「如何是投子？」師提起油缾曰：「油！油！」州問：「大死底人却活時如何？」師曰：「不許夜行，投明須到。」州曰：「我早^[A35]侯【CB】，候【卍續】侯白，伊更^[A36]侯【CB】，候【卍續】侯黑。」上堂：「汝諸人來這裏，擬覓新鮮語句，攢華四六圖，口裏有可道。我老兒氣力稍劣，脣舌遲鈍，亦無閑言語與汝。汝若問我，便隨汝答。也無玄妙可及於汝，亦不教汝垛根，終不說向上向下，有佛有法，有凡有聖，亦不存坐繫縛。汝諸人變現千般，總是汝自生見解，擔帶將來，自作自受。我這裏無可與汝，也無表無裏，說似諸人，有疑便問。」僧問：「表裏不收時如何？」師曰：「汝擬向這裏垛根。」便下座。問：「大藏教中還有奇特事也無？」師曰：「演出大藏教。」問：「如何是眼未開時事？」師曰：「目淨脩廣如青蓮。」問：「一切諸佛及諸佛法，皆從此經出。如何是此經？」師曰：「以是名字，汝當奉持。」問：「枯木中還有龍吟也無？」師曰：「我道髑髏裏有師子吼。」問：「一法普潤一切羣生，如何是一法？」師曰：「雨下也。」問：「一塵含法界時如何？」師曰：「早是數塵也。」問：「金鎻未開時如何？」師曰：「開也。」問：「學人擬欲修行時如何？」師曰：「虗空不曾爛壞。」巨榮禪客參次，師曰：「老僧未曾有一言半句挂諸方唇齒，何用要見老僧？」榮曰：「到這裏不施三拜，要且不甘。」師曰：「出家兒得恁麼沒碑記。」榮乃遶禪牀一匝而去。師曰：「有眼無耳朵，六月火邊坐。」問：「一切聲是佛聲，是不？」師曰：「是。」曰：「和尚莫𡱰沸盌鳴聲。」師便打。問：「麤言及細語，皆歸第一義，是不？」師曰：「是。」曰：「喚和尚作頭驢，得麼？」師便打。問：「如何是十身調御？」師下禪牀立。師指庵前一片石，謂雪峰曰：「三世諸佛總在裏許。」峰曰：「須知有不在裏許者。」師曰：「不快漆桶。」師與雪峰遊龍眠，有兩路。峰問：「那箇是龍眠路？」師以杖指之。峰曰：「東去西去？」師曰：「不快漆桶。」問：「一槌便就時如何？」師曰：「不是性燥漢。」曰：「不假一槌時如何？」師曰：「不快漆桶。」峰問：「此間還有人參也無？」師將钁頭拋向峰面前。峯曰：「恁麼則當處掘去也。」師曰：「不快漆桶。」峯辭，師送出門，召曰：「道者。」峯回首應諾。師曰：「途中善為。」問：「故歲^[A37]已【CB】，巳【卍續】已去，新歲到來，還有不涉二途者也無？」師曰：「有。」曰：「如何是不涉二途者？」師曰：「元正啟祚，萬物咸新。」問：「依稀似半月，彷彿若三星。乾坤收不得，師於何處明？」師曰：「道甚麼？」曰：「想師祇有湛水之波，且無滔天之浪。」師曰：「閑言語。」問：「類中來時如何？」師曰：「人類中來，馬類中來？」問：「祖祖相傳，傳箇甚麼？」師曰：「老僧不解妄語。」問：「如何是出門不見佛？」師曰：「無所覩。」曰：「如何是入室別爺娘？」師曰：「無所生。」問：「如何是火焰裏身？」師曰：「有甚麼掩處？」曰：「如何是炭庫裏藏身？」師曰：「我道汝黑似漆。」問：「的的不明時如何？」師曰：「明也。」問：「如何是末後一句？」師曰：「最初明不得。」問：「從苗辨地，因語識人。未審將何辨識？」師曰：「引不著。」問：「院中有三百人，還有不在數者也無？」師曰：「一百年前，五十年後看取。」問僧：「久嚮疎山薑頭，莫便是否？」僧無對。（法眼代云：「嚮重和尚日久。」）問：「抱璞投師，請師雕琢。」師曰：「不為棟梁材。」曰：「恁麼則卞和無出身處也。」師曰：「擔帶即竛竮辛苦。」曰：「不擔帶時如何？」師曰：「不教汝抱璞投師，請師雕琢。」問：「那吒析骨還父，析肉還母。如何是那吒本來身？」師放下拂子叉手。問：「佛法二字，如何辯得清濁？」師曰：「佛法清濁。」曰：「學人不會。」師曰：「汝適來問箇甚麼？」問：「一等是水，為甚麼海鹹河淡？」師曰：「天上星，地下木。」（法眼別云：「大似相違。」）問：「如何是祖師意？」師曰：「彌勒覓箇受記處不得。」問：「不斷煩惱而入涅槃時如何？」師作色曰：「這箇師僧好發業殺人。」問：「和尚自住此山，有何境界？」師曰：「丫角女子白頭絲。」問：「如何是無情說法？」師曰：「惡。」問：「如何是毗盧？」師曰：「^[A38]已【CB】，巳【卍續】已有名字。」曰：「如何是毗盧師？」師曰：「未有毗盧時會取。」問：「歷落一句，請師道。」師曰：「好。」問：「四山相逼時如何？」師曰：「五蘊皆空。」問：「一念未生時如何？」師曰：「真箇謾語。」問：「凡聖相去幾何？」師下禪牀立。問：「學人一問即和尚答，忽若千問萬問時如何？」師曰：「如鷄抱卵。」問：「天上天下，唯我獨尊。如何是我？」師曰：「推倒這老胡，有甚麼罪過？」問：「如何是和尚師？」師曰：「迎之不見其首，隨之罔眺其後。」問：「鑄像未成，身在甚麼處？」師曰：「莫造作。」曰：「爭奈現不現何？」師曰：「隱在甚麼處？」問：「無目底人如何進步？」師曰：「徧十方。」曰：「無目為甚麼徧十方？」師曰：「還更著得目也無？」問：「如何是西來意？」師曰：「不諱。」問：「月未圓時如何？」師曰：「吞却三箇四箇。」曰：「圓後如何？」師曰：「吐却七箇八箇。」問：「日月未明，佛與眾生在甚麼處？」師曰：「見老僧嗔便道嗔，見老僧喜便道喜。」問僧：「甚麼處來？」曰：「東西山禮祖師來。」師曰：「祖師不在東西山。」僧無語。（法眼代云：「和尚識祖師。」）問：「如何是玄中的？」師曰：「不到汝口裏道。」問：「牛頭未見四祖時如何？」師曰：「與人為師。」曰：「見後如何？」師曰：「不與人為師。」問：「諸佛出世為一大事因緣，和尚出世當為何事？」師曰：「尹司空請老僧開堂。」問：「如何是佛？」師曰：「幻不可求。」問：「千里投師，乞師一接。」師曰：「今日老僧腰痛。」菜頭請益，師曰：「且去，待無人時來。」頭明日伺得無人又來，師曰：「近前來。」頭近前，師曰：「輒不得舉似於人。」問：「併却咽㗋脣吻，請師道。」師曰：「汝祇要我道不得。」問：「達磨未來時如何？」師曰：「徧天徧地。」曰：「來後如何？」師曰：「蓋覆不得。」問：「如何是無情說法？」師曰：「莫惡口。」問：「和尚未見先師時如何？」師曰：「通身不柰何。」曰：「見後如何？」師曰：「通身撲不碎。」曰：「還從師得也無？」師曰：「終不相孤負。」曰：「恁麼得從師得也。」師曰：「得箇甚麼？」曰：「恁麼則孤負先師也。」師曰：「非但孤負先師，亦乃孤負老僧。」問：「七佛是文殊弟子，文殊還有師也無？」師曰：「適來恁麼道，也大似屈^[A39]己【CB】，巳【卍續】己推人。」問：「金鷄未鳴時如何？」師曰：「無這箇音響。」曰：「鳴後如何？」師曰：「各自知時。」問：「師子是獸中之王，為甚麼被六塵吞？」師曰：「不作大，無人我。」師居投子山三十餘載，往來激發，請益者常盈于室。縱以無畏之辯，隨問遽答，啐啄同時。微言頗多，今錄少分而^[A40]已【CB】，巳【卍續】已。中和中，巢宼暴起，天下喪亂。有狂徒持刃問師曰：「住此何為？」師乃隨宜說法，渠魁聞而拜伏，脫身服施之而去。乾化四年四月六日，示微疾，大眾請醫。師謂眾曰：「四大動作，聚散常程。汝等勿慮，吾自保矣。」言訖，跏趺而寂。^[A41]諡【CB】，謚【卍續】諡慈濟大師。

僧問：「如何是教意？」師曰：「汝自看。」僧禮拜。師曰：「明月鋪霄漢，山川勢自分。」問：「如何得聞性不隨緣去？」師曰：「汝聽看。」僧禮拜。師曰：「聾人也唱胡笳調，好惡高低自不聞。」曰：「恁麼則聞性宛然也。」師曰：「石從空裏立，火向水中焚。」問：「虗空還有邊際否？」師曰：「汝也太多知。」僧禮拜。師曰：「三尺杖頭挑日月，一塵飛起任遮天。」問：「如何是道人？」師曰：「行運無蹤跡，起坐絕人知。」曰：「如何即是？」師曰：「三爐力盡無煙𦦨，萬頃平田水不流。」問：「一念不生時如何？」師曰：「堪作甚麼？」僧無語。師又曰：「透出龍門雲雨合，山川大地入無蹤。」師目有重瞳，手垂過膝。自翠微受訣，止于此山。薙草卓庵，學徒四至。廣闡法化，遂成叢社焉。

僧問：「不坐徧空堂，不居無學位。此人合向甚麼處安置？」師曰：「青天無電影。」韶國師參，師問：「甚麼處來？」韶曰：「江北來。」師曰：「船來陸來？」曰：「船來。」師曰：「還逢見魚鼈麼？」曰：「往往遇之。」師曰：「遇時作麼生？」韶曰：「咄！縮頭去。」師大笑。

因平田參，師欲起身，田乃把住曰：「開口即失，閉口即喪。去此二途，請師速道。」師以手掩耳，田放手曰：「一步易，兩步難。」師曰：「有甚麼死急？」田曰：「若非此箇，師不免諸方點檢。」師不對。

上堂，眾集，師於座前謂眾曰：「不負平生行脚眼目，致箇問來，還有麼？」眾無對。師曰：「若無，即陞座去也。」便登座。僧出禮拜，師曰：「負我且從大眾，何也？」便歸方丈。翌日，有僧請辨前語意旨如何，師曰：「齋時有飯與汝喫，夜後有牀與汝眠，一向煎迫我作甚麼？」僧禮拜，師曰：「苦！苦！」僧曰：請師直指。師乃垂足曰：「舒縮一任老僧。」