五燈嚴統(第1卷-第9卷) 卷9

福州長谿趙氏子。年十五出家，依本郡建善寺法常律師剃髮，於杭州龍興寺究大小乘教。二十三遊江西參百丈，丈一見許之入室，遂居參學之首。侍立次，丈問：「誰？」師曰：「某甲。」丈曰：「汝撥爐中有火否？」師撥之曰：「無火。」丈躬起深撥得少火，舉以示之曰：「汝道無，這箇聻？」師由是發悟禮謝，陳其所解。丈曰：「此乃暫時岐路耳。經云：『欲識佛性義，當觀時節因緣。』時節既至，如迷忽悟，如忘忽憶，方省^[A1]己【CB】，巳【卍續】己物不從他得。故祖師云：悟了同未悟，無心亦無法。祇是無虗妄凡聖等心，本來心法元自備足。汝今既爾，善自護持。」次日同百丈入山作務，丈曰：「將得火來麼？」師曰：「將得來。」丈曰：「在甚處？」師乃拈一枝柴吹兩吹，度與百丈。丈曰：「如蟲禦木。」司馬頭陀自湖南來，謂丈曰：「頃在湖南尋得一山，名大溈，是一千五百人善知識所居之處。」丈曰：「老僧住得否？」陀曰：「非和尚所居。」丈曰：「何也？」陀曰：「和尚是骨人，彼是肉山，設居徒不盈千。」丈曰：「吾眾中莫有人住得否？」陀曰：「待歷觀之。」時華林覺為第一座，丈令侍者請至，問曰：「此人如何？」陀請謦欵一聲，行數步，陀曰：「不可。」丈又令喚師，師時為典座，陀一見乃曰：「此正是溈山主人也。」丈是夜召師入室，囑曰：「吾化緣在此，溈山勝境，汝當居之，嗣續吾宗，廣度後學。」而華林聞之曰：「某甲忝居上首，典座何得住持？」丈曰：「若能對眾下得一語出格，當與住持。」即指淨瓶問曰：「不得喚作淨瓶，汝喚作甚麼？」林曰：「不可喚作木𣔻也。」丈乃問師，師踢倒淨瓶便出去。丈笑曰：「第一座輸却山子也。」師遂往焉。是山峭絕，敻無人煙。猿猱為伍，橡栗充食。經于五七載，絕無來者。師自念言：「我本住持，為利益於人。既絕往還，自善何濟？」即捨庵而欲他往。行至山口，見虵虎狼豹，交橫在路。師曰：「汝等諸獸，不用攔吾行路。吾若於此山有緣，汝等各自散去。吾若無緣，汝等不用動。吾從路過，一任汝喫。」言訖，蟲虎四散而去。師乃回庵。未及一載，安上座（即懶安也）同數僧從百丈來，輔佐於師。安曰：「某與和尚作典座，待僧及五百人，不論時節，即不造粥，便放某甲下。」自後山下居民，稍稍知之，率眾共營梵宇。連帥李景讓，奏號同慶寺。相國裴公休，甞咨玄奧。繇是天下禪學輻輳焉。上堂：「夫道人之心，質直無偽，無背無面，無詐妄心。一切時中，視聽尋常，更無委曲。亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。從上諸聖，祇說濁邊過患。若無如許多惡覺情見想習之事，譬如秋水澄渟，清淨無為，澹泞無礙。喚他作道人，亦名無事人。」時有僧問：「頓悟之人，更有修否？」師曰：「若真悟得，本他自知時，修與不修，是兩頭語。如今初心，雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣，未能頓淨。須教渠淨除現業流識，即是修也。不可別有法教渠修行趣向，從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地。縱有百千妙義抑揚當時，此乃得坐披衣，自解作活計始得。以要言之，則實際理地不受一塵，萬行門中不捨一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。」仰山問：「如何是祖師西來意？」師指燈籠曰：「大好燈籠。」仰曰：「莫祇這便是麼？」師曰：「這箇是甚麼？」仰曰：「大好燈籠。」師曰：「果然不見。」一日，師謂眾曰：「如許多人，祇得大機，不得大用。」仰山舉此語問山下庵主曰：「和尚恁麼道，意旨如何？」主曰：「更舉看。」仰擬再舉，被庵主踏倒。仰歸舉似師，師呵呵大笑。師在法堂坐，庫頭擊木魚，火頭擲却火杪，拊掌大笑。師曰：「眾中也有恁麼人。」遂喚來問：「你作麼生？」火頭曰：「某甲不喫粥，肚飢，所以歡喜。」師乃點頭。（後鏡清怤云：「將知溈山眾裏無人。」臥龍球云：「將知溈山眾裏有人。」）師摘茶次，謂仰山曰：「終日摘茶，祇聞子聲，不見子形。」仰撼茶樹，師曰：「子祇得其用，不得其體。」仰曰：「未審和尚如何？」師良久，仰曰：「和尚祇得其體，不得其用。」師曰：「放子三十棒。」仰曰：「和尚棒某甲喫，某甲棒教誰喫？」師曰：「放子三十棒。」（玄覺云：「且道過在甚麼處？」）上堂，僧出曰：「請和尚為眾說法。」師曰：「我為汝得徹困也。」僧禮拜。（後人舉似雪峯，峯曰：「古人得恁麼老婆心切。」玄沙云：「山頭和尚蹉過古人事也。」雪峯聞之，乃問沙曰：「甚麼處是老僧蹉過古人事處？」沙曰：「大小溈山被那僧一問，直得百雜碎。」峯乃駭然。）師坐次，仰山入來，師曰：「寂子速道，莫入陰界。」仰曰：「慧寂信亦不立。」師曰：「子信了不立？不信不立？」仰曰：「祇是慧寂，更信阿誰？」師曰：「若恁麼即是定性聲聞。」仰曰：「慧寂佛亦不立。」師問仰山：「《涅槃經》四十卷，多少是佛說？多少是魔說？」仰曰：「總是魔說。」師曰：「^[A2]已【CB】，巳【卍續】已後無人奈子何。」仰曰：「慧寂即一期之事，行履在甚麼處？」師曰：「祇貴子眼正，不說子行履。」仰山蹋衣次，提起問師曰：「正恁麼時，和尚作麼生？」師曰：「正恁麼時，我這裏無作麼生？」仰曰：「和尚有身而無用。」師良久，却拈起問曰：「汝正恁麼時作麼生？」仰曰：「正恁麼時，和尚還見伊否？」師曰：「汝有用而無身。」師後忽問仰山：「汝春間有話未圓，今試道看。」仰曰：「正恁麼時，切忌勃訴。」師曰：「停囚長智。」師一日喚院主，主便來，師曰：「我喚院主，汝來作甚麼？」主無對。（曹山代云：「也知和尚不喚某甲。」）又令侍者喚第一座，座便至，師曰：「我喚第一座，汝來作甚麼？」座亦無對。（曹山代云：「若令侍者喚，恐不來。」法眼云：「適來侍者喚。」）師問雲巖：「聞汝久在藥山，是否？」巖曰：「是。」師曰：「如何是藥山大人相？」巖曰：「涅槃後有。」師曰：「如何是涅槃後有？」巖曰：「水灑不著。」巖却問師：「百丈大人相如何？」師曰：「巍巍堂堂，煒煒煌煌。聲前非聲，色後非色。蚊子上鐵牛，無汝下觜處。」師過淨瓶與仰山，山擬按，師却縮手曰：「是甚麼？」仰曰：「和尚還見箇甚麼？」師曰：「若恁麼，何用更就吾覓？」仰曰：「雖然如此，仁義道中與和尚提瓶挈水，亦是本分事。」師乃過淨瓶與仰山。師與仰山行次，指栢樹子問曰：「前面是甚麼？」仰曰：「栢樹子。」師却問耘田翁，翁亦曰：「栢樹子。」師曰：「這耘田翁向後亦有五百眾。」師問仰山：「何處來？」仰曰：「田中來。」師曰：「禾好刈也未？」仰作刈禾勢。師曰：「汝適來作青見，作黃見，作不青不黃見？」仰曰：「和尚背後是甚麼？」師曰：「子還見麼？」仰拈禾穗曰：「和尚何曾問這箇？」師曰：「此是鵝王擇乳。」師問仰山：「天寒人寒？」仰曰：「大家在這裏。」師曰：「何不直說？」仰曰：「適來也不曲，和尚如何？」師曰：「直須隨流。」上堂：「仲冬嚴寒年年事，晷運推移事若何？」仰山進前叉手而立。師曰：「我情知汝答這話不得。」香嚴曰：「某甲偏答得這話。」師躡前問，嚴亦進前叉手而立。師曰：「賴遇寂子不會。」師一日見劉鐵磨來，師曰：「老牸牛，汝來也。」磨曰：「來日臺山大會齋，和尚還去麼？」師乃放身作臥勢，磨便出去。有僧來禮拜，師作起勢。僧曰：「請和尚不用起。」師曰：「老僧未曾坐。」僧曰：「某甲未曾禮。」師曰：「何故無禮？」僧無對。（同安代云：「和尚不怪。」）僧問：「如何是道？」師曰：「無心是道。」曰：「某甲不會。」師曰：「會取不會底好。」曰：「如何是不會底？」師曰：「祇汝是，不是別人。」復曰：「今時人但直下體取不會底，正是汝心，正是汝佛。若向外得一知一解，將為禪道，且沒交涉。名運糞入，不名運糞出，汙汝心田。所以道不是道。」問：「如何是百丈真？」師下禪牀，叉手立。曰：「如何是和尚真？」師却坐。師坐次，仰山從方丈前過。師曰：「若是百丈先師見子，須喫痛棒始得。」仰曰：「即今事作麼生？」師曰：「合取兩片皮。」仰曰：「此恩難報。」師曰：「非子不才，廼老僧年邁。」仰曰：「今日親見百丈師翁來。」師曰：「子向甚麼處見？」仰曰：「不道見，祇是無別。」師曰：「始終作家。」師問仰山：「即今事且置，古來事作麼生？」仰叉手近前。師曰：「猶是即今事，古來事作麼生？」仰退後立。師曰：「汝屈我，我屈汝。」仰便禮拜。仰山、香嚴侍立次，師舉手曰：「如今恁麼者少，不恁麼者多。」嚴從東過西立，仰從西過東立。師曰：「這箇因緣，三十年後如金擲地相似。」仰曰：「亦須是和尚提唱始得。」嚴曰：「即今亦不少。」師曰：「合取口。」師坐次，仰山入來，師以兩手相交示之。仰作女人拜。師曰：「如是！如是！」師方丈內坐次，仰山入來。師曰：「寂子，近日宗門令嗣作麼生？」仰曰：「大有人疑著此事。」師曰：「寂子作麼生？」仰曰：「慧寂祇管困來合眼，健即坐禪，所以未曾說著在。」師曰：「到這田地也難得。」仰曰：「據慧寂所見，祇如此一句也著不得。」師曰：「汝為一人也不得。」仰曰：「自古聖人盡皆如此。」師曰：「大有人笑汝恁麼祇對。」仰曰：「解笑者是慧寂同參。」師曰：「出頭事作麼生？」仰繞禪牀一匝，師曰：「裂破古今。」仰山、香嚴侍立次，師曰：「過去、現在、未來，佛佛道同，人人得箇解脫路。」仰曰：「如何是人人解脫路？」師回顧香嚴曰：「寂子借問，何不答伊？」嚴曰：「若道過去、未來、現在，某甲却有箇祇對處。」師曰：「子作麼生祇對？」嚴珍重便出。師却問仰山曰：「智閑恁麼祇對，還契寂子也無？」仰曰：「不契。」師曰：「子又作麼生？」仰亦珍重出去。師呵呵大笑曰：「如水乳合。」一日，師翹起一足，謂仰山曰：「我每日得他負載，感伊不徹。」仰曰：「當時給孤園中與此無別。」師曰：「更須道始得。」仰曰：「寒時與他襪著，也不為分外。」師曰：「不負當初，子今^[A3]已【CB】，巳【卍續】已徹。」仰曰：「恁麼更要答話在。」師曰：「道看。」仰曰：「誠如是言。」師曰：「如是，如是。」師問仰山：「生住異滅，汝作麼生會？」仰曰：「一念起時，不見有生住異滅。」師曰：「子何得遣法？」仰曰：「和尚適來問甚麼？」師曰：「生住異滅。」仰曰：「却喚作遣法。」師問仰山：「妙淨明心，汝作麼生會？」仰曰：「山河大地，日月星辰。」師曰：「汝祇得其事。」仰曰：「和尚適來問甚麼？」師曰：「妙淨明心。」仰曰：「喚作事得麼？」師曰：「如是，如是。」石霜會下有二禪客到，云：「此間無一人會禪。」後普請搬柴，仰山見二禪客歇，將一橛柴問曰：「還道得麼？」俱無對。仰曰：「莫道無人會禪好。」仰歸舉似，師曰：「今日二禪客被慧寂勘破。」師曰：「甚麼處被子勘破？」仰舉前話。師曰：「寂子又被吾勘破。」（雲居錫云：「甚處是溈山勘破仰山處？」）師睡次，仰山問訊，師便回面向壁。仰曰：「和尚何得如此？」師起曰：「我適來得一夢，你試為我原看。」仰取一盆水與師洗面。少頃，香嚴亦來問訊。師曰：「我適來得一夢，寂子為我原了，汝更與我原看。」嚴乃點一椀茶來。師曰：「二子見解，過於鶖子。」師因泥壁次，李軍容來，具公裳直至師背後，端笏而立。師回首見，便側泥盤作接泥勢。李便轉笏作進泥勢。師便拋下泥盤，同歸方丈。僧問：「不作溈山一頂笠，無由得到莫傜村。如何是溈山一頂笠？」師喚曰：「近前來。」僧近前，師與一踏。上堂：「老僧百年後，向山下作一頭水牯牛，左脇下書五字曰：『溈山僧某甲。』當恁麼時，喚作溈山僧，又是水牯牛。喚作水牯牛，又是溈山僧。畢竟喚作甚麼即得？」仰山出，禮拜而退。雲居膺代曰：「師無異號。」資福寶曰：「當時但作此○相拓呈之。」新羅和尚作此󱐝相拓呈之。又曰：「同道者方知。」芭蕉徹作此相拓呈之，又曰：「說也說了也，注也注了也。悟取好。」乃述偈曰：「不是溈山不是牛，一身兩號實難酬。離却兩頭應須道，如何道得出常流。」師敷揚宗教凡四十餘年，達者不可勝數。大中七年正月九日，盥漱敷坐，怡然而寂。壽八十三，臘六十四。塔于本山，^[A4]諡【CB】，謚【卍續】諡大圓禪師，塔曰清淨。

韶州懷化葉氏子。年九歲，於廣州和安寺投通禪師出家（即不語通）。十四歲，父母取歸，欲與婚媾。師不從，遂斷手二指，跪致父母前，誓求正法，以答劬勞。父母乃許，再詣通處，而得披剃。未登具，即遊方。初謁耽源，^[A5]已【CB】，巳【卍續】已悟玄旨。後參溈山，遂升堂奧。耽源謂師曰：「國師當時傳得六代祖師圓相，共九十七箇，授與老僧。」乃曰：「吾滅後三十年，南方有一沙彌到來，大興此教，次第傳受，無令斷絕。我今付汝，汝當奉持。」遂將其本過與師。師接得一覧，便將火燒却。耽源一日問：「前來諸相，甚宜秘惜。」師曰：「當時看了，便燒却也。」源曰：「吾此法門，無人能會。唯先師及諸祖師、諸大聖人，方可委悉。子何得焚之？」師曰：「慧寂一覧，^[A6]已【CB】，巳【卍續】已知其意。但用得，不可執本也。」源曰：「然雖如此，於子即得，後人信之不及。」師曰：「和尚若要，重錄不難。」即重集一本呈上，更無遺失。源曰：「然。」耽源上堂，師出眾作此○相，以手拓呈了，却叉手立。源以兩手相交，作拳示之。師進前三步，作女人拜。源點頭，師便禮拜。師浣衲次，耽源曰：「正恁麼時作麼生？」師曰：「正恁麼時向甚麼處見？」後參溈山，溈問：「汝是有主沙彌，無主沙彌？」師曰：「有主。」曰：「主在甚麼處？」師從西過東立，溈異之。師問：「如何是真佛住處？」溈曰：「以思無思之妙，返思靈𦦨之無窮。思盡還源，性相常住。事理不二，真佛如如。」師於言下頓悟。自此執侍前後，盤桓十五載。後參巖頭，頭舉起拂子，師展坐具。巖拈拂子置背後，師將坐具搭肩上而出。巖曰：「我不肯汝放，祇肯汝收。」掃地次，溈問：「塵非掃得，空不自生。如何是塵非掃得？」師掃地一下。溈曰：「如何是空不自生？」師指自身，又指溈。溈曰：「塵非掃得，空不自生。離此二途，又作麼生？」師又掃地一下，又指自身，并指溈。溈一日指田問師：「這丘田那頭高，這頭低？」師曰：「却是這頭高，那頭低。」溈曰：「你若不信，向中間立，看兩頭。」師曰：「不必立中間，亦莫住兩頭。」溈曰：「若如是，著水看，水能平物。」師曰：「水亦無定，但高處高平，低處低平。」溈便休。有施主送絹與溈山，師問：「和尚受施主如是供養，將何報答？」溈敲禪牀示之。師曰：「和尚何得將眾人物作自^[A7]己【CB】，巳【卍續】己用？」師在溈山為直歲，作務歸，溈問：「甚麼處去來？」師曰：「田中來。」溈曰：「田中多少人？」師插鍬叉手。溈曰：「今日南山大有人刈茅。」師拔鍬便行。（玄沙云：「我若見，即踏倒鍬子。」僧問鏡清：「仰山插鍬，意旨如何？」清云：「狗銜赦書，諸侯避道。」云：「祇如玄沙踏倒，意旨如何？」清云：「不奈船何，打破戽斗。」云：「南山刈茅，意旨如何？」清云：「李靖三兄，久經行陣。」雲居錫云：「且道鏡清下此一判，著不著？」）師在溈山牧牛時，踢天泰上座問曰：「一毛頭師子現即不問，百億毛頭百億師子現又作麼生？」師便騎牛歸。侍立溈山次，舉前話方了，却見泰來。師曰：「便是這箇上座。」溈遂問：「百億毛頭百億師子現，豈不是上座道？」泰曰：「是。」師曰：「正當現時，毛前現？毛後現？」泰曰：「現時不說前後。」溈山大笑。師曰：「師子腰折也。」便下去。一日，第一座舉起拂子曰：「若人作得道理，即與之。」師曰：「某甲作得道理，還得否？」座曰：「但作得道理便得。」師乃掣將拂子去。（雲居錫云：「甚麼處是仰山道理？」）一日雨下，天性上座謂師曰：「好雨。」師曰：「好在甚麼處？」性無語。師曰：「某甲却道得。」性曰：「好在甚麼處？」師指雨，性又無語。師曰：「何得大智而默？」師隨溈山遊山，到磐陀石上坐。師侍立次，忽鵶銜一紅柿落在面前，溈拾與師。師接得，洗了度與溈。溈曰：「子甚處得來？」師曰：「此是和尚道德所感。」溈曰：「汝也不得無分。」即分半與師。（玄沙云：「大小溈山被仰山一坐，至今起不得。」）溈山問師：「忽有人問汝，汝作麼生祇對？」師曰：「東寺師叔若在，某甲不致寂寞。」溈曰：「放汝一箇不祇對罪。」師曰：「生之與殺，祇在一言。」溈曰：「不負汝見，別有人不肯。」師曰：「阿誰？」溈指露柱曰：「這箇。」師曰：「道甚麼？」溈曰：「道甚麼？」師曰：「白鼠推遷，銀臺不變。」師問溈山：「大用現前，請師辨白。」溈山下座歸方丈，師隨後入。溈問：「子適來問甚麼話？」師再舉。溈曰：「還記得吾答語否？」師曰：「記得。」溈曰：「你試舉看。」師便珍重出去。溈曰：「錯。」師回首曰：「閑師弟若來，莫道某甲無語好。」師問東寺曰：「借一路過那邊，還得否？」寺曰：「大凡沙門不可祇一路也，別更有麼？」師良久。寺却問：「借一路過那邊，得否？」師曰：「大凡沙門不可祇一路也，別更有麼？」寺曰：「祇有此。」師曰：「大唐天子決定姓金。」師在溈山前坡牧牛次，見一僧上山，不久便下來。師乃問：「上座何不且留山中？」僧曰：「祇為因緣不契。」師曰：「有何因緣？試舉看。」曰：「和尚問某名甚麼？某答：『歸真。』和尚曰：『歸真何在？』某甲無對。」師曰：「上座却回向和尚道：『某甲道得也。』和尚問：『作麼生道？』但曰：『眼裏耳裏鼻裏。』」僧回，一如所教。溈曰：「脫空謾語漢，此是五百人善知識語。」師臥次，夢入彌勒內院，眾堂中諸位皆足，惟第二位空，師遂就座。有一尊者白槌曰：「今當第二座說法。」師起白槌曰：「摩訶衍法，離四句，絕百非。諦聽！諦聽！」眾皆散去。及覺，舉似溈，溈曰：「子^[A8]已【CB】，巳【卍續】已入聖位。」佛便禮拜。師侍溈行次，忽見前面塵起，溈曰：「面前是甚麼？」師近前看了，却作此相，溈點頭。溈山示眾曰：「一切眾生，皆無佛性。」鹽官示眾曰：「一切眾生，皆有佛性。」鹽官有二僧往探問，既到溈山，聞溈山舉揚，莫測其涯，若生輕慢。因一日與師言話次，乃勸曰：「師兄須是勤學佛法，不得容易。」師乃作此○相，以手拓呈了，却拋向背後，遂展兩手就二僧索，二僧罔措。師曰：「吾兄直須勤學佛法，不得容易。」便起去。時二僧却回鹽官，行三十里，一僧忽然有省，乃曰：「當知溈山道：一切眾生，皆無佛性。信之不錯。」便回溈山。一僧更前行數里，因過水，忽然有省，自歎曰：「溈山道：一切眾生，皆無佛性。灼然有他恁麼道。」亦回溈山，久依法席。溈山同師牧牛次，溈曰：「此中還有菩薩也無？」師曰：「有。」溈曰：「汝見那箇是，試指出看。」師曰：「和尚疑那箇不是，試指出看。」溈便休。師送果子上溈山，溈接得，問：「子甚麼處得來？」師曰：「家園底。」溈曰：「堪喫也未？」師曰：「未敢甞，先獻和尚。」溈曰：「是阿誰底？」師曰：「慧寂底。」溈曰：「既是子底，因甚麼教我先甞？」師曰：「和尚甞千甞萬。」溈便喫，曰：「猶帶酸澀在。」師曰：「酸澀莫非自知？」溈不答。赤干行者聞鐘聲，乃問：「有耳打鐘，無耳打鐘？」師曰：「汝但問，莫愁我答不得。」干曰：「早箇問了也。」師喝曰：「去！」師夏末問訊溈山次，溈曰：「子一夏不見上來，在下面作何所務？」師曰：「某甲在下面鉏得一片畬，下得一籮種。」溈曰：「子今夏不虗過。」師却問：「未審和尚一夏之中作何所務？」溈曰：「日中一食，夜後一寢。」師曰：「和尚今夏亦不虗過。」道了乃吐舌。溈曰：「寂子何得自傷^[A9]己【CB】，巳【卍續】己命？」溈山一日見師來，即以兩手相交過，各撥三下，却竪一指。師亦以兩手相交過，各撥三下，却向胸前仰一手，覆一手，以目瞻視。溈山休去。溈山餧鵶生飯，回頭見師，曰：「今日為伊上堂一上。」師曰：「某甲隨例得聞。」溈曰：「聞底事作麼生？」師曰：「鵶作鵶鳴，鵲作鵲噪。」溈曰：「爭奈聲色何？」師曰：「和尚適來道甚麼？」溈曰：「我祇道為伊上堂一上。」師曰：「為甚麼喚作聲色？」溈曰：「雖然如此，驗過也無妨。」師曰：「大事因緣又作麼生驗？」溈竪起拳，師曰：「終是指東畵西。」溈曰：「子適來問甚麼？」師曰：「問和尚大事因緣。」溈曰：「為甚麼喚作指東畫西？」師曰：「為著聲色故，某甲所以問過。」溈曰：「竝未曉了此事。」師曰：「如何得曉了此事？」溈曰：「寂子聲色，老僧東西。」師曰：「一月千江，體不分水。」溈曰：「應須與麼始得。」師曰：「如金與金，終無異色，豈有異名？」溈曰：「作麼生是無異名底道理？」師曰：「瓶盤釵釧^[A10]券【CB】，劵【卍續】券盂盆。」溈曰：「寂子說禪，如師子吼，驚散狐狼野干之屬。」師後開法王莽山，問僧：「近離甚處？」曰：「廬山。」師曰：「曾到五老峯麼？」曰：「不曾到。」師曰：「闍黎不曾遊山。」（雲門云：「此語皆為慈悲之故，有落草之談。」）上堂：「汝等諸人，各自回光返照，莫記吾言。汝無始劫來，背明投暗，妄想根深，卒難頓㧞。所以假設方便，奪汝麤識。如將黃葉止啼，有甚麼是處？亦如人將百種貨物，與金寶作一鋪貨賣，祇擬輕重來機。所以道：石頭是真金鋪，我這裏是雜貨鋪。有人來覓鼠糞，我亦拈與他。來覓真金，我亦拈與他。」時有僧問：「鼠糞即不要，請和尚真金。」師曰：「嚙鏃擬開口，驢年亦不會。」僧無對。師曰：「索喚則有交易，不索喚則無。我若說禪宗，身邊要一人相伴亦無，豈況有五百七百眾邪？我若東說西說，則爭頭向前^[A11]采【CB】，釆【卍續】采拾？如將空拳誑小兒，都無實處。我今分明向汝說聖邊事，且莫將心湊泊，但向自^[A12]己【CB】，巳【卍續】己性海如實而修，不要三明六通。何以故？此是聖末邊事。如今且要識心達本，但得其本，不愁其末。他時後日，自具去在。若未得本，縱饒將情學他亦不得。汝豈不見溈山和尚云：『凡聖情盡，體露真常。事理不二，即如如佛。』」問：「如何是祖師意？」師以手於空作此󱐞相示之，僧無語。師謂第一座曰：「不思善，不思惡，正恁麼時作麼生？」座曰：「正恁麼時是某甲放身命處。」師曰：「何不問老僧？」座曰：「正恁麼時不見有和尚。」師曰：「扶我教不起。」師因歸溈山省覲，溈問：「子既稱善知識，爭辨得諸方來者知有不知有？有師承無師承？是義學是玄學？子試說看。」師曰：「慧寂有驗處，但見僧來，便竪起拂子問伊：『諸方還說這箇不說？』又曰：『這箇且置，諸方老宿意作麼生？』」溈歎曰：「此是從上宗門中牙爪。」溈問：「大地眾生業識茫茫，無本可據，子作麼生知他有之與無？」師曰：「慧寂有驗處。」時有一僧從面前過，師召曰：「闍黎！」僧回首，師曰：「和尚！這箇便是業識茫茫，無本可據。」溈曰：「此是師子一滴乳，迸散六斛驢乳。」師問僧：「甚處來？」曰：「幽州。」師曰：「我恰要箇幽州信，米作麼價？」曰：「某甲來時，無端從市中過，踏折他橋梁。」師便休。師見僧來，竪起拂子，僧便喝，師曰：「喝即不無，且道老僧過在甚麼處？」曰：「和尚不合將境示人。」師便打。有梵師從空而至，師曰：「近離甚處？」曰：「西天。」師曰：「幾時離彼？」曰：「今早。」師曰：「何太遲生？」曰：「遊山翫水。」師曰：「神通遊戲則不無闍黎，佛法須還老僧始得。」曰：「特來東土禮文殊，却遇小釋迦。」遂出梵書貝多葉與師作禮，乘空而去，自此號小釋迦。師住東平時，溈山令僧送書并鏡與師，師上堂，提起示眾曰：「且道是溈山鏡？東平鏡？若道是東平鏡，又是溈山送來。若道是溈山鏡，又在東平手裏。道得則留取，道不得則撲破去也。」眾無語。師遂撲破，便下座。僧參次，便問：「和尚還識字否？」師曰：「隨分。」僧以手畫此○相拓呈，師以衣袖拂之。僧又作此○相拓呈，師以兩手作背拋勢。僧以目視之，師低頭。僧遶師一匝，師便打。僧遂出去。師坐次，有僧來作禮，師不顧。其僧乃問：「師識字否？」師曰：「隨分。」僧乃右旋一匝，曰：「是甚麼字？」師於地上書十字酬之。僧又左旋一匝，曰：「是甚字？」師改十字作卍字。僧畫此○相，以兩手拓如脩羅掌日月勢。曰：「是甚麼字？」師乃畫此󱐟相對之。僧乃作婁至德勢。師曰：「如是，如是。此是諸佛之所護念。汝亦如是，吾亦如是。善自護持。」其僧禮謝，騰空而去。時有一道者，見經五日後，遂問師。師曰：「汝還見否？」道者曰：「某甲見出門騰空而去。」師曰：「此是西天羅漢，故來探吾道。」道者曰：「某雖覩種種三昧，不辨其理。」師曰：「吾以義為汝解釋。此是八種三昧，是覺海變為義海，體則同然。此義合有因有果，即時異時，總別不離隱身三昧也。」師問僧：「近離甚處？」曰：「南方。」師舉拄杖曰：「彼中老宿還說這箇麼？」曰：「不說。」師曰：「既不說這箇，還說那箇否？」曰：「不說。」師召：「大德！」僧應諾。師曰：「參堂去！」僧便出。師復召曰：「大德！」僧回首。師曰：「近前來！」僧近前，師以拄杖頭上點一下，曰：「去！」劉侍御問：「了心之旨，可得聞乎？」師曰：「若要了心，無心可了。無了之心，是名真了。」師一日在法堂上坐，見一僧從外來，便問訊了，向東邊义手立，以目視師，師乃垂下左足。僧却過西邊义手立，師垂下右足。僧向中間义手立，師收雙足。僧禮拜，師曰：「老僧自住此，未曾打著一人。」拈拄杖便打，僧便騰空而去。陸希聲相公欲謁師，先作此○相封呈。師開封，於相下面書云：「不思而知落第二頭，思而知之落第三首。」遂封回。（韋宙相公機語相似，茲不重出。）公見即入山，師乃門迎。公纔入門，便問：「三門俱開，從何門入？」師曰：「從信門入。」公至法堂，又問：「不出魔界便入佛界時如何？」師以拂子倒點三下，公便設禮。又問：「和尚還持戒否？」師曰：「不持戒。」曰：「還坐禪否？」師曰：「不坐禪。」公良久，師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「聽老僧一頌：滔滔不持戒，兀兀不坐禪。釅茶三兩椀，意在钁頭邊。」師却問：「承聞相公看經得悟，是否？」曰：「弟子因看《涅槃經》有云：『不斷煩惱而入涅槃。』得箇安樂處。」師竪起拂子，曰：「祇如這箇作麼生入？」曰：「入之一字也不消得。」師曰：「入之一字不為相公。」公便起去。（法燈云：「上座且道入之一字為甚麼人？」又云：「相公且莫煩惱。」）龐居士問：「久嚮仰山，到來為甚麼却覆？」師竪起拂子，士曰：「恰是。」師曰：「是仰是覆？」士乃打露柱，曰：「雖然無人，也要露柱證明。」師擲拂子，曰：「若到諸方，一任舉似。」師指雪師子問眾：「有過得此色者麼？」眾無對。（雲門云：「當時便好與推倒。」）師問雙峰：「師弟近日見處如何？」曰：「據某見處，實無一法可當情。」師曰：「汝解猶在境。」曰：「某祇如此，師兄又如何？」師曰：「汝豈不知無一法可當情者？」溈山聞曰：「寂子一句，疑殺天下人。」（玄覺云：「經道：『實無有法然燈傳與我授記。』他道：實無一法可當情。為甚麼道解猶在境？且道利害在甚麼處？」）師臥次，僧問曰：「身還解說法也無？」師曰：「我說不得，別有一人說得。」曰：「說得底人在甚麼處？」師推出枕子。溈山聞曰：「寂子用劒刃上事。」師閉目坐次，有僧潛來身邊立，師開目於地上作此󱐜相，顧視其僧，僧無語。師擕拄杖行次，僧問：「和尚手中是甚麼？」師便拈向背後曰：「見麼？」僧無對。師問一僧：「汝會甚麼？」曰：「會卜。」師提起拂子曰：「這箇六十四卦中阿那卦收？」僧無對。師自代云：「適來是雷天大壯，如今變為地火明夷。」問僧：「名甚麼？」曰：「靈通。」師曰：「便請入燈籠。」曰：「早箇入了也。」（法眼別云：「喚甚麼作燈籠？」）問：「古人道：見色便見心。禪牀是色，請和尚離却色，指學人心。」師曰：「那箇是禪牀？指出來看。」僧無語。（玄覺云：「忽然被伊却指禪牀，作麼生對伊？」有僧云：「却請和尚道。」玄覺代拊掌三下。）問：「如何是毗盧師？」師乃叱之。僧曰：「如何是和尚師？」師曰：「莫無禮。」師共一僧語，旁有僧曰：「語底是文殊，默底是維摩。」師曰：「不語不默底莫是汝否？」僧默然。師曰：「何不現神通？」曰：「不辭現神通，祇恐和尚收作教。」師曰：「鑒汝來處，未有教外底眼。」問：「天堂地獄，相去幾何？」師將拄杖畫地一畫。師住觀音時，出牓云：「看經次，不得問事。」有僧來問訊，見師看經，旁立而待。師卷却經，問：「會麼？」曰：「某甲不看經，爭得會？」師曰：「汝^[A13]已【CB】，巳【卍續】已後會去在。」其僧到巖頭，頭問：「甚處來？」曰：「江西觀音來。」頭曰：「和尚有何言句？」僧舉前話，頭曰：「這箇老師，我將謂被故紙埋却，元來猶在。」僧思𨜶問：「禪宗頓悟，畢竟入門的意如何？」師曰：「此意極難。若是祖宗門下，上根上智，一聞千悟，得大總持。其有根微智劣，若不安禪靜慮，到這裏總須茫然。」曰：「除此一路，別更有入處否？」師曰：「有。」曰：「如何即是？」師曰：「汝是甚處人？」曰：「幽州人。」師曰：「汝還思彼處否？」曰：「常思。」師曰：「能思者是心，所思者是境。彼處樓臺林苑，人馬駢闐，汝反思底，還有許多般也無？」曰：「某甲到這裏，總不見有。」師曰：「汝解猶在心，信位即得，人位未在。」曰：「除却這箇，別更有意也無？」師曰：「別有別無，即不堪也。」曰：「到這裏作麼生即是？」師曰：「據汝所解，祇得一玄。得坐披衣，向後自看。」𨜶禮謝之。師接機利物，為宗門標準。再遷東平，將順寂，數僧侍立，師以偈示之曰：「一二二三子，平目復仰視。兩口一無舌，即是吾宗旨。」至日午，陞座辭眾，復說偈曰：「年滿七十七，無常在今日。日輪正當午，兩手攀屈膝。」言訖，以兩手抱膝而終。閱明年，南塔涌禪師遷靈骨歸仰山，塔于集雲峰下，^[A14]諡【CB】，謚【卍續】諡智通禪師妙光之塔。

青州人也。厭俗辭親，觀方慕道。在百丈時，性識聰敏，參禪不得。洎丈遷化，遂參溈山。山問：「我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百。此是汝聰明靈利，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看。」師被一問，直得茫然。歸寮將平日看過底文字，從頭要尋一句酬對，竟不能得。乃自歎曰：「畫餅不可充飢。」屢乞溈山說破。山曰：「我若說似汝，汝^[A15]已【CB】，巳【卍續】已後罵我去。我說底是我底，終不干汝事。」師遂將平昔所看文字燒却，曰：「此生不學佛法也。且作箇長行粥飯僧，免役心神。」乃泣辭溈山，直過南陽，覩忠國師遺跡，遂憩止焉。一日，芟除草木，偶拋瓦礫，擊竹作聲，忽然省悟。遽歸沐浴，焚香遙禮溈山，讚曰：「和尚大慈，恩逾父母。當時若為我說破，何有今日之事。」乃有頌曰：「一擊忘所知，更不假修持。動容揚古路，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，咸言上上機。」溈山聞得，謂仰山曰：「此子徹也。」仰曰：「此是心機意識，著述得成。待某甲親自勘過。」仰後見師曰：「和尚讚歎師弟，發明大事。你試說看。」師舉前頌。仰曰：「此是夙習記持而成。若有正悟，別更說看。」師又成頌曰：「去年貧，未是貧。今年貧，始是貧。去年貧，猶有卓錐之地。今年貧，錐也無。」仰曰：「如來禪許師弟會，祖師禪未夢見在。」師復有頌曰：「我有一機，瞬目視伊。若人不會，別喚沙彌。」仰乃報溈山曰：「且喜閉師弟會祖師禪也。」（玄覺云：「且道如來禪與祖師禪分不分？」長慶稜云：「一時坐却。」）師初開堂，溈山令僧送書并拄杖至。師接得便哭：「蒼天！蒼天！」僧曰：「和尚為甚麼如此？」師曰：「祇為春行秋令。」上堂：「道由悟達，不在語言。況是密密堂堂，曾無間隔。不勞心意，暫借回光。日用全功，迷徒自背。」僧問：「如何是香嚴境？」師曰：「華木不滋。」問：「如何是僊陀婆？」師敲禪牀曰：「過這裏來。」問：「如何是現在學？」師以扇子旋轉示之。曰：「見麼？」僧無語。問：「如何是正命食？」師以手撮而示之。問：「如何是無表戒？」師曰：「待闍黎作俗即說。」問：「如何是聲色外相見一句？」師曰：「如某甲未住香嚴時，且道在甚麼處？」曰：「恁麼則亦不敢道有所在。」師曰：「如幻人心心所法。」問：「如何是直截根源佛所印？」師拋下拄杖，散手而去。問：「如何是佛法大意？」師曰：「今年霜降早，蕎麥總不收。」問：「如何是西來意？」師以手入懷作拳，展開與之。僧乃跪膝，以兩手作受勢。師曰：「是甚麼？」僧無對。問：「離四句，絕百非，請和尚道。」師曰：「獵師前不得說本師戒。」上堂：「若論此事，如人上樹，口銜樹枝，脚不踏枝，手不攀枝。樹下忽有人問：『如何是祖師西來意？』不對他，又違他所問。若對他，又喪身失命。當恁麼時，作麼生即得？」時有虎頭招上座出眾云：「樹上即不問，未上樹時請和尚道。」師乃呵呵大笑。師問僧：「甚處來？」曰：「溈山來。」師曰：「和尚近日有何言句？」曰：「有僧問：『如何是西來意？』和尚竪起拂子。」師曰：「彼中兄弟作麼生會？」曰：「彼中商量道：即色明心，附物顯理。」師曰：「會即便會，著甚死急？」僧却問：「師意如何？」師亦竪起拂子。（玄沙云：「祇這香嚴脚跟未點地。」雲居錫云：「甚麼處是香巖脚跟未點地處？」）師有偈曰：「子啐母啄，子覺母殻。子母俱亡，應緣不錯。同道唱和，妙玄獨脚。」師凡示學徒，語多簡直。有偈頌二百餘篇，隨緣對機，不拘聲律，諸方盛行。後^[A16]諡【CB】，謚【卍續】諡襲燈禪師。

吳興人也。僧問：「掩息如灰時如何？」師曰：「猶是時人功幹。」曰：「幹後如何？」師曰：「耕人田不種。」曰：「畢竟如何？」師曰：「禾熟不臨場。」問：「龍門不假風雷勢便透得者如何？」師曰：「猶是一品二品。」曰：「此既是階級，向上事如何？」師曰：「吾不知有汝龍門。」問：「如霜如雪時如何？」師曰：「猶是污染。」曰：「不污染時如何？」師曰：「不同色。」許州全明上座先問石霜：「一毫穿眾穴時如何？」霜曰：「直須萬年去。」曰：「萬年後如何？」霜曰：「登科任汝登科，拔萃任汝㧞萃。」後問師曰：「一毫穿眾穴時如何？」師曰：「光靴任汝光靴，結果任汝結果。」問：「如何是長？」師曰：「千聖不能量。」曰：「如何是短？」師曰：「蟭螟眼裏著不滿。」其僧不肯，便去舉似石霜。霜曰：「祇為太近實頭。」僧却問霜：「如何是長？」霜曰：「不屈曲。」曰：「如何是短？」霜曰：「雙陸盤中不喝彩。」佛日長老訪師，師問：「伏承長老獨化一方，何以薦遊峰頂？」日曰：「朗月當空挂，冰霜不自寒。」師曰：「莫是長老家風也無？」日曰：「峭峙萬重關，於中含寶月。」師曰：「此猶是文言，作麼生是長老家風？」日曰：「今日賴遇佛。」日却問：「隱密全真，時人知有道不得；太省無辜，時人知有道得。於此二途，猶是時人升降處。未審和尚親道自道如何道？」師曰：「我家道處無可道。」日曰：「如來路上無私曲，便請玄音和一場。」師曰：「任汝二輪更互照，碧潭雲外不相關。」日曰：「為報白頭無限客，此回年少莫歸鄉。」師曰：「老少同輪無向背，我家玄路勿參差。」日曰：「一言定天下，四句為誰宣？」師曰：「汝言有三四，我道其中一也無。」師因有偈曰：「東西不相顧，南北與誰留？汝言有三四，我道一也無。」光化四年九月二十八日，白眾而化。

因椑樹省和尚行脚時參問：不「落數量，請師道。」師提起數珠曰：「是落不落？」樹曰：「圓珠三竅，時人知有，請師圓前話。」師便打，樹拂袖便出。師曰：「三十年後槌胸大哭去在。」樹住後示眾曰：「老僧三十年前至定山，被他熱謾一上，不同小小。」師見首座洗衣，遂問：「作甚麼？」座提起衣示之。師曰：「洗底是甚衣？」座曰：「關中使䥫錢。」師喚維那移下座挂搭著。

僧問：「蚯蚓斬為兩段，兩頭俱動，佛性在阿那頭？」師展兩手。（洞山別云：「問底在阿那頭？」）師滅後，^[A17]諡【CB】，謚【卍續】諡紹真禪師。

僧問：「人人盡有佛性，如何是和尚佛性？」師曰：「汝喚甚麼作佛性？」曰：「恁麼則和尚無佛性也。」師乃呌：「快活！快活！」

初在溈山，山上堂曰：「汝等諸人，祇得大機，不得大用。」師便抽身出去。溈召之，師更不回顧。溈曰：「此子堪為法器。」一日，辭溈山曰：「某甲辭違和尚，千里之外，不離左右。」溈動容曰：「善為。」

參學後歸受業寺，有老宿問：「月中斷井索，時人喚作蛇。未審七師見佛喚作甚麼？」師曰：「若有佛見，即同眾生。」（法眼別云：「此是甚麼時節問？」法燈別云：「喚底不是。」）老宿曰：「千年桃核。」師令僧去問仰山曰：「今時還假悟也無？」仰曰：「悟即不無，爭奈落在第二頭。」師深肯之。又令僧問洞山曰：「那箇究竟作麼生？」洞曰：「却須問他始得。」師亦肯之。僧問：「自古上賢還達真正理也無？」師曰：「達。」曰：「祇如真正理作麼生達？」師曰：「當時霍光賣假銀城與單于，契書是甚麼人做？」曰：「某甲直得杜口無言。」師曰：「平地教人作保。」問：「如何是衲衣下事？」師曰：「醜陋任君嫌，不挂雲霞色。」

因仰山一僧到，自稱集雲峯下四藤條天下大禪佛參，師乃喚維那打鐘著，大禪佛驟步而去。

因訪石樓，樓纔見，便收足坐。師曰：「得恁麼威儀周足。」樓曰：「汝適來見箇甚麼？」師曰：「無端被人領過。」樓曰：「須是與麼，始為真見。」師曰：「苦哉！賺殺幾人來。」樓便起身。師曰：「見則見矣，動則不動。」樓曰：「盡力道不出定也。」師拊掌三下。後有僧舉似南泉，泉曰：「天下人斷這兩箇漢是非不得。若斷得，與他同參。」

因荒亂，宼師入山，執刃而問：「和尚有甚財寶？」師曰：「僧家之寶，非君所宜。」宼曰：「是何寶？」師震聲一喝，宼不悟，以刃加之。

視事次，米和尚至，公乃舉筆示之。米曰：「還判得虗空否？」公擲筆入宅，更不復出。米致疑。明日，憑鼓山供養主入探其意，米亦隨至，潛在屏蔽間偵伺。供養主纔坐，問曰：「昨日米和尚有甚麼言句，便不相見？」公曰：「師子齩人，韓獹逐塊。」米聞此語，即省前謬，遽出朗笑曰：「我會也，我會也。」公曰：「會即不無，你試道看。」米曰：「請常侍舉。」公乃竪起一隻筯。米曰：「這野狐精。」公曰：「這漢徹也。」問僧：「一切眾生還有佛性也無？」曰：「有。」公指壁上畵狗子曰：「這箇還有也無？」僧無對。公自代曰：「看齩著汝。」

僧問：「如何是正聞？」師曰：「不從耳入。」曰：「作麼生？」師曰：「還聞麼？」問：「祖意教意，是同是別？」師曰：「同別且置，汝道瓶觜裏甚麼物出來入去？」問：「如何是西來意？」師曰：「汝無佛性。」問：「如何是頓？」師作圓相示之。曰：「如何是漸？」師以手空中撥三下。

豫章豐城章氏子。母乳之夕，神光照庭，廐馬皆驚，因以光涌名之。少甚俊敏，依仰山剃度。北遊謁臨濟，復歸侍山。山曰：「汝來作甚麼？」師曰：「禮覲和尚。」山曰：「還見和尚麼？」師曰：「見。」山曰：「和尚何似驢？」師曰：「某甲見和尚亦不似佛。」山曰：「若不似佛，似箇甚麼？」師曰：「若有所似，與驢何別？」山大驚曰：「凡聖兩忘，情盡體露。吾以此驗人，二十年無決了者，子保任之。」山每指謂人曰：「此子肉身佛也。」僧問：「文殊是七佛之師，文殊還有師否？」師曰：「遇緣即有。」曰：「如何是文殊師？」師竪起拂子。僧曰：「莫祇這便是麼？」師放下拂子，叉手。問：「如何是妙用一句？」師曰：「水到渠成。」問：「真佛住在何處？」師曰：「言下無相，也不在別處。」

初參仰山，山閉目坐。師乃翹起右足曰：「如是如是，西天二十八祖亦如是，中華六祖亦如是，和尚亦如是，景通亦如是。」仰山起來，打四藤條。師因此自稱集雲峰下四藤條天下大禪佛（歸宗下亦有大禪佛，名智通）。住後，有行者問：「如何是佛法大意？」師乃禮拜。者曰：「和尚為甚麼禮俗人？」師曰：「汝不見道尊重弟子？」師問僧：「甚麼處來？」僧提起坐具。師曰：「龍頭蛇尾。」問：「如何是佛？」師便打，僧亦打。師曰：「汝打我有道理，我打汝無道理。」僧無語，師又打，趂出。師化緣將畢，先備薪於郊野，徧辭檀信。食訖，至薪所，謂弟子曰：「日午當來報。」至日午，師自執炬登積薪上，以笠置頂後，作圓光相。手執拄杖，作降魔杵勢，立終於紅焰中。

嘉禾語溪人也。姓朱氏。七歲依本邑常樂寺（今崇福也）國清出家。剃染後，習律聽教。屬會昌沙汰，反服韜晦。大中初，例重懺度於鹽官齊峯寺。後謁大慈山性空禪師。空曰：「子何不徧參乎？」師直往五臺山華嚴寺，至金剛窟禮謁。遇一老翁牽牛而行，邀師入寺。翁呼：「均提！」有童子應聲出迎。翁縱牛，引師陞堂。堂宇皆耀金色。翁踞牀，指繡墎命坐。翁曰：「近自何來？」師曰：「南方。」翁曰：「南方佛法如何住持？」師曰：「末法比丘少奉戒律。」翁曰：「多少眾？」師曰：「或三百，或五百。」師却問：「此間佛法如何住持？」翁曰：「龍蛇混雜，凡聖同居。」師曰：「多少眾？」翁曰：「前三三，後三三。」翁呼童子致茶，并進酥酪。師納其味，心意豁然。翁拈起玻瓈盞，問曰：「南方還有這箇否？」師曰：「無。」翁曰：「尋常將甚麼喫茶？」師無對。師覩日色稍晚，遂問翁：「擬投一宿，得否？」翁曰：「汝有執心在，不得宿。」師曰：「某甲無執心。」翁曰：「汝曾受戒否？」師曰：「受戒久矣。」翁曰：「汝若無執心，何用受戒？」師辭退，翁令童子相送。師問童子：「前三三，後三三，是多少？」童召：「大德！」師應諾。童曰：「是多少？」師復問曰：「此為何處？」童曰：「此金剛窟般若寺也。」師悽然，悟彼翁者，即文殊也，不可再見。即稽首童子，願乞一言為別。童說偈曰：「面上無嗔供養具，口裏無嗔吐妙香。心裏無嗔是珍寶，無垢無染是真常。」言訖，均提與寺俱隱。但見五色雲中，文殊乘金毛師子往來。忽有白雲自東方來，覆之不見。時有滄州菩提寺僧修政等至，尚聞山石震吼之聲。師因駐錫五臺。咸通三年，至洪州觀音參仰山，頓了心契，令充典座。文殊甞現於粥鑊上，師以攪粥篦便打，曰：「文殊自文殊，文喜自文喜。」殊乃說偈曰：「苦瓠連根苦，甜瓜徹蔕甜。修行三大劫，却被老僧嫌。」一日，有異僧來求齋食，師減^[A18]己【CB】，巳【卍續】己分饋之。仰山預知，問曰：「適來果位人至，汝給食否？」師曰：「輟^[A19]己【CB】，巳【卍續】己迴施。」仰曰：「汝大利益。」後旋浙，住龍泉寺。僧問：「如何是涅槃相？」師曰：「香煙盡處驗。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「喚院主來，這師僧患顛。」問：「如何是自^[A20]己【CB】，巳【卍續】己？」師默然，僧罔措。再問，師曰：「青天蒙昧，不向月邊飛。」錢王奏賜紫衣，署無著禪師。將順寂，於子夜告眾曰：「三界心盡，即是涅槃。」言訖，跏趺而終。白光照室，竹樹同色。塔于靈隱山之西塢。天福二年，宣城帥田頵應杭將許思叛渙，縱兵大掠，發師塔，覩肉身不壞，爪髮俱長。武肅錢王異之，遣裨將邵志重加封^[A21]瘞【CB】，󰢍【卍續】瘞。至皇朝嘉定庚辰，遷于淨慈山智覺壽禪師塔左。

僧問：「如何是西來意？」師豎拂子。僧曰：「莫這箇便是？」師放下拂子。問：「以字不成，八字不是，是甚麼字？」師作圓相示之。有僧於師前作五花圓相，師畫破作一圓相。

僧問：「如何是君王劒？」師曰：「落䌫不釆功。」曰：「用者如何？」師曰：「不落人手。」問：「法王與君王相見時如何？」師曰：「兩掌無私。」曰：「見後如何？」師曰：「中間絕像。」

僧問：「如何是毗盧師？」師攔𮌎與一拓。問：「如何是頓？」師曰：「非梁陳。」

僧問：「如何是西來意？」師曰：「好事不出門，惡事行千里。」有官人謂師曰：「見說江西不立宗。」師曰：「遇緣即立。」曰：「遇緣立箇甚麼？」師曰：「江西不立宗。」

僧問：「無句之句，師還答也無？」師曰：「從來祇明恁麼事。」曰：「畢竟如何？」師曰：「且問看。」

僧問：「視瞬不及處如何？」師曰：「我眨眼也沒工夫。」問：「如何是祖師意？」師曰：「西天來，唐土去。」

僧問：「如何是寞廓之言？」師曰：「無口得道。」問：「如何是西來意？」師曰：「今日明日。」

僧問：「從上諸聖，從何而證？」師乃斫額。問：「如何是祖師西來意？」師曰：「羊頭車子推明月。」

僧問：「如何是和尚家風？」師曰：「觸事面牆。」問：「如何是本來事？」師曰：「終不更問人。」

僧問：「某甲頃年有疾，又中毒藥，請師醫。」師曰：「二宜湯一椀。」問：「如何是佛向上事？」曰：「螺髻子。」曰：「如何是佛向下事？」師曰：「蓮華座。」

僧問：「如何是啐啄之機？」師以手作啄勢。問：「如何是西來意？」師曰：「甚麼處得箇問頭來？」

常語曰：「莫過於此。」僧問：「未審是甚麼莫過於此？」師曰：「不出是。」僧後問長慶：「為甚麼不出是？」慶曰：「汝擬喚作甚麼？」

「本業講經，因參先雙峰。」峰問：「大德甚麼處住？」曰：「城裏。」峰曰：「尋常還思老僧否？」曰：「常思和尚，無由禮覲。」峰曰：「祇這思底便是大德。」師從此領旨，即罷講席，侍奉數年。後到石霜，但隨眾而^[A22]已【CB】，巳【卍續】已，更不參請。眾謂古侍者甞受雙峰印記，往往聞于石霜。霜欲詰其所悟，而未得其便。師因辭去，霜將拂子送出門首，召曰：「古侍者！」師回首，霜曰：「擬著即差，是著即乖。不擬不是，亦莫作箇會。除非知有，莫能知之。好去！好去！」師應喏喏，即前邁。尋屬雙峰示寂，師乃繼續住持。僧問：「和尚當時辭石霜，石霜恁麼道，意作麼生？」師曰：「祇教我不著是非。」（玄覺云：「且道他會石霜意不會？」）

僧問：「如何是應機之句？」師默然。問：「如何是玄旨？」師曰：「汝與我掩却門。」問：「魯祖面壁，意作麼生？」師曰：「沒交涉。」問：「如何是從上真正眼？」師槌𮌎曰：「蒼天！蒼天！」曰：「借問有何妨？」師曰：「困。」問：「這箇還受學也無？」師曰：「未曾^[A23]钁【CB】，𮣰【卍續】钁地栽虗空。」問：「如何是衲僧急切處？」師曰：「不過此問。」曰：「學人未問^[A24]已【CB】，巳【卍續】已前，請師道。」師曰：「噫！」問：「如何是一塵入正受？」師作入定勢。曰：「如何是諸塵三昧起？」師曰：「汝問阿誰？」問：「如何是一路涅槃門？」師彈指一聲，又展開兩手。曰：「如何領會？」師曰：「不是秋月明，子自橫行八九。」問：「如何是和尚家風？」師曰：「飯後三椀茶。」師一日拈起蒲團示眾曰：「諸佛菩薩、入理聖人，皆從這裏出。」便擲下，擘開𮌎曰：「作麼生？」眾無對。問：「學人創入叢林，一夏將末，未蒙和尚指教，願垂提拯。」師拓開曰：「老僧住持^[A25]已【CB】，巳【卍續】已來，未曾瞎却一人眼。」師有時坐良久，周視左右曰：「會麼？」眾曰：「不會。」師曰：「不會即謾汝去也。」師一日將蒲團於頭上曰：「汝諸人恁麼時難共語。」眾無對。師將坐，却曰：「猶較些子。」

新羅國人也。上堂，拈拄杖示眾曰：「你有拄杖子，我與你拄杖子。你無拄杖子，我奪却你拄杖子。」靠拄杖下座。僧問：「如何是芭蕉水？」師曰：「冬溫夏涼。」問：「如何是吹毛劍？」師曰：「進前三步。」曰：「用者如何？」師曰：「退後三步。」問：「如何是和尚為人一句？」師曰：「祇恐闍黎不問。」上堂：「會麼？相悉者少。珍重！」問：「不語有問時如何？」師曰：「未出三門千里程。」問：「如何是自^[A26]己【CB】，巳【卍續】己？」師曰：「望南看北斗。」問：「光境俱亡，復是何物？」師曰：「知。」曰：「知箇甚麼？」師曰：「建州九郎。」上堂：「如人行次，忽遇前面萬丈深坑，背後野火來逼，兩畔是荊棘叢林。若也向前，則墮在坑壍。若也退後，則野火燒身。若也轉側，則被荊棘林礙。當與麼時，作麼生免得？若也免得，合有出身之路。若免不得，墮身死漢。」問：「如何是提婆宗？」師曰：「赤幡在左。」問僧：「近離甚處？」僧曰：「請師試道看。」師曰：「將謂是舶上商人，元來是當州小客。」問：「不問二頭三首，請師直指本來面目。」師默然正坐。問：「賊來須打，客來須看。忽遇客賊俱來時如何？」師曰：「屋裏有一緉破草鞋。」曰：「祇如破草鞋，還堪受用也無？」師曰：「汝若將去，前凶後不吉。」問：「北斗藏身，意旨如何？」師曰：「九九八十一。」乃曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「一二三四五。」師謂眾曰：「我年二十八，到仰山參見南塔，見上堂曰：『汝等諸人，若是箇漢，從孃肚裏出來，便作師子吼好麼？』我於言下歇得身心，便住五載。」僧問：「古佛未出興時如何？」師曰：「千年茄子根。」曰：「出興後如何？」師曰：「金剛努出眼。」上堂，良久曰：「也大相辱。珍重！」問：「如何是祖師意？」師曰：「汝問那箇祖師意？」曰：「達磨西來意。」師曰：「獨自棲棲暗渡江。」問：「牛頭未見四祖時如何？」師曰：「知。」曰：「見後如何？」師曰：「知。」問：「甚麼物無兩頭？甚麼物無背面？」師曰：「我身無兩頭，我語無背面。」問：「如何是透法身句？」師曰：「一不得問，二不得休。」曰：「學人不會。」師曰：「第三度來與汝相見。」

吳郡崑山人也。初參南塔，塔問：「從何而來？」師曰：「鄂州。」塔曰：「鄂州使君名甚麼？」師曰：「化下不敢相觸忤。」曰：「此地道不畏。」師曰：「大丈夫何必相試？」塔囅（丑忍切）然而笑，遂乃印可。時廬陵安福縣宰建應國禪苑，迎師聚徒本道。上聞，賜名清化。僧問：「如何是和尚急切為人處？」師曰：「朝看東南，暮看西北。」曰：「不會。」師曰：「徒訪東陽客，不識西陽珍。」問：「如何是正法眼？」師曰：「我却不知。」曰：「和尚為甚麼不知？」師曰：「不可青天白日尿牀也。」師後還故國，錢氏文穆王特加禮重。晉天福二年丁酉歲，錢氏戌將闢雲峰山建院，亦以清化為名，延師開堂。僧問：「如何是佛法大意？」師曰：「華表柱頭木鶴飛。」問：「路逢達道人，不將語默對。未審將甚麼對？」師曰：「眼裏瞳人吹呌子。」問：「和尚年多少？」師曰：「始見去年九月九，如今又見秋葉黃。」曰：「恁麼則無數也。」師曰：「問取黃葉。」曰：「畢竟事如何？」師曰：「六隻骰子滿盆紅。」問：「亡僧遷化向甚麼處去？」師曰：「長江無間斷，聚沫任風飄。」曰：「還受祭祀也無？」師曰：「祭祀即不無。」曰：「如何祭祀？」師曰：「漁歌舉櫂，谷裏聞聲。」忠獻王賜紫方袍，師不受。王改以衲衣，仍號純一禪師。師曰：「吾非飾讓也，慮後人倣吾而逞欲耳。」開運四年秋，示寂，時大風摧震竹木。

僧問：「三乘十二分教即不問，請師開口不答話。」師曰：「寶華臺上定古今。」曰：「如何是寶華臺上定古今？」師曰：「一點墨子，輪流不移。」曰：「學人全體不會，請師指示。」師曰：「靈覺雖轉，空華不墜。」問：「古路無蹤，如何進步？」師曰：「金烏遶須彌，元與劫同時。」曰：「恁麼則得達於彼岸也。」師曰：「黃河三千年一度清。」廣主劉氏嚮師道化，請入府內說法。僧問：「人王與法王相見時如何？」師曰：「兩鏡相照，萬象歷然。」曰：「法王心要，達磨西來，五祖付與曹谿，自此不傳衣鉢。未審碧玉階前，將何付囑？」師曰：「石羊水上行，木馬夜翻駒。」曰：「恁麼則我王有感，萬國歸朝。」師曰：「時人盡唱太平歌。」問：「如何是佛？」師曰：「胷題卍字，背負圓光。」問：「如何是道？」師展兩手示之。僧曰：「佛之與道，相去幾何？」師曰：「如水如波。」

僧問：「千聖常行此路，如何是此路？」師曰：「果然不見。」問：「魯祖面壁，意旨如何？」師曰：「有甚麼雪處？」問：「如何是急切事？」師曰：「鈍漢。」問：「如何是和尚家風？」師曰：「諸方大例。」問：「定慧等學，明見佛性，此理如何？」師曰：「新脩梵宇。」

僧問：「和尚見古人，得何意旨便歇去？」師作此[○@魚]相示之。問：「如何是古人歌？」師作此○相示之。問：「如何是最初一句？」師曰：「未具世界時，闍黎亦在此。」問：「百丈卷席，意旨如何？」師良久。問：「古人道：前三三，後三三。意旨如何？」師曰：「汝名甚麼？」曰：「某甲。」師曰：「喫茶去。」上堂：「隔江見資福剎竿便回去，脚跟下好與三十棒，況過江來？」時有僧纔出，師曰：「不堪共語。」問：「如何是古佛心？」師曰：「山河大地。」

僧問：「祖意教意，是同是別？」師展手。問：「文殊騎師子，普賢騎象王，未審釋迦騎甚麼？」師舉手云：「㖿！㖿！」

僧問：「餘國作佛，還有異名也無？」師作此○相示之。問：「如何是鹿苑一路？」師曰：「吉獠舌頭問將來。」問：「如何是閉門造車？」師曰：「南嶽石橋。」曰：「如何是出門合轍？」師曰：「拄杖頭鞋。」上堂，展手曰：「天下老和尚，諸上座命根，總在這裏。」有僧出曰：「還收得也無？」師曰：「天台石橋側。」曰：「某甲不恁麼。」師曰：「伏惟尚饗。」問：「如何是世尊不說說？」師曰：「須彌山倒。」曰：「如何是迦葉不聞聞？」師曰：「大海枯竭。」

初參風穴，穴問：「如何是正法眼？」師曰：「泥彈子。」穴異之。次謁先芭蕉，蕉上堂，舉：「仰山道：『兩口一無舌。』此是吾宗旨。」師豁然有省。住後，僧問：「如何是林溪境？」師曰：「有山有水。」曰：「如何是境中人？」師曰：「三門前，佛殿後。」問：「如何是深深處？」師曰：「石人開石戶，石鎻兩頭搖。」上堂：「昔日如來於波羅奈國梵王請轉法輪，如來不^[A27]已【CB】，巳【卍續】已而^[A28]已【CB】，巳【卍續】已，有屈宗風，隨機逗教，遂有三乘名字流傳於天上人間，至今光揚不墜。若據祖宗門下，天地懸殊，上上根機，頓超不異。作麼生是混融一句？還有人道得麼？若道得，有參學眼。若道不得，天寬地窄。」便下座。上堂：「眼中無翳，空裏無花。水長船高，泥多佛大。莫將問來，我也無答。會麼？問在答處，答在問處。」便下座。問：「三乘十二分教即不問，如何是宗門一句？」師曰：「七縱八橫。」曰：「如何領會？」師曰：「泥裏倒，泥裏起。」問：「如何是祖師西來意？」師曰：「著體汗衫。」問：「有一人不舍生死，不證涅槃，師還提擕也無？」師曰：「不提𢹂。」曰：「為甚麼不提𢹂？」師曰：「林溪粗識好惡。」問：「如何是吹毛劒？」師曰：「透。」曰：「用者如何？」師曰：「鈍。」問：「寂寂無依時如何？」師曰：「未是衲僧分上事。」曰：「如何是衲僧分上事？」師曰：「要行即行，要坐即坐。」師有偈曰：「芭蕉的旨，不挂唇齒。木童唱和，石人側耳。」

僧問：「大通智勝佛，十劫坐道場。佛法不現前，不得成佛道時如何？」師曰：「其問甚諦當。」曰：「既是坐道場，為甚麼不得成佛道？」師曰：「為伊不成佛。」

僧問：「如何是道？」師良久曰：「會麼？」曰：「學人不會。」師曰：「聽取一偈：話道語下無聲，舉揚奧旨丁寧。禪要如今會取，不須退後消停。」

僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「是星皆拱北，無水不朝東。」曰：「爭奈學人未會何？」師曰：「逢人但恁麼舉。」

僧問：「如何是和尚接人一句？」師曰：「要頭截取去。」曰：「豈無方便？」師曰：「心不負人，面無慚色。」上堂：「三千大千世界，夜來被老僧都合成一塊，輥向須彌頂上。帝釋大怒，拈得撲成粉碎。諸上座還覺頭痛也無？」良久曰：「莫不識痛痒好！珍重！」

僧問：「學人有一隻箭，射即是，不射即是？」師曰：「作麼生是闍黎箭？」僧便喝。師曰：「這箇是草箭子。」曰：「如何是和尚箭？」師曰：「禁忌須屈指，禱祈便扣牙。」問：「心隨萬境轉，阿那箇是轉萬境底心？」師曰：「嘉州大像古人鐫。」問：「眾罪如霜露，慧日能消除時如何？」師曰：「亭臺深夜雨，樓閣靜時鐘。」曰：「為甚麼因緣會遇時，果報還自受？」師曰：「管筆能書，片舌解語。」開堂日，示眾：「正令提綱，猶是揑窠造偽。佛法祇對，特地謾驀上流。問著即參差，答著即交互。大德擬向甚麼處下口？然則如是，事無一向，權柄在手。縱奪臨機，有疑請問。」僧問：「如何是第一義？」師曰：「群峰穿海去，滴水下巖來。」問：「師唱誰家曲，宗風嗣阿誰？」師曰：「道頭會尾，舉意知心。」

僧問：「如何是古佛心？」師曰：「東海浮漚。」曰：「如何領會？」師曰：「秤鎚落井。」問：「不居凡聖是甚麼人？」師曰：「梁朝傅大士。」曰：「此理如何？」師曰：「楚國孟甞君。」

僧問：「如何是出身一路？」師曰：「三門前。」曰：「如何領會？」師曰：「緊峭草鞋。」

僧問：「十語九不中時如何？」師曰：「閉門屋裏坐，抱首哭蒼天。」

僧問：「直得無下口處時如何？」師曰：「便須進一步。」曰：「向甚麼處下脚？」師曰：「東山西嶺上。」

俗士問：「如何是佛？」師喝曰：「汝是村裏人。」僧問：「如何是西來意？」師曰：「十萬八千里。」問：「如何是本來心？」師曰：「坐却毗盧頂，出沒太虗中。」問：「如何是教外別傳底事？」師曰：「兩箇靈龜泥裏鬪，直至如今困未休。」曰：「不會。」師曰：「木雞銜卵走，燕雀乘虎飛。潭中魚不現，石女却生兒。」

僧問：「如何是佛？」師曰：「速禮三拜。」僧禮拜，師曰：「一撥便轉。」

僧問：「佛界與眾生界相去多少？」師曰：「道不得。」曰：「真箇那？」師曰：「有些子。」

頵（於倫切。）