大慧普覺禪師語錄卷3

大慧普覺禪師住徑山能仁禪院語錄卷第三

徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

^[3]上堂，舉：「僧問睦州：『以一重去一重即不問，不以一重去一重時如何？』州云：『昨日栽茄子，今朝種冬瓜。』」師云：「高高處觀之不足，低低處平之有餘。茄子明日堂中一任諸人橫咬竪咬，還有人向冬瓜上道得一句子麼？若道得一句子，若僧若俗、有情無情盡皆飽齁齁地；若道不得，還我飯錢來。」

上堂：「法是常法，道是常道，拶破面門，點即不到。」喝一喝。

上堂，舉：「僧問睦州：『如何是展演之言？』州云：『量才補職。』『如何是不展演之言？』州云：『伏惟尚饗。』」師云：「睦州古佛善應來機，雖然如是，只得八成。或有人問徑山：『如何是展演之言？』即向他道：『問十答百，有甚麼難。如何是不展演之言？』」喝一喝云：「且莫屎窖沸。」

魏侍郎請陞座：「寄居衢州常山縣持服魏矼，謹施淨財入山修設，仍命山野陞于此座舉揚般若，以此功德資薦先考致政宣教往生安養。諸人還知麼？^[4]這老居士，便是和州三世接待底魏公也，山僧大觀初行脚時，亦曾到他家，時侍郎尚幼。今日作從官，為國家宣力，皆乃翁陰德所致。此翁平生極修學，喜讀佛書，從方外老衲游，精修梵行，常以王梵志土饅頭頌作佛事，以警悟流俗，比見潘舍人所作行狀，詳書其實，聞疾已革，有來問訊者，亦以慈悲攝化，不及世間一言，啟手足時，談笑自若，跏趺而逝。淨名所謂『設身有苦，念惡趣眾生起大悲心，我既調伏，亦當調伏一切眾生，但除其病而不除法。』」遂召大眾云：「魏公疾已革，而能忍苦，為諸來者隨宜說法，足見學大📖 P821佛之驗。今日幸遇在會諸人同此證明，不免借渠鼻孔出氣。要識法麼？真如佛性菩提涅槃是。要識病麼？妄想顛倒貪瞋邪見是。雖然如是，離妄想顛倒，無真如佛性；離貪瞋邪見，無菩提涅槃。且道分即是？不分即是？若分，存一去一其病益深；若不分，正是顢頇佛性𢤱侗真如。畢竟作麼生說箇除病不除法底道理？有般漢聞恁麼說便道：『即法是病，即病是法，但有言說，都無實義。順真如則顛倒妄想貪瞋邪見悉皆是法，隨顛倒則真如佛性菩提涅槃悉皆是病。』恁麼見解，莫道我披衲衣，便是作他座主奴也未得在。何故？須知平地上死人無數，灼然過得荊棘林者是好手。不見古人云：『設有一法過於涅槃，吾說亦如夢幻。』苟能於夢幻中，如實而證、如實而解、如實而修、如實而行，以如實之法能自調伏，起大悲心作種種方便，復能調伏一切眾生，而於眾生不作調伏不調伏想，亦復不作顛倒想，不作貪瞋邪見想，不作真如佛性菩提涅槃想，不作除病，不除法想，不作存一去一分不分想，既無如是之想，則一道清淨平等解脫。徑山今日說此清淨平等解脫之法，奉為持服魏矼，追薦先考致政宣教，伏願了唯心之淨土，見自性之彌陀，此界他方隨處快樂。」復召大眾云：「今既借渠鼻孔出氣已了，而今徑山却將鼻孔為渠出氣去也。」喝一喝。

解夏上堂：「四月十五這公案，七月十五方結絕，即今這裏許多人，人人有理難分雪。眾中莫有辯口利詞底麼？試出來分雪看，直饒分雪得去也，須腦門著地始得。」

上堂，舉：「雲門道：『直得觸目無滯，達得名身句身一切法空，山河大地是名，名亦不可得，喚作三昧性海俱備，猶是無風匝匝之波。直得亡知於覺，覺即佛性矣。喚作無事人，更須知有向上一竅在。』」師云：「潑油救火渾閑事，雪上加霜愁殺人。」

上堂：「拆去東籬，補起西壁，徑山門下，全無準的。有準的，誰委悉？僧堂覷破香積厨，鴟吻咬殺佛殿脊。」

上堂，僧問：「翠微供養羅漢，丹霞燒却木佛，未審這二尊宿，阿那箇是？」師云：「阿那箇不是？」進云：「中間底分付阿誰？」師云：「且儘摸索。」進云：「為甚麼都在拄杖頭上橫來竪去？」師云：「眼華作甚麼？」進云：「只這便是和尚為人處也無？」師云：「是。」乃云：「丹霞燒木佛，不順人情；翠微供羅漢，隨方毘尼。若到徑山門下，總用不著。旦道徑山門下用箇甚麼？秋江清淺時，白露和煙島，良哉觀世音，全身入荒草。」

上堂：「山僧未出鄉八十日已前，早為諸人道破今日事了也。作麼^[1]生今日事？」喝一^[2]喝。

上堂，僧問：「千聖不到處。萬法用無虧。如何是徑山機？」師云：「偃蹇真龍，寧藏困水？」進云：「蕩蕩而法界全彰，歷歷而祖機獨耀。」師云：「天左旋，地右轉。」進云：「全體恁麼來，全體恁麼去。」師云：「走殺闍黎。」乃云：「真心無住，真照獨存，真性絕攀緣，真見不由境，真智無礙，真慧無邊，上合諸佛本源，下契群生心地，所以道：『處處真，處處真，塵塵盡是本來人，真實說時聲不現，正體堂堂沒却身。』」乃顧視大眾云：「如何是堂堂底正體？臨崖看滸眼，特地一場愁。」

上堂：「智不到處切忌道著，道著即頭角生。」舉起拂子云：「頭角生也，是驢是馬，還識得麼？若識得，不妨向異類中行；若識未得，永劫沈淪。」

上堂，舉：「僧問投子：『月未圓時如何？』子云：『吞却三箇四箇。』僧云：『圓後如何？』子云：『吐却七箇八箇。』」師云：「三箇與四箇，七箇與八箇，數目甚分明，無人數得過。既是數目分明，為甚麼無人數得過？」良久云：「道士著白襴，且非真措大。」

上堂，僧禮拜起便喝，師亦喝，僧歸眾，師云：「猶欠一著在。」乃云：「一喝分賓主，照用一時行，要會箇中意，日午打三更。且道適來這僧一喝，與山僧一喝，那箇是賓？那箇是主？那箇是照？那箇是用？於此^[3]辯得，許爾大千獨步；其或未然，鉢盂裏切忌失却匙箸。」復喝一喝。

新鞔法鼓歲旦上堂：「新歲擊新鼓，普施新法雨，萬物盡從新，一一就規矩。普賢大士欣歡，乘時打開門戶，放出白象王，遍地無尋處。」拈起拄杖云：「唯有這箇不屬故新，等閑開口，吞却法身。」擲下云：「是甚麼？千年桃核裏，元是舊時仁。」

上堂，舉：「僧問趙州：『學人乍入叢林，乞師指示。』州云：『爾喫粥了也未？』僧云：『喫粥了。』州云：『洗鉢盂去。』僧忽然大悟。」師云：「還端的也無？雲門云：『且道有指示無指示？若道有，向渠道甚麼？若道無，這僧為甚悟去？』」師復云：「趙州與這僧，若不得雲門，一生受屈。而今諸方有一種大📖 P822瞎漢，往往盡作洗鉢盂話會了。」

上堂：「今朝正月半，有則舊公案，點起數盌燈，打鼓普請看。看即不無，忽爾油盡燈滅時，暗地裏切忌撞著露柱。」

上堂：「竺土大仙心，東西密相付。作麼生是相付底心？」喝一喝拍禪床一下云：「是何言歟？」

張汪二狀元至，上堂，舉：「僧問雲門：『如何是和尚家風？』門云：『有讀書人來報。』」師云：「讀書人已在這裏，且作麼生與伊相見？」乃顧視左右云：「不是冤家不聚頭。」

上堂，舉：「僧問投子：『如何是十身調御？』投子下繩床立。又問：『凡聖相去多少？』投子亦下繩床立。」師云：「投子下繩床，今朝為舉揚，驢前馬後漢，切忌亂承當。」

上堂，僧問：「大修行底人還落因果也無？前百丈云：『不落因果。』為甚麼墮野狐身？」師云：「逢人但恁麼舉。」進云：「只如後百丈道：『不昧因果。』為甚麼脫野狐身？」師云：「逢人但恁麼舉。」進云：「或有人問徑山：『大修行底人還落因果也無？』未審和尚向他道甚麼？」師云：「向他道：『逢人但恁麼舉。』」乃云：「大修行人落因果。」以拂子擊禪床一下云：「也不離這箇消息。大修行人不落因果。」又擊禪床一下云：「也不離這箇消息。落與不落一筆句下，却喚甚麼作因果？」復擊禪床一下云：「也不離這箇消息。」乃舉起拂子召大眾云：「五百生前消息在，不須意下別搜求。」

上堂：「祖師道：『眼若不睡，諸夢自除；心若不異，萬法一如。』那箇是不睡底眼？那箇是不異底心？山華開似錦，㵎水湛如藍。」

上堂：「有情之本依智海以為源，含識之流總法身而為體。且那箇是智海之源？那箇是法身之體？若識得此源，千源萬源只是一源；若識得此體，千體萬體只是一體。所以道：『無邊剎境，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離於當念。』雖然如是，丈夫自有衝天志，休向如來行處行。」

上堂：「法無定相，建立由人。」驀拈拄杖卓一下云：「是法非思量分別之所能解。且道：不分別不思量時是箇甚麼？分別思量時又是箇甚麼？」復卓一下喝一喝。

舉本顏二首座立僧上堂：「驅耕夫之牛，奪饑人之食，趯翻大海水，拳倒須彌盧，生擒虎兕，活捉獰龍，猶未是衲僧本分事。作麼生是衲僧本分事？問取堂中二首座。」

上堂，拈拄杖卓一下云：「觀音妙智力，能救世間苦，百華開爛熳，覷見沒可覩。」遂擲下云：「今朝三月五。」

上堂：「即心是佛更無別佛，即佛是心更無別心，如拳作掌、似水成波，波即是水、掌即是拳，此心不屬內外中間，此佛不屬過未現在。既不屬內外中間，又不屬過未現在，此心此佛悉是假名。既是假名，一大藏教所說者，豈是真耶？既不是真，不可釋迦老子空開兩片皮、掉三寸舌去也。畢竟如何？但知行好事，休要問前程。」

上堂，舉：「臨濟一日侍立德山次，德山顧謂曰：『老僧今日困。』臨濟曰：『這老漢寐語作甚麼？』山擬拈棒，濟便掀倒繩床。雲峯云：『二員作家，一拶一捺，略露風規，大似把手上高山。雖然如是，未免傍觀者哂。』」師云：「雲峯老人恁麼批判，大似普州人，徑山若見，縛作一束，送在河裏。何故？不見道蚌鷸相持，俱落漁人之手。」

浴佛上堂云：「大家潑一杓惡水，洗滌如來淨邊垢，垢盡眾生煩惱除，狐狸便作師子吼。」

上堂，舉：「雲門問曹山：『如何是沙門行？』山云：『喫常住苗稼者。』門云：『便恁麼去時如何？』山云：『爾還畜得麼？』門云：『學人畜得。』山云：『作麼生畜？』門云：『著衣喫飯有甚麼難？』山云：『何不道披毛戴角。』門禮拜。」師云：「二尊宿恁麼問答，未免在驢胎馬腹裏作活計。雖然如是，狗銜赦書，諸侯避道。」

上堂，僧問：「明頭來時如何？」師云：「頭大尾顛纖。」進云：「暗頭來時如何？」師云：「野馬嘶風蹄撥^[A1]剌。」進云：「明日大悲院裏有齋，又作麼生？」師云：「雪峯道底。」乃云：「明頭來明頭打，開眼著；暗頭來暗頭打，閉眼著；四方八面來旋風打，漏逗不少；虛空裏來連架打，著甚來由；總不恁麼來，却較些子。明日大悲院裏有齋，特地一場愁。」復云：「古人恁麼道，今人恁麼提，於宗乘中成得甚麼邊事？」喝一喝。

上堂，僧問：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得時如何？」師云：「親言出親口。」進云：「未審如何受持？」師云：「但恁麼受持，決不相賺。」僧禮拜，師乃云：「過去諸如來，斯門已成就，現在諸菩薩，今各入圓明，未來修學人，當依如是法。既依如是法，只如過去心不可得，現在大📖 P823心不可得，未來心不可得，三世既不可得，作麼生依？若向這裏知歸，出息不涉萬緣，入息不居陰界，常轉如是經，百千萬億卷。只如今日檀越請徑山一千七百大眾，所轉者還在百千萬億卷中也無？若在其中，即取法相；若不在其中，即取非法相，故經云：『若取法相，即著我人眾生壽者；若取非法相，即著我人眾生壽者。』正當恁麼時，還有定奪得出者麼？若定奪不出，明日來向汝道。」

上堂，舉：「僧問風穴：『古曲無音韻，如何和得齊？』穴云：『木雞啼子夜，芻狗吠天明。』」師云：「這黃面浙子，恁麼答話也，做他臨濟兒孫未得在。今日或有人問徑山：『古曲無音韻，如何和得齊？』只向他道：『木雞啼子夜，芻狗吠天明。』」

上堂，舉：「慧超問法眼：『如何是佛？』眼云：『汝是慧超。』雪竇云：『江國春風吹不起，鷓鴣啼在深華裏，三級浪高魚化龍，癡人猶戽夜塘水。』白雲師翁云：『一文大光錢，買得箇油糍，喫向肚裏了，當下便不饑。』」師云：「二尊宿，一人許伊會聽鷓鴣啼，一人會買油糍喫。若是慧超，佛話未會在。」

上堂：「聞聲悟道，見色明心。」驀拈拄杖云：「這箇是色。」卓一下云：「這箇是聲。諸人總見總聞，且那箇是明底心，那箇是悟底道？」喝一喝云：「貪他一粒米，失却半年糧。」復卓一下。

上堂，舉：「僧問臨濟：『如何是三眼國土？』濟云：『我共汝入淨妙國土中，著清淨衣說法身佛，又入無差別國土中，著無差別衣說報身佛，又入解脫國土中，著光明衣說化身佛。』」師顧視大眾云：「還見臨濟老漢麼？若也未見，徑山為爾指出。法身、報身、化身，咄哉魍魎妖精，三眼國中逢著，笑殺無位真人。」

上堂，舉：「鎮府大王問趙州：『和尚年尊，有幾箇牙齒在？』州云：『只有一箇。』王云：『爭喫得物？』州云：『雖然一箇，下下咬著。』」師喝一喝云：「少賣弄。」

上堂，舉：「僧問趙州：『如何是不錯路？』州云：『識心見性是不錯路。』」師云：「棒打石人頭，嚗嚗論實事，不用作禪會，不用作道會，若要不錯路，須是識心見性始得。且那箇是識底心？那箇是見底性？有般底聞恁麼道，便道『有水皆含月，無山不帶雲。』恁麼見解，正是鄭州出曹門。」

上堂，舉：「僧問南泉：『牛頭未見四祖時，為甚麼百鳥銜華獻？』泉云：『步步蹋佛階梯。』僧云：『見後為甚麼不銜華獻？』泉云：『直饒不來，猶較王老師一線道。』雲門道：『南泉只解步步登高，不解從空放下。』」師云：「雲門雖有鍼膏^[A2]肓起廢疾之能，未免治聾作啞，步步登高、從空放下，甚麼處得這消息來？有僧請益雲門：『如何是步步登高？』門云：『香積世界。』僧云：『如何是從空放下？』門云：『填溝塞壑。』」師云：「且救得一半。」

上堂，舉：「雲門問直歲：『今日作甚來？』歲云：『刈茅來。』門云：『刈得幾箇祖師。』歲云：『三百箇。』門云：『朝^[1]打三千，暮打八百，東家杓柄長，西家杓柄短，作麼生？』歲無語，門拈拄杖便打。」師云：「直歲無語，自有三百箇祖師證明，雲門令雖行，要且棒頭無眼。」

上堂，舉：「雲門道：『釋迦老子與天帝釋在中庭裏相爭佛法甚鬧。』」師云：「這老漢好與三十拄杖。且道過在甚麼處？誣人之罪，以罪加之。」

上堂，舉：「三聖問雪峯：『透網金鱗以何為食？』峯云：『待汝出網來向汝道。』三聖云：『一千五百人善知識，話頭也不識。』峯云：『老僧住持事繁。』」師云：「二尊宿，一人麁似丘山，一人細如米末，雖然麁細不同，稱來輕重恰好。徑山今日真實告報汝等諸人，切忌鑽龜打瓦。」

上堂，舉：「世尊與阿難一日行次，見一塔廟，世尊作禮，阿難問云：『此是何人塔廟？』世尊云：『是過去諸佛塔廟。』阿難云：『是何人弟子？』世尊云：『是吾弟子。』阿難云：『應當如是。』」師云：「阿難好箇應當如是，爭柰中間欠了一著。若要話圓，待世尊道『是吾弟子』，便向道：『更須禮某^[2]甲三拜始得。』世尊若問：『因甚教吾禮汝？』却向道：『應當如是。』」

上堂：「色心不二，彼我無差。」驀拈拄杖云：「若喚這箇作拄杖子，揑目生華；若不喚作拄杖子，破家散宅。畢竟如何？」擲下云：「青山只解磨今古，流水何曾洗是非。」

上堂，舉：「念法華與真園頭侍立風穴次，穴問真云：『作麼生是世尊不說說，迦葉不聞聞？』真云：『鵓鳩樹頭啼，意在麻畬裏。』穴云：『爾作許多癡福作甚麼，何不體究言句？』又問念云：『爾作麼生？』念云：『動容揚古路，不墮悄然機。』穴云：『爾何不看念法華下語？』」師云：「山僧當時若見這老漢恁麼道，深掘一坑，一時埋却，更牽牛從上蹋過，却須放真公出一頭始得。山僧恁麼道，且不是抑強扶弱，亦不是杜撰差排。爾大📖 P824若識得『鵓鳩樹頭啼，意在麻畬裏』，便識得『動容揚古路，不墮悄然機』。這兩轉語，畢竟是一耶？是二耶？若道是一，為甚麼風穴只肯念法華，却不肯真園頭？若道是二，爭柰落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色。參！」

上堂，舉：「趙州示眾云：『不得閑過，念佛，念法，念僧。』便問：『如何是學人自己念？』州云：『念者是誰？』僧云：『無伴。』州叱云：『這驢！』」師云：「這僧雖然無伴，成群作隊，聒擾殺人；趙州雖好一頭驢，只是不會喫草。」

五祖師翁忌日上堂：「山前一片閑田地，元來記得在，叉手叮嚀問祖翁，只為契^[A3]券不分明，幾度賣來還自買，難為牙保人，為憐松竹引清風。」喝一喝云：「乞兒見小利。」

上堂，舉：「金峯示眾云：『老僧二十年前有老婆心，二十年後無老婆心。』時有僧出問：『如何是二十年前有老婆心？』峯云：『問凡答凡，問聖答聖。』僧云：『如何是二十年後無老婆心？』峯云：『問凡不答凡，問聖不答聖。』」師云：「徑山當時若見，只將五祖師翁底對他。」遂舉手作鵓鳩嘴云：「谷谷呱。」

上堂：「即念離念，覺與非覺，有心無心，若善若惡，攪成一塊，將錯就錯。」舉起拂子云：「拂子頭上一串穿却，便恁麼去，業識茫茫，無本可據，且道：業識茫茫底，與釋迦老子相去多少？」喝一喝云：「洎合錯下註脚。」

上堂，舉：「玄沙示眾云：『諸方老宿盡道接物利生，或遇三種病人來，作麼生接？患盲者，拈椎竪拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患啞者，教伊說又說不得。且作麼生接？若接此人不得，佛法無靈驗。』有僧請益雲門，門云：『爾禮拜著。』僧禮拜起，門以拄杖挃，僧退後，門云：『爾不是患盲。』復喚近前，僧近前，門云：『爾不是患聾。』乃竪起拄杖云：『還會麼？』僧云：『不會。』門云：『爾不是患啞。』其僧於此悟去。」師云：「這僧雖然悟去，只悟得雲門禪；若是玄沙禪，更買草鞋始得。」

上堂，舉：「溈山與仰山行次，溈山指一丘田謂仰山云：『這頭得恁麼高，那頭得恁麼低。』仰山云：『却是那頭高，這頭低。』溈山云：『爾若不信，但向田中立，看兩頭。』仰山云：『不必中間立，亦莫住兩頭。』溈山云：『若如是著水看，水能平物。』仰山云：『水亦無定，但高處高平，低處低平。』溈山便休。」師云：「顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。」喝一喝。

上堂，僧問：「釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毘耶？為復計較未成，為復伎倆俱盡？」師云：「計較未成，伎倆俱盡。」問：「有問有答，一切處風流；無問無答，還有佛法也無？」師云：「是何言歟？」進云：未「審向甚麼處行履？」師云：「向無佛法處行履。」乃云：「有問有答，有放有收，有主有賓，有殺有活。活時無殺時道理，殺時無活時道理，賓家無主家道理，主家無賓家道理。賓則始終賓，主則始終主，賓主交參，當門按劍。不見適來禪客問，釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毘耶，為復計較未成，為復伎倆俱盡？山僧答他道：『計較未成，伎倆俱盡。』諸人作麼生會？若也會得，全賓即主、全主即賓，全收即放、全放即收，全殺即活、全活即殺。」乃喝一喝云：「這裏是甚麼所在，作這箇語話？」自云：「但有路可上，更高人也行。」^[1]

大慧普覺禪師語錄 卷3

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