大慧普覺禪師語錄 卷25
大慧普覺禪師書[1]卷第二十五【大】,〔-〕【甲】卷第二十五
答曾侍郎(天游)○(問書附)
開頃在長沙,得圜悟老師書,稱公晚歲相從所得甚是奇偉,念之再三,今八年矣。常恨未獲親聞緒餘,惟切景仰。[3]開【大】,某【宋】【元】【明】開自幼年發心,參禮知識扣問此事,弱冠之後,即為婚宦所役,用工夫不純,因循至今老矣,未有所聞,常自愧歎。然而立志發願,實不在淺淺知見之[4]問【大】,間【甲】問,以為不悟則已,悟則須直到古人親證處,方為大休歇之地。此心雖未嘗一念退屈,自覺工夫終未純一,可謂志願大而力量小也。向者,痛懇圜悟老師,老師示以法語六段,其初直示此事,後舉雲門趙州放下著、須彌山兩則因緣,令下鈍工,常自舉覺,久久必有入處,老婆心切如此,其奈鈍滯太甚。今幸私家塵緣都畢,閑居無他事,政在痛自鞭策以償初志,第恨未得親炙教誨耳。一生敗闕己一一呈似,必能洞照此心,望委曲提警,日用當如何做工夫,庶幾不涉他途,徑與本地相契也。如此說話,敗闕亦不少,但方投誠自難隱逃,良可愍故,至扣。
承敘及自幼年至仕宦,參禮諸大宗匠,中間為科舉婚宦所役,又為惡覺惡習所勝,未能純一做工夫,以此為大罪。又能痛念無常世間種種虛幻無一可樂,專心欲究此一段大事因緣,甚愜病僧意。然既為士人,仰祿為生,科舉婚宦,世間所不能免者,亦非公之罪也。以小罪而生大怖懼,非無始曠大劫來,承事真善知識,熏習般若種智之深,焉能如此。而公所謂大罪者,聖賢亦不能免,但知虛幻非究竟法,能回心此箇門中,以般若智水,滌除垢染之穢,清淨自居,從脚下去一刀兩段,更不起相續心足矣,不必思前念後也。既曰虛幻,則作時亦幻,受時亦幻,知覺時亦幻,迷倒時亦幻,過去現在未來皆悉是幻。今日知非,則以幻藥復治幻病,病瘥藥除,依前只是舊時人,若別有人有法,則是邪魔外道見解也。公深思之。但如此崖將去,時時於靜勝中,切不得忘了須彌山、放下著兩則語,但從脚下著實做將去,己過者不須怖畏,亦不必思量,思量怖畏即障道矣。但於諸佛前,發大誓願,願此心堅固,永不退失,仗諸佛加被,遇善知識,一言之下頓亡生死,悟證無上正等菩提,續佛慧命,以報諸佛莫大之恩。若如此則久久無有不悟之理。不見善財童子從文殊發大📖 P917心,漸次南行過一百一十城,參五十三善知識,末後於彌勒一彈指頃,頓亡前來諸善知識所得法門,復依彌勒教,思欲奉覲文殊,於是文殊遙伸右手,過一百一十由旬,按善財頂曰:「善哉善哉!善男子!若離信根,心劣憂悔,功行不具,退失精勤,於一善根心生住著,於少功德便以為足,不能善巧發起行願,不為善知識之所攝護,乃至不能了知如是法性,如是理趣,如是法門,如是所行,如是境界,若周遍知,若種種知,若盡源底,若解了,若趣入,若解說,若分別,若證知,若獲得,皆悉不能。」文殊如是宣示善財,善財於言下成就阿僧祇法門,具足無量大智光明,入普賢門,於一念中,悉見三千大千世界微塵數諸善知識,悉皆親近,恭敬承事,受行其教,得不忘念智,莊嚴藏解脫,以至入普賢毛孔剎,於一毛孔行一步,過不可說不可說佛剎微塵數世界,與普賢等、諸佛等,剎等行等,及解脫自在悉皆同等,無二無別。當恁麼時,始能回三毒為三聚淨戒,回六識為六神通,回煩惱為菩提,回無明為大智。如上[1]這【大】下同,遮【宮】【甲】下同這一絡索,只在當人末後一念真實而已。善財於彌勒彈指之間,尚能頓亡諸善知識所證三昧,況無始虛偽惡業習氣耶?若以前所作底罪為實,則現今目前境界皆為實有,乃至官職富貴恩愛悉皆是實。既是實,則地獄天堂亦實,煩惱無明亦實,作業者亦實,受報者亦實,所證底法門亦實。若作這般見解,則盡未來際,更無有人趣佛乘矣。三世諸佛諸代祖師,種種方便,翻為妄語矣。承公發書時,焚香對諸聖,及遙禮菴中而後遣,公誠心至切如此,相去雖不甚遠,未得面言,信意信手,不覺忉怛如許,[A1]雖【CB】【嘉興-CB】,誰【大】雖若繁絮,亦出誠至之心,不敢以一言一字相欺,苟欺公則是自欺耳。又記得,善財見最寂靜婆羅門,得誠語解脫,過去現在未來諸佛菩薩,於阿耨菩提,無已退,無現退,無當退,凡有所求莫不成滿,皆由誠至所及也。公既與竹[2]椅【大】,停【宮】椅蒲團為侶,不異善財見最寂靜婆羅門。又發雲門書,對諸聖遙禮而後遣,只要雲門信許,此誠至之劇也。但相聽,只如此做工夫,將來於阿耨菩提成滿無疑矣。
又。
公處身富貴,而不為富貴所折困,非夙植般若種智,焉能如是?但恐中忘此意,為利根聰明所障,以有所得心在前頓放,故不能於古人直截徑要處,一刀兩段直下休歇。此病非獨賢士大夫,久參衲子亦然,多不肯退步就省力處做工夫,只以聰明意識計較思量,向外馳求,乍聞知識向聰明意識思量計較外,示以本分草料,多是當面蹉過,將謂從上古德,有實法與人,如趙州放下著、雲門須彌山之類是也。巖頭曰:「却物為上,逐物為下。」又曰:「大統綱宗,要須識句。」甚麼是句?百不思時喚作正句,亦云居頂,亦云得住,亦云歷歷,亦云惺惺,亦云恁麼時,將恁麼時等破一切是非,纔恁麼便不恁麼,是句亦剗,非句亦剗,如一團火相似,觸著便燒,有甚麼向傍處?今時士大夫,多以思量計較為窟宅,聞恁麼說話,便道莫落空否。喻似舟未翻先自跳下水去,此深可憐愍。近至江西見呂居仁,居仁留心此段因緣甚久,亦深有此病,渠豈不是聰明?宗[3]杲【大】*,某【甲】*杲嘗問之曰:「公怕落空,能知怕者是空耶?是不空耶?試道看。」渠佇思欲計較祗對,當時便與一喝,至今茫然,討巴鼻不著。此蓋以求悟證之心,在前頓放,自作障難,非干別事。公試如此做工夫,日久月深,自然築著磕著。若欲將心待悟、將心待休歇,從脚下參到彌勒下生,亦不能得悟,亦不能得休歇,轉加迷悶耳。平田和尚曰:「神光不昧,萬古徽猷,入此門來,莫存知解。」又古德曰:「此事不可以有心求,不可以無心得,不可以語言造,不可以寂默通。」此是第一等入泥入水,老婆說話。往往參禪人,只恁麼念過,殊不子細看是甚道理。若是箇有筋骨底,聊聞舉著,直下將金剛王寶劍,一截截斷此四路葛藤,則生死路頭亦斷,凡聖路頭亦斷,計較思量亦斷,得失是非亦斷,當人脚跟下,淨裸裸赤灑灑沒可把,豈不快哉!豈不暢哉!不見昔日灌谿和尚初參臨濟,濟見來便下繩床,驀胸擒住,灌谿便云:「領領。」濟知其已徹,即便推出,更無言句與之商量。當恁麼時,灌谿如何思量計較祗對得?古來幸有如此牓樣,如今人總不將為事,只為麁心。灌谿當初若有一點待悟、待證、待休歇底心在前時,莫道被擒住便悟,便是縛却手脚,遶四天下拕一遭,也不能得悟,也不能得休歇。大📖 P918尋常計較安排底是識情,隨生死遷流底亦是識情,怕怖慞惶底亦是識情,而今參學之人,不知是病,只管在裏許頭出頭沒,教中所謂隨識而行不隨智,以故昧却本地風光本來面目。若或一時放得下,百不思量計較,忽然失脚蹋著鼻孔,即此識情便是真空妙智,更無別智可得;若別有所得,別有所證,則又却不是也。如人迷時喚東作西,及至悟時,即西便是東,無別有東。此真空妙智,與太虛空齊壽,只這太虛空中,還有一物礙得他否?雖不受一物礙,而不妨諸物於空中往來。此真空妙智亦然,生死凡聖垢染,著一點不得,雖著不得,而不礙生死凡聖於中往來。如此信得及、見得徹,方是箇出生入死得大自在底漢,始與趙州放下著、雲門須彌山有少分相應。若信不及、放不下,却請擔取一座須彌山到處行脚,遇明眼人分明舉似。一笑。
又。
老龐云:「但願空諸所有,切勿實諸所無。」只了得這兩句,一生參學事畢。今時有一種剃頭外道,自眼不明,只管教人死獦[A2]狚【CB】【宮-CB】,狙【大】狚地休去歇去。若如此休歇,到千佛出世,也休歇不得,轉使心頭迷悶耳。又教人隨緣管帶,忘情默照,照來照去、帶來帶去,轉加迷悶無有了期,殊失祖師方便,錯指示人,教人一向虛生浪死。更教人是事莫管,但只恁麼歇去,歇得來,情念不生,到恁麼時,不是冥然無知,直是惺惺歷歷。這般底更是毒害,瞎却人眼,不是小事。雲門尋常見此輩,不把做人看待,彼既自眼不明,只管將冊子上語依樣教人,這箇作麼生教得?若信著這般底,永劫參不得。雲門尋常不是不教人坐禪向靜處做工夫,此是應病與藥,實無恁麼指示人處。不見黃檗和尚云:「我此禪宗,從上相承以來,不曾教人求知求解,只云學道。」早是接引之[1]辭【大】,詞【宮】【甲】辭。然道亦不可學,情存學道,却成迷道。道無方所,名大乘心,此心不在內外中間,實無方所,第一不得作知解,只是說汝而今情量處為道,情量若盡心無方所,此道天真本無名字。只為世人不識迷在情中,所以諸佛出來,說破此事,恐爾不了,權立道名,不可守名而生解也。前來所說瞎眼漢,錯指示人,皆是認魚目作明殊,守名而生解者;教人管帶,此是守目前鑑覺而生解者;教人硬休去歇去,此是守忘懷空寂而生解者,歇到無覺無知,如土木瓦石相似,當恁麼時,不是冥然無知,又是錯認方便解縛語而生解者。教人隨緣照顧,莫教惡覺現前,這箇又是認著髑髏情識而生解者,教人但放曠任其自在莫管生心動念,念起念滅本無實體,若執為實,則生死心生矣。這箇又是守自然體為究竟法而生解者。如上諸病,非干學道人事,皆由瞎眼宗師錯指示耳。公既清淨自居,存一片真實堅固向道之心,莫管工夫純一不純一,但莫於古人言句上只管如疊塔子相似,一層了又一層,枉用工夫無有了期。但只存心於一處,無有不得底,時節因緣到來,自然築著礚著,噴地省去耳。不起一念,還有過也無?云:「須彌山。」「一物不將來時如何?」云:「放下著。」這裏疑不破,只在這裏參,更不必自生枝葉也。若信得雲門及,但恁麼參,別無佛法指[2]示【大】,似【甲】示人;若信不及,一任江北江南問王老,一狐疑了一狐疑。
又。
細讀來書,乃知四威儀中無時間斷,不為公冗所奪,於急流中常自猛省,殊不放逸,道心愈久愈堅固,深愜鄙懷。然世間塵勞,如火熾然,何時是了?正在鬧中,不得忘却竹[3]椅【大】*,倚【宮】*椅蒲團上事。平昔留心靜勝處,正要鬧中用,若鬧中不得力,却似不曾在靜中做工夫一般。承有前緣駁雜今受此報之歎,獨不敢聞命,若動此念,則障道矣。古德云:「隨流認得性,無喜亦無憂。」淨名云:「譬如高原陸地不生蓮華,卑濕淤泥乃生此華。」老胡[4]示【大】,云【甲】示:「真如不守自性,隨緣成就一切事法。」又云:「隨緣赴感靡不周,而常處此菩提座」,豈欺人哉?若以靜處為是、鬧處為非,則是壞世間相而求實相,離生滅而求寂滅。好靜惡鬧時正好著力,驀然鬧裏撞翻靜時消息,其力能勝竹椅蒲團上千萬億倍。但相聽,決不相誤。又承以老龐兩句,為行住坐臥之銘箴,善不可加,若正鬧時生厭惡,則乃是自擾其心耳。若動念時只以老龐兩句提撕,便是熱時一服清涼散也。公具決定信,是大智慧人,久做靜中工夫,方敢說這般話。於他人分上則不可,若向業識茫茫增上慢人前如此說,乃是添他惡大📖 P919業擔子。禪門種種病痛,已具前書,不識曾子細理會否?
又。
承諭:「外息諸緣,內心無喘,可以入道,是方便門,借方便門以入道則可,守方便而不捨則為病。」誠如來語,山野讀之不勝歡喜,踊躍之至。今諸方漆桶輩,只為守方便而不捨,以實法指示人,以故瞎人眼不少,所以山野作辯邪正說以救之。近世魔彊法弱,以湛入合湛為究竟者,不可勝數;守方便不捨為宗師者,如麻似粟。山野近嘗與衲子輩舉此兩段,正如來書所說不差一字,非左右留心般若中,念念不間斷,則不能洞曉從上諸聖諸異方便也。公已捉著𣠽柄矣,既得𣠽柄在手,何慮不捨方便門而入道耶?但只如此做工夫,看經教并古人語錄,種種差別言句,亦只如此做工夫,如須彌山,放下著,狗子無佛性話,竹篦子話,一口吸盡西江水話,庭前柏樹子話,亦只如此做工夫,更不得別生異解,別求道理,別作伎倆也。公能向急流中,時時自如此提掇,道業若不成就,則佛法無靈驗矣。記取記取。承夜夢焚香入山僧之室甚從容,切不得作夢會,須知是真入室。不見舍利弗問須菩提:「夢中說六波羅蜜,與覺時同別?」須菩提云:「此義幽深,吾不能說,此會有彌勒大士,汝往彼問。」咄!漏逗不少,雪竇云:「當時若不放過,隨後與一剳,誰名彌勒,誰是彌勒者,便見氷消瓦解。」咄!雪竇亦漏逗不少。或有人問:「只如曾待制夜夢入雲門之室,且道:與覺時同別?」雲門即向他道:「誰是入室者,誰是為入室者,誰是作夢者,誰是說夢者,誰是不作夢會者,誰是真入室者?」咄!亦漏逗不少。
又。
來書細讀數過,足見辦鐵石心,立決定志不肯草草,但只如此,崖到臘月三十日,亦能與閻家老子廝抵,更休說豁開頂門眼,握金剛王寶劍,坐毘盧頂上也。宗杲嘗謂方外道友曰:「今時學道之士,只求速效,不知錯了也,却謂:『無事省緣,靜坐體究,為空過時光,不如看幾卷經,念幾聲佛,佛前多禮幾拜,懺悔平生所作底罪過,要免閻家老子手中鐵棒。』此是愚人所為。而今道家者流,全以妄想心,想日精月華,吞霞服氣,尚能留形住世,不被寒暑所逼,況回此心此念,全在般若中耶?先聖明明有言:『喻如太末蟲,處處皆泊,唯不能泊於火焰之上。』眾生亦爾,處處能緣,唯不能緣於般若之上。」苟念念不退初心,把自家心識緣世間塵勞底,回來抵在般若上,雖今生打未徹,臨命終時,定不為惡業所牽流落惡道,來生出頭,隨我今生願力,定在般若中,現成受用。此是決定底事,無可疑者。眾生界中事不著學,無始時來習得熟,路頭亦熟,自然取之左右逢其原,須著撥置,出世間學般若心,無始時來背違,乍聞知識說著,自然理會不得,須著立決定志與之作頭抵,決不兩立。此處若入得深,彼處不著排遣,諸魔外道自然竄伏矣。生處放教熟,熟處放教生,政為此也。日用做工夫處,捉著𣠽柄,漸覺省力時,便是得力處也。
答李參政(漢老)○(問書附)
邴近扣籌室,伏蒙激發蒙滯,忽有省入。顧惟,根識暗鈍,平生學解盡落情見,一取一捨,如衣壞絮行草棘中適自纏繞,今一笑頓釋,欣幸可量,非大宗匠委曲垂慈,何以致此。自到城中,著衣喫飯,抱子弄孫,色色仍舊,既亡拘滯之情,亦不作奇特之想,其餘夙習舊障,亦稍輕微,臨別叮嚀之語,不敢忘也。重念,始得入門,而大法未明,應機接物觸事未能無礙,更望有以提誨,使卒有所至,庶無玷於法席矣。
示諭:「自到城中,著衣喫飯,抱子弄孫,色色仍舊,既亡拘滯之情,亦不作奇特之想,宿習舊障亦稍輕微。」三復斯語,歡喜躍躍,此乃學佛之驗也。儻非過量大人於一笑中百了千當,則不能知吾家果有不傳之妙。若不爾者,疑怒二字法門,盡未來際終不能壞。使太虛空為雲門口,草木瓦石皆放光明助說道理,亦不柰何,方信此段因緣不可傳不可學,須是自證自悟,自肯自休,方始徹頭。公今一笑,頓亡所得,夫復何言?黃面老子曰:「不取眾生所言說,一切有為虛妄事。雖復不依言語道,亦復不著無言說。」來書所說,既亡拘滯之情,亦不作奇特之想,暗與黃面老子所言契合,即是說者名為佛說,離是說者即波旬說。山野平昔有大誓願,寧以此身代一切眾生受地獄苦,終不以此口將佛法以為人情瞎一切大📖 P920人眼。公既到恁麼田地,自知此事不從人得,但且仍舊更不須問,大法明未明,應機礙不礙,若作是念,則不仍舊矣。承過夏後方可復出,甚[A3]愜【CB】,陿【大】愜病僧意,若更熱荒馳求不歇,則不相當也。前日見公歡喜之甚,以故不敢說破,恐傷言語,今歡喜既定,方敢指出此事極不容易,須生慚愧始得。往往利根上智者,得之不費力,遂生容易心,便不修行,多被目前境界奪將去,作主宰不得,日久月深迷而不返,道力不能勝業力,魔得其便,定為魔所攝持,臨命終時亦不得力。千萬記取,前日之語,理則頓悟,乘悟併銷,事則漸除,因次第盡,行住坐臥切不可忘了。其餘古人種種差別言句,皆不可以為實,然亦不可以為虛,久久純熟,自然默默契自本心矣,不必別求殊勝奇特也。昔水潦和尚於採藤處問馬祖:「如何是祖師西來意?」祖云:「近前來向爾道。」水潦纔近前,馬祖[A4]攔【CB】,欄【大】攔胸一蹋蹋倒,水潦不覺起來拍手呵呵大笑,祖曰:「汝見箇甚麼道理便笑?」水潦曰:「百千法門無量妙義,今日於一毛頭上盡底識得根源去。」馬祖便不管他。雪峯知皷山緣熟,一日忽然驀胸擒住曰:「是甚麼?」皷山釋然了悟,了心便亡,唯微笑舉手搖曳而已,雪峯曰:「子作道理耶?」皷山復搖手曰:「和尚何道理之有?」雪峯便休去。蒙山道明禪師,趁盧行者至大庾嶺奪衣鉢,盧公擲於石上曰:「此衣表信,可力爭耶?」任公將去,明舉之不動,乃曰:「我求法,非為衣鉢也,願行者開示。」盧公曰:「不思善,不思惡,正當恁麼時,那箇是上座本來面目?」明當時大悟,通身汗流,泣淚作禮曰:「上來密語密意外,還更有意旨否?」盧公曰:「我今為汝說者,即非密意。汝若返照自己面目,密却在汝邊。我若說得,即不密也。」以三尊宿三段因緣,較公於一笑中釋然,優劣何如,請自斷看還更別有奇特道理麼?若更別有,則却似不曾釋然也。但知作佛,莫愁佛不解語。古來得道之士,自己既充足,推己之餘,應機接物,如明鏡當臺明珠在掌,胡來胡現漢來漢現,非著意也,若著意則有實法與人矣。公欲大法明應機無滯,但且仍舊,不必問人,久久自點頭矣。臨行面稟之語,請書於座右,此外別無說,縱有說,於公分上盡成剩語矣。葛藤太多,姑置是事。
又。
邴比蒙誨答,備悉深旨,邴自有驗者三:一、事無逆順,隨緣即應,不留胸中。二、宿習濃厚,不加排遣,自爾輕微。三、古人公案舊所茫然,時復瞥地,此非自昧者。前書大法未明之語,蓋恐得少為足,當擴而充之,豈別求勝解耶?淨除現流,理則不無,敢不銘佩。
信後益增瞻仰,不識日來隨緣放曠如意自在否?四威儀中不為塵勞所勝否?寤寐二邊得一如否?於仍舊處無走作否?於生死心不相續否?但盡凡情別無聖解,公既一笑,豁開正眼,消息頓亡,得力不得力,如人飲水冷煖自知矣。然日用之間,當依黃面老子所言:「刳其正性,除其助因,違其現業。」此乃了事漢,無方便中真方便,無修證中真修證,無取捨中真取捨也。古德云:「皮膚脫落盡,唯一真實在。」又如栴檀,繁柯脫落盡,唯真栴檀在,斯違現業,除助因,刳正性之極致也。公試思之,如此說話,於了事漢分上,大似一柄臘月扇子,恐南地寒暄不常也。少不得一笑。[1]不分卷【甲】