大慧普覺禪師語錄 卷15

^[2]錢計以下至難今(p. 877b)六千六百六十三字宮本斷缺錢計議請普說，僧問：「昔日僧問楊岐和尚：『如何是佛？』答云：『三脚驢子弄蹄行。』未審意旨如何？」師云：「天上天下沒蹤跡。」進云：「只如威音王已前，是甚麼人騎？」師云：「威音王已後，是甚麼人騎？」僧擬議，師便喝，乃云：「威音王已前，大📖 P873三脚驢兒𨁝跳；威音王已後，楊岐老人絕消息。既絕消息，却因甚麼三脚驢兒𨁝跳？若也於斯明得，方知威音王已前三脚驢兒果然𨁝跳；若明不得，楊岐老人一生受屈。正當恁麼時，如何是雪屈一句？」喝一喝云：「洎合弄險。」復云：「蘊聞上座，今日代子虛來請為眾普說，老漢曰：『說箇甚麼即得？』聞曰：『請和尚拈出楊岐金剛圈、栗棘蓬，布施大眾。』又曰：『如忠國師、大珠和尚說法，諸方大有疑，其拕泥帶水，不徑截說義理禪，願和尚疏決真偽，解大眾疑惑。』此亦是請普說檀越之意，老漢曰：『諾。』所以大覺世尊初悟此事，在摩竭提國三七日內無下口處，自云：『我寧不說法，疾入於涅槃。』信知說法之難，豈同容易？尋念過去佛所行方便力，然後起道樹詣鹿苑，隨眾生根器，說一大藏教。末後收因結果，却云：『始從鹿野苑，終至跋提河，於是二中間，未曾說一字。』只這便是楊岐所謂金剛圈、栗棘蓬也，直是難吞難透，到這裏直下承當得了，大法未明，亦奈何不得。敢問諸人：何者名為大法，金剛圈却如何透，栗棘蓬却如何吞？不見巖頭道：『若將實法繫綴人，土亦銷不得，況十方信施耶？』諸佛出世祖師西來，無非只為爾諸人作箇證明底主宰而已，若有法可傳可授，則諸佛慧命，豈到今日？故祖師云：『心地隨時說，菩提亦只寧，事理俱無礙，當生即不生。』若會得此四句，即透得金剛圈、吞得栗棘蓬，不須要明大法，大法自明矣。以至古人差別異旨因緣，心性玄妙，大法若明，纔舉起時便會得，恰如磁石見鐵相似，輕輕一引便動，須是舉一明三、目機銖兩，點著南邊動北邊，舉起時便明得。而今諸方有數種邪禪，大法若明，只這邪禪，便是自己受用家具，好擊石火閃電光，一棒一喝底定。不愛說心說性者，只愛機鋒俊快，謂之大機大用；好說心說性底，定不愛擊石火閃電光；一棒一喝者，只愛絲來線去，謂之綿綿密密，亦謂之根脚下事。殊不知，正是箇沒用處，弄泥團底漢。看他前輩大法明底尊宿用處，轉轆轆地，如南陽忠國師、大珠和尚是也。唯楊文公具眼，修《傳燈錄》時，將忠國師、大珠和尚，列在馬祖下諸尊宿之右，將廣語所有言句盡入其中。六祖下收忠國師語最多，為他家活大門戶大法性，寬波瀾闊難湊泊，遮般法難說，他禪備眾體，如三喚侍者話，喚作說老婆禪，拕泥帶水得麼？一日喚侍者，侍者應諾，如是三喚，侍者三應。」師云：「國師三喚侍者，何曾有辜負？侍者三應，甚麼處是辜負處？國師曰：『將謂吾辜負汝，誰知汝辜負吾。』」師云：「平地起骨堆。」復云：「叢林中喚作國師三喚侍者話。自此便有一絡索。唯雪竇見透古人骨髓云：『國師三喚侍者，點即不到。』」師云：「灼然。『侍者三應，到即不點。』」師云：「却不恁麼。『將謂吾辜負汝，誰知汝辜負吾。』謾雪竇不得。」師云：「誰道？」復召大眾云：「好箇謾雪竇不得。雖然如是，雪竇亦謾妙喜不得，妙喜亦謾諸人不得，諸人亦謾露柱不得。玄沙云：『侍者却會。』雪竇云：『停囚長智。』」師云：「兩彩一賽。雲門道：『作麼生是國師辜負侍者處？會得也是無端。』雪竇云：『元來不會。』」師云：「雪峯道底。雲門又云：『作麼生是侍者辜負國師處？粉骨碎身未報得？』雪竇云：『無端無端。』」師云：「垛生招箭。法眼云：『且去別時來。』雪竇云：『謾我不得。』」師云：「却是法眼會。興化云：『一盲引眾盲。』雪竇云：『端的瞎。』」師云：「親言出親口。弘覺徵問僧云：『甚處是侍者會處？』僧云：『若不會，爭解恁麼應。』覺云：『汝少會在。』又云：『若於此見得去，便識玄沙。』」師云：「慚惶殺人。翠巖芝云：『國師、侍者總欠會在。』」師云：「猶較些子。投子云：『抑逼人作麼？』雪竇云：『垛根漢。』」師云：「理長即就。」復云：「唯有趙州多口阿師，下得箇註脚，令人疑著。僧問：『國師三喚侍者，意旨如何？』州云：『如人暗中書字，字雖不成，文彩已彰。』雪竇便喝。」師云：「且道：遮一喝在國師、侍者分上，在趙州分上？」隨後喝一喝，復云：「若不是命根五色索子斷，如何透得這裏過？雪竇云：『若有人問雪竇，雪竇便打，也要諸方檢點。』」師云：「作賊人心虛。雪竇復有一頌云：『師資會遇意非輕。』」師云：「此語有兩負門。『無事相將草裏行。』」師云：「普州人送賊。『負汝負吾人莫問。』」師云：「放待冷來看。『任從天下競頭爭。』」師云：「即今休去便休去，若覓了時無了時。」復云：「爾要求玄妙解會，只管理會國師三喚侍者話，那裏是國師辜負侍者處？那裏是侍者辜負國師處？有甚麼交涉？鵝王擇乳素非鴨類，這箇便是國師用劍刃上事。為復只這些子？為復別更有在？一日問紫璘供奉：『甚麼處來？』奉曰：『城南來。』國師曰：『城南草作何色？』奉曰：『作黃色。』國師乃問童子：『城南草作何色？』童子曰：『作黃大📖 P874色。』國師曰：『只這童子亦可簾前賜紫對御談玄。』爾道：國師說老婆禪拕泥帶水得麼？為復只這些子？為復別更有在？一日肅宗帝請看戲，國師曰：『檀越有甚心情看戲法？』雲圓通禪師曰：『且道：國師在甚處著到？』妙喜敢問諸人：且道：圓通禪師在甚處著到？於斯見得，三老相去不遠。肅宗帝又問：『如何是十身調御？』國師直拔向他道：『檀越蹋毘盧頂上行，更問甚麼十身調御？』諸人要見忠國師麼？只在爾眼睛裏，開眼也蹉過，合眼也蹉過。既在眼睛裏，為甚麼却蹉過？妙喜恁麼道，亦蹉過不少。爾更看他有箇無情說法話，老漢尋常不曾說，今日已是不識好惡，不避口業，盡情為諸人抖擻，為他雪屈，且不得作義理會。僧問：『如何是古佛心？』國師曰：『牆壁瓦礫是。』」師云：「恁麼答話，若玄妙解路心不絕、命根不斷，大法不明，決定不敢如此，四楞塌地一棒一喝一挨一拶，擊石火閃電光却易，這般說話却難入作。前所謂家活大、門戶大，法性寬、波瀾闊、命根斷，方能如是。僧曰：『牆壁瓦礫豈不是無情？』國師曰：『是。』僧曰：『無情還解說法否？』國師曰：『常說、熾然說，無間歇。』僧曰：『某甲為甚麼不聞？』國師曰：『汝自不聞，不可妨他聞者也。』僧曰：『未審甚麼人得聞？』國師曰：『諸聖得聞。』僧曰：『和尚還聞否？』國師曰：『我不聞。』僧曰：『和尚既不聞，爭知無情解說法？』國師曰：『賴我不聞，我若聞則齊於諸聖，汝即不聞我說法。』僧曰：『恁麼則眾生無分也。』國師曰：『我為眾生說，不為諸聖說。』僧曰：『眾生聞後如何？』國師曰：『即非眾生。』」師云：「奇哉！爾看他轉轆轆地，不滯在一隅，不負他來問，『賴我不聞，我若聞則齊於諸聖，汝即不聞我說法。』爾喚作郎當得麼？不是得諸佛諸祖心髓，如何轉得？爾莫喚作無得失，這箇是無得失中有得失，有得失中無得失。喚作入泥入水，騎賊馬趕賊隊，借婆帔子拜婆年，難奈何。又僧問：『發心出家本擬求佛，未審如何用心即得成佛？』國師曰：『無心可用，即得成佛。』」師云：「這僧難容，恰如箇鼠粘子相似。這箇老子軟頑，又撞著這僧軟頑，粘住便問：『無心可用，阿誰成佛？』國師曰：『無心自成佛，成佛亦無心。』僧曰：『佛有大不可思議，為能度眾生。若也無心，阿誰度眾生？』國師曰：『無心是真度生，若見有生可度者，即是有心，宛然生滅。』僧曰：『今既無心，能仁出世說許多教跡，豈可虛言。』國師曰：『佛說教亦無心。』僧曰：『說法無心，應是無說。』國師曰：『說即無，無即說。』僧曰：『說法無心，造業有心否？』國師曰：『無心即無業。今既有業，心即生滅，何得無心？』僧曰：『無心即成佛，和尚即今成佛未？』國師曰：『心尚自無，誰言成佛？若有佛可成，還是有心，有心即有漏，何處得無心？』僧曰：『既無佛可成，和尚還得佛用否？』國師曰：『心尚自無，用從何有？』僧曰：『茫然都無，莫落斷見否？』國師曰：『本來無見，阿誰道斷？』僧曰：『本來無見，莫落空否？』國師曰：『無空可落。』僧曰：『有可墮否？』國師曰：『空既是無，墮從何立？』僧曰：『能所俱無，忽有人持刀來取命，為是有是無？』國師曰：『是無。』僧曰：『痛否？』國師曰：『痛亦無。』僧曰：『痛既無，死後生何道？』國師曰：『無死無生亦無道。』僧曰：『既得無物自在，飢寒所逼，若為用心？』國師曰：『飢即喫飯，寒即著衣。』僧曰：『知飢知寒，應是有心。』國師曰：『我問汝有心，心作何體段？』僧遲疑良久，覓心與飢寒體段，了不可得，遂依實供通曰：『心無體段。』國師曰：『汝既知無體段，即是本來無心，何得言有？』僧曰：『山中逢見虎狼，如何用心？』國師曰：『見如不見，來如不來，彼即無心，惡獸不能加害。』僧曰：『寂然無事，獨脫無心，名為何物？』國師曰：『名金剛大士。』」師喝一喝云：「好人不肯做，却要屎裏臥。僧曰：『金剛大士有何體段？』國師曰：『本無形段。』」師云：「何不早恁麼道？僧曰：『既無形段，喚何物作金剛大士？』國師曰：『喚作無形段金剛大士。』僧曰：『金剛大士有何功德？』國師曰：『一念與金剛相應，能滅殑伽沙劫生死重罪，得見殑伽沙諸佛，其金剛大士功德無量，非口所說、非意所陳，假使殑伽沙劫住世說，亦不可得盡。』這僧當下大悟，如睡夢覺、如蓮華開。似這般底便是金剛圈、栗棘蓬。爾若吞不得、透不得，不見古人行履處，定起謗無疑。透得這裏，方能作大舟航，不著此岸、不著彼岸、不住中流。善知識下得這般脚手，入得這般窠窟，方始為得人師家。若不具許多差別眼目，如心性解路上得箇入處底，定不愛擊石火閃電光，却愛這般說話，又却錯做實法會了。如一機一境一棒一喝上得箇入處底，定不愛這般說話，又是錯會了。真所謂所見不同互有得失。教中所謂菩薩見水如甘露，天人見水如瑠璃，凡夫見水是水，餓鬼見水如大📖 P875膿血是也。或有箇愛高禪底衲子，出來道：『妙喜有如是等見耶？』即向他道：『逢人但恁麼舉。』所以正法眼藏中收，僧問忠國師：『古德云：青青翠竹盡是法身，欝欝黃華無非般若。有人不許，云是邪說；亦有信者，云不思議。不知若為？』國師曰：『此蓋普賢文殊境界，非諸凡小而能信受，皆與大乘了義經意合。故《華嚴經》云：「佛身充滿於法界，普現一切群生前，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。」翠竹既不出於法界，豈非法身乎？又《般若經》云：「色無邊故般若亦無邊。」黃華既不越於色，豈非般若乎？深遠之言，不省者難為措意。』又華嚴座主問大珠和尚曰：『禪師何故不許青青翠竹盡是法身，欝欝黃華無非般若？』珠曰：『法身無像，應翠竹以成形；般若無知，對黃華而顯相。非彼黃華翠竹而有般若法身。故經云：「佛真法身猶若虛空，應物現形如水中月。」黃華若是般若，般若即同無情；翠竹若是法身，翠竹還能應用。座主會麼？』主曰：『不了此意。』珠曰：『若見性人，道是亦得，道不是亦得，隨用而說，不滯是非。若不見性人，說翠竹著翠竹，說黃華著黃華，說法身滯法身，說般若不識般若，所以皆成諍論。』」師云：「國師主張青青翠竹盡是法身，直主張到底；大珠破青青翠竹不是法身，直破到底。老漢將一箇主張底、將一箇破底，收作一處更無拈提，不敢動著他一絲毫。要爾學者具眼，透國師底金剛圈，又吞大珠底栗棘蓬。具眼者辨得出，不具眼者未必不笑。宗杲雖參圜悟和尚打失鼻孔，元初與我安鼻孔者，却得湛堂和尚，只是為人時下刃不緊，若是說禪病，無人過得。甞思教中有一段因緣，殃崛摩羅要千人指頭作華冠，然後登王位。已得九百九十九指，唯少一指，要斷其母指填數。佛知其緣熟，故往化之。殃崛纔舉意，欲下刀取母指時，忽聞振錫聲，遂捨其母指，而問佛教化一指，曰：『既是瞿曇在此，望施我一指頭，滿我所願。』纔舉刀，世尊拽脫便去，世尊徐行，殃崛急趕不上，乃高聲叫曰：『住住。』世尊曰：『我住久矣，是汝不住。』殃崛忽然感悟，投佛出家。佛却令持鉢至一長者門，其家婦人正值產難，長者曰：『瞿曇弟子，汝為至聖，當有何法能免產難？』殃崛曰：『我乍入道，未知此法，待我回問世尊，却來相報。』及返具事白佛，佛告殃崛：『汝速去報言：「我自從賢聖法來，未曾殺生。」』殃崛當便奉佛語，往彼告之，其婦得聞即免產難。」師云：「這裏使棒使喝，掀倒禪床，引經教說理事，擊石火閃電光，夜半捉烏雞得麼？因請益湛堂和尚。纔舉起此話，湛堂曰：『爾爬著我痒處，這話是金屎法，不會如金，會得如屎。』曰：『豈無方便？』湛堂曰：『我有箇方便，只是爾剗地不會。』曰：『望和尚慈悲。』湛堂曰：『殃崛云：「我乍入道未知此法，待問世尊。」未到佛座下，他家生下兒子時如何？「我自從賢聖法來，未曾殺生。」殃崛持此語未至他家，已生下兒子時如何？』老漢當時理會不得，後因在虎丘，看《華嚴經》至菩薩登第七地證無生法忍云：『佛子！菩薩成就此忍，即時得入菩薩第八不動地，為深行菩薩，難可知、無差別，離一切相、一切想、一切執著，無量無邊一切聲聞辟支佛所不能及。離諸諠諍，寂滅現前，譬如比丘具足神通，得心自在，次第乃至入滅盡定，一切動心憶想分別，悉皆止息。此菩薩摩訶薩亦復如是，住不動地，即捨一切功用行，得無功用法身口意業，念務皆息，住於報行。譬如有人夢中見身墮在大河，為欲度故，發大勇猛施大方便。以大勇猛施方便故，即便𭔏寤。既𭔏寤已，所作皆息。菩薩亦爾，見眾生身在四流中，為救度故發大勇猛起大精進，以勇猛精進故，至此不動地。既至此以，一切功用靡不皆息，二行相行皆不現前。此菩薩摩訶薩，菩薩心佛心，菩提心涅槃心，尚不現起，況復起於世間之心。』」師云：「到這裏打失布袋，湛堂為我說底方便，忽然現前，方知真善知識不欺我，真箇是金剛圈，須是藏識明方能透得。又有箇尊宿，喚作洛浦和尚，久為臨濟侍者，濟每稱美之，謂之臨濟門下一隻箭子，便是欺負人。游歷罷直往夾山頂卓菴經年。夾山知，乃修書遣僧馳到，洛浦接得便坐却，再展手索，僧無對，浦便打曰：『歸去舉似和尚。』僧回舉似夾山。山曰：『這僧看書，三日內必來。若不看書，此人救不得。』」師云：「古人喚作撈摝人，不知書中有甚閑言長語，洛浦却吞他鉤線，三日內果來。夾山預令人伺其出菴，便燒其居。」師云：「只這便是金剛圈。浦不顧。」師云：「成佛作祖須是這般漢。直造夾山方丈，不禮拜乃當面叉手而立，山曰：『雞棲鳳巢，非其同類，出去。』浦曰：『自遠趨風，乞師一接。』山大📖 P876曰：『目前無闍梨，此間無老僧。』浦便喝，山曰：『住住，且莫草草怱怱。雲月是同，谿山各異，截斷天下人舌頭即不無，闍梨爭教無舌人解語。』」師云：「洛浦却低頭思量。這一道真言理會不得，被夾山劈脊便打，穿了鼻孔，遂承嗣夾山。後來示眾道：『末後一句始到牢關，把斷要津不通凡聖。須知上流之士，不將佛祖見解貼在額頭上，如靈龜負圖，自取喪身之本。』」師云：「他悟後便解明他這一道真言，這些子藥頭，不問雲門下、臨濟下、曹洞下、法眼下、溈仰下，大法若不明，各宗其宗、各師其師，各父其父、各子其子，只管理會宗旨，熱大不緊。老漢在眾中時，嘗請益一尊宿：『禪門中說有語中無語，無語中有語。』尊宿為我引證云：『有語中無語，路逢死蛇莫打殺，無底籃子盛將歸。喚這箇作有語中無語，又喚作無語中有語。如何是有語中無語？路逢死蛇莫打殺。如何是無語中有語？無底籃子盛將歸。只這一句，便具此兩義，路逢死蛇莫打殺，是無語中有語。無底籃子盛將歸，乃是有語中無語。謂既是死蛇，更不消打殺。』又云：『如何是同中有異？鷺鸞立雪非同色。如何是異中有同？明月蘆華不似他。』我如此說時，爾便會得了，却濟得甚麼事？似這般底，莫要學。大法明後舉一絲毫，便一時會得，恰似殃崛摩羅因緣。湛堂說底方便，我乍入道也使不著，佛有神通也使不著。既使不著，因甚麼生下兒子？若向這裏見得，釋迦老子即是殃崛摩羅，殃崛摩羅即是釋迦老子；若也不會，釋迦自釋迦，殃崛自殃崛，不干產難人家事。」乃合掌云：「即將上來舉揚般若所有一言一句契佛契祖底功德，奉為計議錢公薦室安人呂氏，伏願出此沒彼，常為般若之親姻；捨身受身，永作菩提之眷屬。」召大眾云：「還委悉麼？若欲直下便休去，莫記我今說底。」喝一喝下座。

傅菴主請普說，師云：「傅菴主入堂挂塔，就今日設供，仍請雲門為眾普說，且道：說箇甚麼即得？若是全鋒敵勝，同死同生，正按旁提，橫來竪去，蟠根錯節，結角羅紋，於諸人分上，正是小孩兒則劇家事不勞拈出。既不許恁麼，各請解下腰間多年曆日，聽取雲門說箇古話。記得二祖問達磨曰：『弟子心未寧，請師與安。』達磨曰：『將心來與汝安。』二祖良久曰：『內外中間覓心了不可得。』達磨曰：『與汝安心竟。』二祖當時便休歇去。又三祖問二祖曰：『弟子身纏風恙，請師懺罪。』二祖曰：『將罪來與汝懺。』三祖良久曰：『內外中間覓罪了不可得。』二祖曰：『與汝懺罪竟。』三祖當時便休歇去。這兩則語，叢林舉唱者如麻如粟，錯會者如稻似穀。若不作心性會，便作玄妙會；不作玄妙會，便作理事會；不作理事會，便作直截會；不作直截會，便作奇特會；不作奇特會，便向擊石火閃電光處會；不向擊石火閃電光處會，便颺在無事甲裏；不颺在無事甲裏，便喚作古人兩則公案，向三條椽下七尺單前，閉目合眼，坐在黑山下鬼窟裏，思量卜度。若作這一絡索道理，欲明此事，大似鄭州出曹門，且喜沒交涉。既不許恁麼，又如何理會？雲門已是面皮厚三寸，分明為諸人說破，第一不得錯會我說底，達磨從西天將得箇無文印子來，把二祖面門一印印破。二祖得此印，不移易一絲頭，把三祖面門印破。自後一人傳虛，萬人傳實，遞相印授，直至江西馬祖。馬祖得此印於南嶽和尚，便道：『自從胡亂後三十年，不曾少鹽醬。』」師喝一喝云：「印文生也。百丈大智禪師得此印於馬祖，翻身跳入五百生前野狐窟裏，頭出頭沒，直至如今不肯回。黃檗和尚得此印於百丈，便道：『汝等諸人，盡是噇酒糟漢。恁麼行脚，何處有今日。還知大唐國裏無禪師麼？』臨濟和尚得此印於黃檗，便解到處作白拈賊，至今累及兒孫。興化和尚得此印於臨濟，便解向雲居處權借一問以為影草。南院和尚得此印於興化，直得赤肉團上壁立千仞，有僧問：『古殿重興時如何？』曰：『明堂瓦插簷。』僧曰：『恁麼則莊嚴畢備也。』曰：『斬草蛇頭落。』風穴和尚得此印於南院，則曰：『夫參學眼目，直須大用現前，勿自拘於小節。設使言前薦得，猶是滯殼迷封；縱然句下精通，未免觸塗狂見。汝等諸人，應是從前學解明昧兩岐，如今為汝一時掃却，直須箇箇如師子兒，吒髿地哮吼一聲壁立千仞，誰敢正眼覻著，覻著則瞎却渠眼。』有問：『語默涉離微，如何通不犯？』則曰：『長憶江南三月裏，鷓鴣啼處百華香。』首山和尚得此印於風穴，便拈起竹篦問學人曰：『喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。』有問：『如何是佛？』則曰：『新婦騎驢阿家牽。』汾陽和尚得此印於首山，則曰：『汾陽門大📖 P877下有西河師子，當門踞坐，但有來者即便咬殺，作何方便入得汾陽門，見得汾陽人？』慈明和尚得此印於汾陽，把臨濟金剛王寶劍折作兩段，只用釣絲絞水。楊岐和尚得此印於慈明，便向無煙火，於死柴頭畔。白雲和尚得此印於楊岐，便向多處添些子，少處減些子。五祖和尚得此印於白雲，賤賣擔版漢，貼稱麻三^[A1]斤【CB】【嘉興-CB】【宮-CB】，斥【大】斤，百千年滯貨，無處著渾身。圜悟老師得此印於五祖，將三百六十骨節八萬四千毛竅，一時撒向諸人懷裏。」師驀拈拄杖面前畫一畫云：「不得過界。」復舉起云：「這一隊不唧𠺕老漢，性命盡在雲門手裏，即今對眾將這印子為他打破，欲使後代兒孫各各別有生涯，免得承虛接響遞相鈍置。」遂卓一下云：「印子百雜碎了也，且道：這一隊老漢，在甚麼處安身立命？還見麼？」良久云：「眼睫眉毛都落盡，轉使傍觀笑不休。」復卓一下，喝一喝。

劉侍郎親書《華嚴經》施師，仍請普說。僧問：「擲大千於方外，納須彌於芥中，是甚麼人分上事？」師云：「是沒量大人分上事。」進云：「因甚麼被學人蹋在脚下？」師云：「爾見箇甚麼道理，便開許大口？」僧便喝，師云：「好一喝，未有主在。」進云：「須知五十三人善知識，到這裏也摸𢱢不著。」師云：「爾分上事作麼生？」進云：「今日逢彊則弱。」師云：「何不禮拜？」僧便禮拜，師乃云：「五十三人善知識摸𢱢不著處，即是諸人日用消息；諸人摸𢱢不著處，即是五十三人善知識日用消息。諸人日用消息，五十三人善知識決定摸𢱢不著；五十三人善知識日用消息，諸人決定摸𢱢不著。所以道：『諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知，亦如大火聚，猛焰同時發，各各不相知，諸法亦如是。』便恁麼去，擲大千於方外，納須彌於芥中，豈是分外。雖然如是，第一不得向祖師門下過，若向祖師門下過，定打折爾驢腰。」以拂子擊禪床一下復云：「杼山居士劉公，以手寫《大方廣佛華嚴經》一部，施妙喜道人受持，仍揮金辦供，以伸慶懺。妙喜今日登曲彔木，為居士發揚，且要大家知有。佛言：『一切世界諸群生，少有欲求聲聞乘，求獨覺者轉復少，趣大乘者甚難遇。趣大乘者猶為易，能信此法倍更難。』今有信此法者，手寫是經，黑底是墨，白底是紙，喚甚麼作此法？此法又如何舉揚？即今還有能信此法者麼？出來為杼山居士證明。若證明得，居士功不唐捐：若證明不得，妙喜乘便下坡，為諸人說箇影子。黃面瞿曇始成正覺時，在摩竭提國阿蘭若法菩提場中，於一塵內破此一塵，演說如來廣大境界，妙音遐暢無處不及，豈不是此法？不離一切菩提樹下，而上升須彌，向天帝釋妙勝殿普光明藏師子座上，說〈十住品〉，豈不是此法？不離一切菩提樹下及須彌山頂，而向夜摩天宮寶莊嚴殿寶蓮華藏師子座上，入菩薩善思惟三昧，說〈十行品〉，豈不是此法？不離於此菩提樹下及須彌頂夜摩天宮，而往詣兜率陀天一切妙寶所莊嚴殿摩尼藏師子座上，說〈十回向品〉，豈不是此法？不離兜率陀天而往詣他化自在天宮摩尼寶藏殿，住一切菩薩智所住境，入一切如來智所入處，說〈十地品〉，豈不是此法？不離他化自在天宮，復至摩竭提國普光明殿，入佛華莊嚴三昧，說〈離世間品〉，豈不是此法？不離摩竭提國，向室羅筏國逝多林給孤獨園大莊嚴重閣，入不可說佛剎微塵數神變海及種種三昧門，說〈入法界品〉，豈不是此法？毘盧遮那及諸大菩薩，七處九會，咸集其所，互為主伴，一一交參，現大神變，乃至善財不離自所住處入普賢毛孔剎中，行一步過不可說不可說佛剎微塵數世界，如是而行，盡未來劫猶不能知一毛孔中剎海，次第剎海、藏剎海、差別剎海、普入剎海、成剎海、壞剎海莊嚴所有邊際，乃至念念周遍無邊剎海，教化眾生令向阿耨多羅三藐三菩提。當是之時，善財童子則次第得普賢菩薩諸行願海，與普賢等、與諸佛等，一身充滿一切世界，剎等、行等、正覺等、神通等、法輪等、辯才等、言辭等，及不可思議解脫自在悉皆同等，豈不是此法？若爾，則須知杼山居士，未動毛錐未形紙墨時，已與毘盧遮那如來及不可說微塵數剎土諸佛菩薩廣大境界，一一平等、一一無差別，以至周旋八十一卷行布圓融，亦與善財未見文殊未發阿^[A2]耨【CB】，縟【大】耨多羅三藐三菩提心，及發心已來遍歷諸城，承事諸善知識，次第滿足普賢諸行願海，亦無差別。如上所說，豈不是此法？杼山居士既爾，妙喜老漢亦爾；妙喜老漢既爾，現前大眾亦爾；現前大眾既爾，森羅萬象大地山河亦爾，所謂塵塵爾、念念爾、法法爾。一法既爾，諸大📖 P878法亦然；一塵既爾，諸塵亦然。諸塵既然，則不越此念、不破此塵，入息不居陰界、出息不涉萬緣，常轉如是經，百千萬億卷。又何勞杼山居士明窓淨几，引筆行墨，特地周遮；妙喜老漢承虛接響，鼓舌搖脣，無風起浪。雖然如是，要且只明得此法影子邊事，與此法正文了無交涉。諸人要識正文麼？諦聽諦聽！汲水炷香，天女侍長者之著論；剝皮析骨，菩薩讚毘盧之發心。欲見聞以成善因，故筆墨而為佛事，偕眾香之一鉢，餉妙喜於東方。伏願知識如善財之眾多，行願如普賢之殊勝，具十回向證三菩提，我人眾生等無差別，佛法僧寶共作證明。上來講讚無限勝因，一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故。夜來州前石師子，無端𨁝跳撞入陳四公酒樓，咬破湘山祖師鼻孔，杜順和尚忍痛不禁，出來道：『懷州牛喫禾，益州馬腹脹，天下覓醫人，灸猪左膊上。』纔作是說，各各平復如故。汝等諸人，還知決定義也無？」良久云：「不見道：『能信此法倍更難。』」喝一喝下座。