大慧普覺禪師語錄卷28

大慧普覺禪師書卷第二十八

^[2]宋徑山能仁禪院住持嗣法慧日禪師臣蘊聞　上進

^[3]答呂舍人（居仁）

千疑萬疑，只是一疑，話頭上疑破，則千疑萬疑一時破；話頭不破，則且就上面與之廝崖。若棄了話頭，却去別文字上起疑，經教上起疑，古人公案上起疑，日用塵勞中起疑，皆是邪魔眷屬。第一不得向舉起處承當，又不得思量卜度，但著意就不可思量處思量，心無所之，老鼠入牛角，便見倒斷也。又方寸若鬧，但只舉狗子無佛性話。佛語祖語，諸方老宿語，千差萬別；若透得箇無字，一時透過，不著問人。若一向問人，佛語又如何，祖語又如何，諸方老宿語又如何，永劫無有悟時也。

答呂郎中（隆禮）

令兄居仁，兩得書，為此事甚忙，然亦當著忙，年已六十從官又做了，更待如何？若不早著忙，臘月三十日如何打疊得辦？聞左右邇來亦忙，只^[4]這著忙底，便是臘月三十日消息也。如何是佛？乾屎橛。這裏不透，與臘月三十日何異？措大家一生鑽故紙，是事要知，博覽群書高談闊論，孔子又如何，孟子又如何，莊子又如何，周易又如何，古今治亂又如何，被這些言語使得來，七顛八倒，諸子百家纔聞人舉著一字，便成卷念將去，以一事不知為恥，及乎問著他自家屋裏事，並無一人知者，可謂終日數他寶，自無半錢分，空來世上打一遭，脫却這殼漏子，上天堂也不知，入地獄也不知，隨其業力流入諸趣並不知；若是別人家裏事，細大無有不知者。士大夫讀得書多底無明多，讀得書少底無明少，做得官小底人我小，做得官大底人我大，自道我聰明靈利，及乎臨秋毫利害，聰明也不見，靈利也不見，平生所讀底書一字也使不著，蓋從上大人丘乙^[A1]己時，便錯了也，只欲取富貴耳。取得富貴底，又能有幾人？肯回頭轉腦向自己脚跟下推窮，我這取富貴底，從何處來？即今受富貴底，異日却向何處去？既不知來處，又不知去處，便覺心頭迷悶，正迷悶時亦非他物，只就這裏看箇話頭。僧問雲門：「如何是佛？」門云：「乾屎橛。」但舉此話，忽然伎倆盡時，便悟也。切忌尋文字引證，胡亂摶量註解，縱然註解得分明、說得有下落，盡是鬼家活計。疑情不破，生死交加；疑情若破，則生死心絕矣。生死心絕，則佛見法見亡矣，佛見法見尚亡，況復更起眾生煩惱見耶？但將迷悶底心，移來乾屎橛上，一抵抵住，怖生死底心，迷悶底心，思量分別底心，作聰明底心，自然不行也。覺得不行時，莫怕落空，忽然向抵住處絕消息，不勝慶快平生。得消息絕了，起佛見法見眾生見，思量分別，作聰明說道理，都不相妨。日用四威儀中，但常放教蕩蕩地，靜處鬧處，常以乾屎橛提撕，日往月來，水牯牛自純熟矣。第一不得向外面別起疑也，乾屎橛上疑破，則恒河沙數疑一時破矣。前此亦嘗如此寫與居仁，比趙景明來得書，書中再來問云：「不知離此別有下工夫處也無？又如舉手動足著衣喫飯，當如何體究？為復只看話頭，為復別有體究？又平生一大疑事，至今未了，只如死後斷滅不斷滅，如何決定見得？又不要引經論所說，不要指古人公案，只據目前直截分明，指示剖判斷滅不斷滅實處。」觀渠如此說話，返不如三家村裏省事漢，却無如許多糞壤，死也死得瞥脫。分明向他道：「千疑萬疑只是一疑，話頭上疑破，則千疑萬疑一時破；話頭不破，則且就話頭上與之廝崖。若棄了話頭，却去別文字上起疑，經教上起疑，古人公案上起疑，日用塵勞中起疑，皆是邪魔眷屬。又不得向舉起處承當，又不得思量卜度，但只著意就不可思量處思量，心無所之，老鼠入牛角便見倒斷也。」寫得如此分曉了，又却更來忉忉怛怛地問，不知許多聰明知見向甚處去也。不信道，平生讀底書，到這裏一字也使不著，而今不得已，更為他放些惡氣息，若只恁麼休去，却是妙喜被渠問了，更答不得也。此書纔到，便送與渠一看，居仁自言：「行年六十歲，此事未了。」問渠：「未了底，為復是舉大📖 P931手動足著衣喫飯底？」未了若是舉手動足著衣喫飯底，又要如何了他？殊不知，只這欲了知，決定見得死後斷滅不斷滅底，便是閻家老子面前喫鐵棒底。此疑不破，流浪生死，未有了期。向渠道：「千疑萬疑只是一疑，話頭若破，死後斷滅不斷滅之疑，當下氷銷瓦解矣。」更教直截分明，指示剖判斷滅不斷滅，如此見識與外道何異？平生做許多之乎者也，要作何用？渠既許多遠地放這般惡氣息來熏人，妙喜不可只恁麼休去，亦放些惡氣息，却去熏他則箇，渠教不要引經教及古人公案，只據目前直截分明，指示斷滅不斷滅實處。昔志道禪師問六祖：「學人自出家，覽《涅槃經》近十餘載，未明大意，願師垂誨。」祖曰：「汝何處未了？」對曰：「諸行無常是生滅法，生滅滅已寂滅為樂，於此疑惑。」祖曰：「汝作麼生疑？」對曰：「一切眾生皆有二身，謂色身法身也（此乃居仁同道），色身無常，有生有滅，法身有常，無知無覺。經云：『生滅滅已寂滅為樂』者，未審是何身寂滅，何身受樂？若色身者，色身滅時四大分散，全是苦，苦不可言樂，若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常，生則從體起用，滅則攝用歸體，若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，即永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？（可與居仁一狀領過）」祖師到這裏，不能臨濟德山用事，遂放些氣息還他云：「汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所解，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受者，斯乃執吝生死耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪回，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅（到此請著眼^[A2]睛），是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無有不受者（猶較些子），豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法令永不生，此乃謗佛毀法（居仁亦有一分子）。聽吾偈曰（分疎不下）：『無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何為真實義（居仁要見實處，但看此一句子）？唯有過量人（未見其人），通達無取捨（居仁更疑三十年）。以知五蘊法，及以蘊中我（居仁在裏許求出無門），外現眾色像（莫眼花），一一音聲相（賺殺人）。平等如夢幻（救得一半），不起凡聖見，不作涅槃解（亦未見其人），二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今彊言說，令汝捨邪見（只是居仁不肯捨），汝勿隨言解（居仁記^[1]此），許汝知少分（只這少分也不消得）。』」志道聞偈，忽然大悟（葛藤不少）。只這一絡索，便是直截分明指示居仁底指頭子也。居仁見此，若道猶是經論所說，尚指古人公案，若尚作如此見，入地獄如箭射。

答呂舍人（居仁）

承日用不輟做工夫，工夫熟則撞發關棙子矣。所謂工夫者，思量世間塵勞底心，回在乾屎橛上，令情識不行，如土木偶人相似，覺得昏怛沒巴鼻可把捉時，便是好消息也。莫怕落空，亦莫思前算後幾時得悟？若存此心，便落邪道。佛云：「是法非思量分別之所能^[2]解。」著即禍生。知得思量分別不能解者是誰？只是箇呂居仁，更不得回頭轉腦也。前此答隆禮書，說盡禪病矣。諸佛諸祖，並無一法與人，只要當人自信自肯，自見自悟耳。若只取他人口頭說底，恐誤人。此事決定離言說相，離心緣相，離文字相，能知離諸相者，亦只是呂居仁。疑他死後斷滅不斷滅，亦只是呂居仁。求直截指示者，亦只是呂居仁。日用二六時中，或瞋或喜，或思量或分別，或昏沈或掉舉，皆只是呂居仁。只這呂居仁，能作種種奇特變化，能與諸佛諸祖同遊寂滅大解脫光明海中，成就世間出世間事，只是呂居仁信不及耳。若信得及，請依此註脚入是三昧，忽然從三昧起，失却孃生鼻孔，便是徹頭也。

又

令弟子育經由出所賜教，讀之喜慰，可知無常迅速，百歲光陰如電閃，便是收因結果底時節到來也。乾屎橛如何覺得，沒巴鼻無滋味肚裏悶時，便是好底消息也。第一不得向舉起處承當，又不得颺在無事甲裏，不可舉時便有，不舉時便無也。但將思量世間塵勞底心回在乾屎橛上，思量來思量去，無處柰何，伎倆忽然盡，便自悟也。不得將心等悟，若將心等悟，永劫不能得悟也。前此答隆禮書，大📖 P932說盡措大家病痛矣。承只置在座右，若依此做工夫，雖未悟徹，亦能分別邪正，不為邪魔所障，亦種得般若種子深，縱今生不了，來生出頭現成受用，亦不費力，亦不被惡業奪將去，臨命終時亦能轉業，況一念相應耶？逐日千萬不要思量別事，但只思量乾屎橛，莫問幾時悟，至禱至禱。悟時亦無時節，亦不驚群動眾，即時怗怗地，自然不疑佛不疑祖，不疑生不疑死，得到不疑之地，便是佛地也。佛地上本無疑，無悟無迷，無生無死，無有無無，無涅槃無般若，無佛無眾生，亦無恁麼說者，此語亦不受，亦無不受者，亦無知不受者，亦無恁麼說不受者。居仁如是信得及，佛亦只如是，祖亦只如是，悟亦只如是，迷亦只如是，疑亦只如是，生亦只如是，死亦只如是，日用塵勞中亦只如是，死後斷滅不斷滅亦只如是，在朝廷作從官亦只如是，宮觀在靜處亦只如是，住徑山一千七百眾圍遶亦只如是，編管在衡州亦只如是。居仁還信得及麼？信得及亦只如是，信不及亦只如是，畢竟如何？如是如是，如是亦只如是。

答汪狀元（聖錫）

左右妙年自立，便在一切人頂𩕳上，不為富貴所籠羅，非百劫千生願力所持，焉能致是？又能切切於此一大事，念念不退轉，有決定信具決定志，此豈淺丈夫所能？老瞿曇云：「唯此一事實，餘二則非真」，請著鞭不可忽，世間事只這是。先聖豈不云乎：「朝聞道夕死可矣。」不知聞底是何道？到這裏豈容眨眼，不可更引吾道一以貫之去也。須自信自悟，說得底終是無憑據，自見得，自悟得，自信得及了，說不得，形容不出，却不妨；只怕說得似形容得似，却不見却不悟者，老瞿曇指為增上慢人，亦謂之謗般若人，亦謂之大妄語人，亦謂之斷佛慧命人，千佛出世不通懺悔。若透得狗子無佛性話，這般說話，却成妄語矣。而今不可便作妄語會。呂居仁比連收兩書，書中皆云：「夏中答隆禮書，常置座右以得為期。」又聞：「嘗錄呈左右，近世貴公子似渠者，如優曇鉢華時一現耳。」頃在山頭每與公說這般話，見公眼目定動領覽得九分九𣯛，只欠㘞地一下爾，若得㘞地一下了，儒即釋、釋即儒，僧即俗、俗即僧，凡即聖、聖即凡，我即爾、爾即我，天即地、地即天，波即水、水即波，酥酪醍醐攪成一味，缾盤釵釧鎔成一金，在我不在人。得到這箇田地，由我指揮，所謂我為法王於法自在，得失是非焉有罣礙？不是彊為，法如是故也。此箇境界，除無垢老子，他人如何信得及？縱信得及，如何得入手？左右已信得及，已覷得見，已能分別是邪是正，但未得入手耳。得入手時，^[1]一分老少不在智愚，如將梵位直授凡庸，更無階級次第，永嘉所謂「一超直入如來地」是也。但相聽，決不相誤。

又

某萬緣休罷，日用只如此，無煩軫念。左右分上欠少箇甚麼，在世界上，可謂千足萬足，苟能於此箇門中翻身一擲，何止腰纏十萬貫，騎鶴上揚州而已哉。昔楊文公大年，三十歲見廣慧璉公，除去礙膺之物，自是已後在朝廷、居田里，始終一節，不為功名所移、不為富貴所奪，亦非有意輕功名富貴，道之所在，法如是故也。趙州云：「諸人被十二時使，老僧使得十二時。」此老此說，非是彊為，亦法如是故也。大率為學為道一也，而今學者往往以仁義禮智信為學，以格物忠恕、一以貫之之類為道，只管如摶謎子相似，又如眾盲摸象各說異端，釋不云乎？以思惟心，測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，臨生死禍福之際都不得力，蓋由此也。楊子云：「學者所以修性，性即道也。」黃面老子云：「性成無上道。」圭峯云：「作有義事，是惺悟心；作無義事，是狂亂心。狂亂由情念，臨終被業牽；惺悟不由情，臨終能轉業。」所謂義者，是義理之義，非仁義之義。而今看來，這老子亦未免析虛空為兩處，仁乃性之仁，義乃性之義，禮乃性之禮，智乃性之智，信乃性之信，義理之義亦性也。作無義事，即背此性，作有義事，即順此性，然順背在人，不在性也。仁義禮智信在性，不在人也。人有賢愚，性即無也。若仁義禮智信在賢而不在愚，則聖人之道有揀擇取捨矣，如天降雨擇地而下矣。所以云：「仁義禮智信在性，而不在人也。」賢愚順背在人，而不在性也，楊子所謂修性，性亦不可修，亦順背賢愚而已，圭峯所謂惺悟狂亂是也，趙州所謂使得十二時被十二時使是也。若識得仁義禮智信之性起處，則格物忠恕、一以貫之在其中矣。肇法師云：「能天能人者，豈天人之所能哉？」所大📖 P933以云：「為學為道一也。」大率聖人設教，不求名、不伐功，如春行花木，具此性者，時節因緣到來，各各不相知，隨其根性大小，方圓長短，或青或黃，或紅或綠，或臭或香，同時發作。非春能大能小，能方能圓，能長能短，能青能黃，能紅能綠，能臭能香，此皆本有之性，遇緣而發耳。百丈云：「欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。」又讓師謂馬師曰：「汝學心地法門，如下種子，我說法要，譬彼天澤，汝緣合故，當見其道。」所以云：「聖人設教，不求名不伐功，只令學者見性成道而已。」無垢老子云：「道在一芥則一芥重，道在天下則天下重是也。」左右甞升無垢之堂，而未入其室，見其表而未見其裏，百歲光陰，只在一剎那間，剎那間悟去，如上所說者皆非實義。然既悟了，以為實亦在我，以為非實亦在我，如水上葫蘆，無人動著，常蕩蕩地，觸著便動，捺著便轉轆轆地，非是彊為，亦法如是故也。趙州狗子無佛性話，左右如人捕賊，已知窩盤處，但未捉著耳，請快著精彩，不得有少間斷，時時向行住坐臥處，看讀書史處，修仁義禮智信處，侍奉尊長處，提誨學者處，喫粥喫飯處，與之廝崖，忽然打失布袋，夫復何言？

答宗直閣

示諭：「應緣日涉差別境界，未甞不在佛法中。又於日用動容之間，以狗子無佛性話，破除情塵。」若作如是工夫，恐卒未得悟入，請於脚跟下照顧，差別境界從甚麼處起？動容周旋之間，如何以狗子無佛性話破除情塵？能知破除情塵者，又是阿誰？佛不云乎：「眾生顛倒迷己逐物，物本無自性，迷己者自逐之耳。」境界本無差別，迷己者自差別耳。既日涉差別境界，又在佛法中，既在佛法中，則非差別境界，既在差別境界中，則非佛法矣。拈一放一，有甚了期？廣額屠兒在涅槃會上，放下屠刀立地便成佛，豈有許多忉忉怛怛來？日用應緣處，纔覺涉差別境界時，但只就差別處，舉狗子無佛性話，不用作破除想，不用作情塵想，不用作差別想，不用作佛法想，但只看狗子無佛性話，但只舉箇無字，亦不用存心等悟，若存心等悟，則境界也差別，佛法也差別，情塵也差別，狗子無佛性話也差別，間斷處也差別，無間斷處也差別，遭情塵惑亂身心不安樂處也差別，能知許多差別底亦差別。若要除此病，但只看箇無字，但只看，廣額屠兒放下屠刀云：「我是千佛一數。」是實是虛？若作虛實商量，又打入差別境界上去也。不如一刀兩段，不得念後思前，念後思前則又差別矣。^[1]玄沙云：「此事限約不得。心思路絕，不因莊嚴本來真靜，動用語笑隨處明了，更無欠少。」今時人不悟箇中道理，妄自涉事涉塵，處處染著、頭頭繫絆，縱悟則塵境紛紜，名相不實，便擬凝心歛念，攝事歸空，閉目藏睛，隨有念起，旋旋破除，細想纔生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人，溟溟漠漠無覺無知，塞耳偷鈴徒自欺誑。左右來書云云，盡是玄沙所訶底病，默照邪師埋人底坑子，不可不知也。舉話時都不用作許多伎倆，但行住坐臥處勿令間斷，喜怒哀樂處莫生分別，舉來舉去，看來看去，覺得沒理路沒滋味心頭熱悶時，便是當人放身命處也。記取記取，莫見如此境界便退心，如此境界正是成佛作祖底消息也。而今默照邪師輩，只以無言無說為極則，喚作威音那畔事，亦喚作空劫已前事，不信有悟門，以悟為誑，以悟為第二頭，以悟為方便語，以悟為接引之辭，如此之徒，謾人自謾，誤人自誤，亦不可不知。日用四威儀中，涉差別境界，覺得省力時，便是得力處也。得力處極省力，若用一毫毛氣力支撐，定是邪法，非佛法也。但辦取長遠心，與狗子無佛性話廝崖，崖來崖去，心無所之，忽然如睡夢覺、如蓮華開、如披雲見日，到恁麼時自然成一片矣。但日用七顛八倒處，只看箇無字，莫管悟不悟、徹不徹，三世諸佛只是箇無事人，諸代祖師亦只是箇無事人，古德云：「但於事上通無事，見色聞聲不用聾。」又古德云：「愚人除境不忘心，智者^[A3]忘心不除境。」於一切處無心，則種種差別境界自無矣。而今士大夫，多是急性便要會禪，於經教上及祖師言句中摶量，要說得分曉。殊不知，分曉處，却是不分曉底事；若透得箇無字，分曉不分曉，不著問人矣。老漢教士大夫放教鈍，便是這箇道理也。作鈍牓狀元亦不惡，只怕拕白耳一笑。

答李參政（泰發）

示諭：「華嚴重重法界，斷非虛語。既非虛語，必大📖 P934有分付處，必有自肯處，讀至此嗟歎久之。」士大夫平昔所學，臨死生禍福之際，手足俱露者，十常八九。考其行事，不如三家村裏省事漢，富貴貧賤不能^[A4]汩其心。以是較之，智不如愚，貴不如賤者多矣。何以故？生死禍福現前，那時不容偽故也。大參相公平昔所學，已見於行事，臨禍福之際，如精金入火愈見明耀，又決定知華嚴重重法界斷非虛語，則定不作他物想矣。其餘七顛八倒，或逆或順，或正或邪，亦非他物，願公常作此觀，妙喜亦在其中，異日相從於寂寞之濱，結當當來世香火因緣，成就重重法界，以實其事，豈小補哉？更須下箇註脚，即今這一絡索，切忌作寓言指物會。一笑。

答曾宗丞（天隱）

左右天資近道，身心清淨，無他緣作障，只這一段，誰人能及？又能行住坐臥，以老僧所示省要處，時時提撕，休說一念相應千了百當，便是此生打未徹，只恁麼崖到臘月三十日，閻家老子也須倒退三千里始得。何以故？為念念在般若中，無異念、無間斷故。只如道家流，以妄心存想，日久月深，尚能成功，不為地水火風所使；況全念住在般若中，臘月三十日，豈不能轉業耶？而今人多是將有所得心學道，此是無妄想中真妄想也。但放教自在，然不得太緊、不得太緩，只恁麼做工夫，省無限心力。左右生處已熟、熟處已生，十二時中自然不著枯心忘懷，將心管帶矣。雖未透脫諸魔外道，已不能伺其便，亦自能與諸魔外道，共一手同一眼，成就彼事，而不墮其數矣。除公一人可以語此，餘人非但不能如公行履，亦未必信得及也。但於話頭上看，看來看去，覺得沒巴鼻沒滋味心頭悶時，正好著力，切忌隨他去。只這悶處，便是成佛作祖，坐斷天下人舌頭處也。不可忽！不可忽！^[1]

大慧普覺禪師語錄 卷28