大慧普覺禪師語錄 卷17

禮侍者斷七請普說，僧問：「和尚室中道，喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，不得下語，不得無語。」遂以坐具打地一下云：「學人為蛇畫足，却請和尚頭上安頭。」師云：「自起自倒得人憎。」進云：「也要和尚相委悉。」師云：「切忌靴裏動指頭。」進云：「還有為人處也無？」師云：「無。」進云：「却較大📖 P882些子。」師云：「換却爾眼睛。」乃云：「喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，不得下語，不得無語，不得思量，不得擬議。當恁麼時，釋迦老子、達磨大師，雖有鼻孔，直是無出氣處。還委悉麼？遇貴則賤，遇賤則貴，若向貴賤處著到，更須買草鞵行脚始得。所以道：『不可以有心求，不可以無心得，不可以語言造，不可以寂默通。』雖然如是，如天普蓋、似地普擎，全放全收、全殺全活。妙喜恁麼道，也不離這箇消息。正如適來禪客，以坐具打地一般。」乃拍禪床一下云：「且道：明甚麼邊事？斯辰比丘了賢，為近體侍者，將俗家寄來衣物估唱，請老漢舉揚宗旨，莊嚴報地。可惜這兄弟，方始於竹篦子話有箇發明處，而今已是說前年話。一日問他：『喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背如何？』渠答不得，却曰：『望和尚為某作箇方便指示。』山僧向他道：『爾是福州人，我說箇喻子向爾，如將名品荔枝和皮殼一時剝了，以手送在爾口邊，只是爾不解吞。』渠聞之不覺失笑曰：『和尚吞著即禍事。』過得幾時，又問：『他前日吞了底荔枝，只是爾不知滋味。』渠曰：『若知滋味，轉見禍事。』我愛他這兩轉語，所謂從門入者不是家珍，信知宗師家無實法與人。且如世間工巧技藝，有樣子便做得；若是這一解，須是自悟始得，得之於心應之於手。若未得箇安樂處，一向求知見覓解會，這般雜毒纔入心，如油入麫，永取不出；縱取得出，亦費料理。此事如青天白日，元無障礙，却被這些雜毒障却，所以於法不得自在。老漢常愛真淨和尚道：『如今人多是得箇身心寂滅前後際斷，休去歇去一念萬年去，似古廟裏香爐去，冷湫湫地去，便為究竟。殊不知，却被此勝妙境界障蔽，自己正知見不能現前，神通光明不能發露。』或又執箇一切平常心是道，以為極則，天是天、地是地，山是山、水是水，僧是僧、俗是俗，大盡三十日、小盡二十九，凡百施為，須要平常一路子以為穩當，定將去、合將去，更不敢別移一步，怕墮坑落塹。長時一似雙盲人行路，一條拄杖子寸步拋不得，緊把著憑將去，步步依倚。一日若道眼谿開，頓覺前非，拋却杖子，撒開兩手，十方蕩蕩，七縱八橫，東西南北，無可不可。到這裏方得自在。如今人能有幾箇放得杖、撒得手？昔因真淨和尚新開語錄，其時我老和尚在五祖堂中作首座，五祖一日廊下見僧把一冊文字，祖曰：『爾手中是甚文字？』僧曰：『是真淨和尚語錄。』祖遂取讀，即讚歎曰：『慚愧！末世中有恁地尊宿。』乃喚首座，我老和尚時在後架洗襪，聞呼很忙走出來，祖曰：『我得一本文字，不可思議，所謂善說法要，爾試看。』休去歇去，一念萬年，前後際斷，諸方如今有幾箇得到這田地？他却喚作勝妙境界。舊時寶峯有箇廣道者，便是這般人，一箇渾身都不理會，都不見有世間事，世間塵勞昧他不得。雖然恁麼，却被這勝妙境界障却道眼。須知到一念不生前後際斷處，正要尊宿如水潦和尚，因採藤次問馬祖曰：『如何是祖師西來意？』祖曰：『近前來，向爾道。』水潦纔近前，馬祖當胸一蹋蹋倒，水潦忽然大悟，不覺起來呵呵大笑。祖曰：『爾見箇甚麼道理？』潦曰：『百千法門無量妙義，只向一毛頭上，便識得根源去。』這箇教中，謂之入流亡所，所入既寂，動靜二相了然不生。纔得箇入處，便亡了定相，定相既亡，不墮有為、不墮無為，動靜二相了然不生，便是觀音入理之門。他既悟了，便打開自己庫藏，運出自己家珍，乃曰：『百千法門無量妙義，只向一毛頭上，便識得根源去。』又呵呵大笑。馬祖知他已到這箇田地，更不^[A1]采【CB】，釆【大】采他，亦無後語。後來住水潦菴，禪和家來參，他有百十眾，纔舉揚便賣弄這一蹋云：『自從一喫馬師蹋，直至而今笑不休。』渠又何曾有峯巒疊翠，㵎水潺湲，岸柳含煙，庭華笑日，鸎啼喬木，蝶舞芳叢底說話來？只道：『自從一喫馬師蹋，直至而今笑不休。』這箇便是第一箇入流亡所，動靜二相了然不生底樣子。又不見雲門問洞山：『近離甚處？』山曰：『查渡。』門曰：『夏在甚處？』山曰：『湖南報慈。』門曰：『幾時離彼山？』曰：『八月二十五。』門曰：『放爾三頓棒。』古人淳樸據實祇對，自言：『我此回實從查渡來，有甚麼過？』便道：『放我三頓棒。』大丈夫漢，須共這老漢理會始得。至明日便去問曰：『昨日蒙和尚放三頓棒，未審過在甚麼處？』問曰：『飯袋子，江西湖南，便恁麼去。』洞山忽然大悟，更無消息可通，亦無道理可拈出，只禮拜而已。既悟了，便打開自己庫藏，運出自己家珍，乃曰：『他後向無人煙處住箇草菴，不蓄一粒米，不種一莖菜，接待十方往來，盡與伊出却釘拔却楔，拈却炙脂帽子，脫却鶻臭布衫，大📖 P883教伊灑灑地作箇衲僧，豈不俊哉。』雲門曰：『爾身如椰子大，開得許大口。』這箇是第二箇入流亡所，動靜二相了然不生底樣子。又鼓山晏國師在雪峯多年，一日雪峯知其緣熟，忽起搊住曰：『是甚麼？』晏釋然了悟，唯舉手搖曳而已，峯曰：『子作道理耶？』晏曰：『何道理之有？』後來楊大年收在《傳燈錄》中，謂之亡其了心，此是第三箇入流亡所，動靜二相了然不生底樣子。又灌谿和尚，一日見臨濟，濟下繩床纔擒住，谿便云：『領領。』這箇是第四箇入流亡所，動靜二相了然不生底樣子。這箇說似人不得，傳授人不得，老漢十七年參，也曾零零碎碎悟來，雲門下也理會得些子，曹洞下也理會得些子，只是不能得前後際斷。後來在京師天寧，見老和尚陞堂，舉僧問雲門：『如何是諸佛出身處？』門曰：『東山水上行。若是天寧即不然，如何是諸佛出身處？薰風自南來，殿閣生微涼。』向這裏忽然前後際斷，譬如一綟亂絲，將刀一截截斷相似，當時通身汗出，雖然動相不生，却坐在淨裸裸處得。一日去入室，老和尚曰：『也不易，爾到這箇田地，可惜爾死了不能活，不疑言句，是為大病。不見道：懸崖撒手自肯承當，絕後再甦欺君不得。須信有這箇道理。』老漢自言：『我只據如今得處，已是快活，更不能理會得也。』老和尚却令我在擇木寮作不釐務侍者，每日同士大夫，須得三四回入室，只舉有句無句如藤倚樹，纔開口便道：『不是。』如是半年間，只管參。一日同諸官員在方丈藥石次，我只把箸在手，都忘了喫食，老和尚曰：『這漢參得黃楊木禪，却倒縮去。』我遂說箇譬喻曰：『和尚，這箇道理，恰如狗看著熱油鐺相似，要舐又舐不得，要捨又捨不得。』老和尚曰：『爾喻得極好，只這箇便是金剛圈栗棘蓬。』一日因問老和尚：『見說，和尚當時在五祖，曾門這箇話，不知五祖和尚如何答？』和尚不肯說，老漢曰：『和尚當時不可獨自問，須對大眾前問，如今說又何妨？』老和尚乃曰：『我問：「有句無句如藤倚樹時如何？」祖曰：「描也描不成，畫也畫不就。」又問：「忽遇樹倒藤枯時如何？」祖曰：「相隨來也。」』老漢纔聞舉，便理會得，乃曰：『某會也。』老和尚曰：『只恐爾透公案未得。』老漢曰：『請和尚舉。』老和尚遂連舉一絡索誵訛公案，被我三轉兩轉截斷，如箇太平無事時，得路便行更無滯礙。老和尚曰：『如今方知道，我不謾爾。』我既會了，却倒疑著幾箇禪頭，乃問老和尚，老和尚曰：『我箇禪如大海相似，是爾將得箇大海來傾取去始得；若只將得鉢盂來，盛得些子去便休，是爾器量只如此，教我怎奈何。能有幾箇得到爾田地？舊時只有一箇璟上座，與爾一般，只是死了。』過得幾時，便舉：『我立僧後來在雲居首座寮，夜間常與兄弟入室，老和尚愛來聽。有時入室了，却上方丈見老和尚，同在火爐頭坐，老和尚曰：「或有箇禪和子，得似老僧，爾又如何支遣？」老漢曰：「何幸如之，正如東坡說作劊子得一箇肥漢剮，我却倒與老和尚入室，被我拶得上壁。」老和尚呵呵大笑。』思量這老和尚，粉骨碎身亦未能報得。因禮上座聲，老漢舉福州人喫荔枝，有箇瞥地處，所以說到這裏。這兄弟在叢林中，規行矩步，無衲子之過，可惜尺頭短，然打箇筋斗出來，決定昧他不得。有一則古話，舉似大眾：『教中道：「吾不見時，何不見吾不見之處？若見不見，自然非彼不見之相；若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？」』後來湛堂和尚頌曰：『老胡徹底老婆心，為阿難陀意轉深，韓幹馬嘶青草渡，戴嵩牛臥綠楊陰。』妙喜亦有箇頌子，雖不甚文彩，却不在湛堂之下：

師紹興二十六年，三月十一日，於臨江軍新淦縣東山寺，被旨還僧。謝恩罷，拈香祝聖畢，乃就座云：「青氈本是吾家物，今日重還舊日僧，珍重聖恩何以報，萬年松上一枝藤。」遂拈起拄杖云：「一枝藤在這裏，且報恩一句作麼生道？若也道得，粉骨碎身未足酬，一句了然超百億；其或未然，山僧不免為諸人道破。

新淦縣眾官，請普說，僧問：「聖恩已受，僧相再圓，學人上來，乞師指示重新底佛法。」師云：「雨過谿光澹，雲開嶽色新。」進云：「恁麼則龍圖增久固，佛日轉光輝。」師云：「一道舊行路，高下自分明。」進云：「只如大顛叩齒，韓文公直下知歸；黃檗安名，裴相國便知落處。未審和尚今日與知縣朝議相見，有何指示？」師云：「兩眼對兩眼。」進云：「莫便是指示也無？」師云：「一任鑽龜打瓦。」僧禮拜，師乃云：「問得亦好，不問更親。何故？聲前一路千聖不傳，學者勞形如猿捉大📖 P884影。可中有箇英靈漢，恁麼不恁麼，聊聞舉著剔起便行，猶在葛藤窠裏。直得內無所證外無所修，似地擎山、如石含玉，亦未是衲僧放身命處。若也知得，塵塵念念皆無空闕，折旋俯仰盡在其中。正當恁麼時，畢竟是誰家風月？還委悉麼？千聖不知何處去，倚天長劍逼人寒。」復云：「這箇是知縣朝議，今日率諸同官，洎寄居賢士大夫，同來隨喜宗杲披剃，請說法底意旨。此一段因緣，問佛有因，況宗杲自居衡梅，首尾十七年，今日不覺不知，一來新淦，同此法會，豈非前報世中，曾在靈山會上同為聽法之人。元來說法自有時處，若時節因緣未會，說法不成。所以釋迦老子說法三百六十餘會，皆立時處。何謂時處？豈不見，《圓覺經》末上云：『如是我聞，一時婆伽婆，入於神通大光明藏三昧正受。』只這箇便是今日說法底時節，所以道：『欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。』不見，天台智者大師因讀《法華經》，至藥王菩薩焚身處云：『是真精進是名真法供養如來。』於此豁然，前後際斷，便證法華三昧，於三昧中見靈山會上釋迦老子與百萬大眾儼然未散。如今說與人，若是不曾入得這般境界，剗地不信。何故？智者自是陳隋時人，與釋迦老子相去二千年，如何因是真精進是名真法供養如來，便於法華三昧中見靈山一會儼然未散？為復是謾人耶？是假說耶？此事唯證乃知，難可測。須知妙喜今日說法，與釋迦老子在靈山會上說法無異，與智者大師在南嶽證得是真精進是名真法供養如來亦無異。真實證者必不相欺，未證者一似說夢，所以道：『過去一切劫，安置未來今，未來現在劫，回置過去世。』以海印三昧一印印定，更無透漏，無去無來，無前無後。非但妙喜一人如是，判府郎中亦如是；非但判府郎中如是，判縣朝議與諸同官寄居賢士大夫亦如是；非但判縣朝議與諸同官寄居賢士大夫如是，乃至現前若僧若俗若貴若賤亦如是。如是之法，在天同天、在人同人，應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以宰官身乃至婆羅門婦女身得度者，悉現其身而為說法。此是一味清淨平等法門，若向這裏明得各人本地風光本來面目，方知一大藏教五千四十八卷句句不說別事。無常迅速莫作等閑，所以道：『努力今生須了却，莫教永劫受餘殃。』人身難得，為貴人復難，不見釋迦老子說《四十二章經》，裏面有二十難，謂貧窮布施難，豪貴學道難，有勢不臨難，就中有箇𢬵命不死難，爾諸人還會麼？若𢬵得命無有不死者，如何說不死底道理？若會得這箇，方始把二十難，一翻翻轉來，總是易底事，𢬵命不死也易，貧窮布施也易，豪貴學道也易，有勢不臨也易，若悟即易，不悟即難，然難易兩字，亦不干本地風光本來面目事。何故？此箇法門本無難本無易，若能向不難不易處急著眼看，外息諸緣內心無喘，方知本無難易底法。如今聰明靈利底人，不能便悟，病在於何？却為心意識先行，被心意識障却自己光明、塞却行路，進步不得。所以這裏使聰明靈利不著，要須內不放出、外不放入。內不放出，則是內心無喘；外不放入，即是外息諸緣。內心既定，則諸緣亦定，故曰：『那伽常在定，無有不定時。』這一段大事因緣，大底如是。若能如是信、如是解、如是修、如是證，則三世諸佛即是汝諸人，汝諸人即是三世諸佛，無古無今，同一解脫。世間有如此殊勝之事，可惜百姓日用而不知。然今日一會亦非小緣，又承諸山禪師洎諸善男信女同此聽法，伏願，一聞千悟得大總持，一歷耳根永為道種。久立，伏惟珍重。」

錢計議請普說，師云：「法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。既離見聞覺知外，却喚甚麼作法？到這裏，如人飲水冷煖自知，除非親證親悟方可見得。若實曾證悟底人，拈起一絲毫頭，盡大地一時明得。今時不但禪和子，便是士大夫聰明靈利博極群書底人，箇箇有兩般病，若不著意，便是忘懷，忘懷則墮在黑山下鬼窟裏，教中謂之昏沈；著意則心識紛飛，一念續一念，前念未止後念相續，教中謂之掉舉。不知有人人脚跟下不沈、不掉底一段大事因緣，如天普蓋、似地普擎，未有世界，早有此段大事因緣；世界壞時，此段大事因緣，不曾動著一絲毫頭。往往士大夫，多是掉舉，而今諸方有一般默照邪禪，見士大夫為塵勞所障方寸不寧，怗便教他寒灰枯木去，一條白練去，古廟香爐去，冷湫湫地去，將這箇休歇人。爾道：還休歇得麼？殊不知，這箇猢猻子不死，如大📖 P885何休歇得？來為先鋒、去為殿後底不死，如何休歇得？此風往年福建路極盛，妙喜紹興初入閩住菴時，便力排之，謂之斷佛慧命，千佛出世不通懺悔。彼中有箇士人鄭尚明，極聰明，教乘也理會得，道藏也理會得，儒教則故是也。一日持一片香來妙喜室中，怒氣可掬，聲色俱厲，曰：『昂有一片香未燒在，欲與和尚理會一件事。只如默然無言，是法門中第一等休歇處，和尚肆意詆訶，昂心疑和尚不到這田地，所以信不及。且如釋迦老子在摩竭提國，三七日中掩室不作聲，豈不是佛默然？毘耶離城三十二菩薩，各說不二法門，末後維摩詰無語，文殊讚善，豈不是菩薩默然？須菩提在巖中宴坐，無言無說，豈不是聲聞默然？天帝釋見須菩提在巖中宴坐，乃雨華供養，亦無言說，豈不是凡夫默然？達磨游梁歷魏，少林冷坐九年，豈不是祖師默然？魯祖見僧便面壁，豈不是宗師默然？和尚因甚麼，却力排默照，以為邪非？』妙喜曰：『尚明，爾問得我，也是待我與爾說。我若說不行，却燒一炷香禮爾三拜；我若說得行，却受爾燒香禮拜，我也不與爾說釋迦老子及先德言句。我即就爾屋裏說，所謂借婆帔子拜婆年。』乃問：『爾曾讀《莊子》麼？』曰：『是何不讀？』妙喜曰：『莊子云：「言而足，終日言而盡道；言而不足，終日言而盡物。道物之極，言默不足以載。非言非默，義有所極。」我也不曾看郭象解并諸家註解，只據我杜撰說破爾這默然。』豈不見，孔夫子一日大驚小怪曰：『參乎！吾道一以貫之。』曾子曰：『唯。』爾措大家，纔聞箇唯字，便來這裏惡口。却云：『這一唯，與天地同根，萬物一體，致君於堯舜之上，成家立國，出將入相，以至啟手足時，不出這一唯。』且喜沒交涉。殊不知，這箇道理，便是曾子言而足，孔子言而足。其徒不會，却問曰：『何謂也？』曾子見他理會不得，却向第二頭答他話，謂夫子之道不可無言，所以云：『夫子之道忠恕而已矣。』要之道與物至極處，不在言語上、不在默然處。言也載不得，默也載不得。公之所說，尚不契莊子意，何況要契釋迦老子、達磨大師意耶？爾要理會得莊子非言非默義有所極麼？便是雲門大師拈起扇子云：『扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似傾盆。』爾若會得雲門這箇說話，便是莊子說底、曾子說底、孔子說底一般。渠遂不作聲，妙喜曰：『爾雖不語，心未伏在。然古人決定，不在默然處坐地明矣。爾適來舉釋迦掩室、維摩默然，且看舊時有箇座主喚作肇法師，把那無言說處說出來與人云：「釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毘耶。須菩提唱無說以顯道，釋梵絕聽而雨華。斯皆理為神御，故口以之而默。豈曰無辯？辯所不能言也。」這箇是理與神忽然相撞著，不覺到說不得處，雖然不語，其聲如雷。』故云：『豈曰無辯？蓋辯所不能言也。』這裏世間聰明辯才用，一點不得。到得恁麼田地，方始是放身捨命處。這般境界，須是當人自證自悟始得。所以《華嚴經》云：『如來宮殿無有邊，自然覺者處其中。』此是從上諸聖大解脫法門，無邊無量、無得無失、無默無語、無去無來，塵塵爾、剎剎爾、念念爾、法法爾。只為眾生根性狹劣，不到三教聖人境界，所以分彼分此。殊不知，境界如此廣大，却向黑山下鬼窟裏默然坐地，故先聖訶為解脫深坑，是可怖畏之處。以神通道眼觀之，則是刀山劍樹，鑊湯鑪炭裏坐地一般。座主家尚不滯在默然處，況祖師門下客。却道：『纔開口便落今時。』且喜沒交涉。尚明不覺作禮，妙喜曰：『公雖作禮，然更有事在。』至晚間來入室，乃問他：『今年幾歲？』曰：『六十四。』又問：『爾六十四年前，從甚麼處來？』渠開口不得，被我將竹篦劈脊打出去。次日又來室中曰：『六十四年前尚未有昂在，如何和尚却問昂從甚麼處來？』妙喜曰：『爾六十四年前，不可元在福州鄭家。只今這聽法說法一段歷歷孤明底，未生已前畢竟在甚麼處？』曰：『不知。』妙喜曰：『爾若不知，便是生大。今生且限百歲，百歲後爾待飛出三千大千世界外去，須是與他入棺材始得。當爾之時，四大五蘊一時解散，有眼不見物，有耳不聞聲，有箇肉團心分別不行，有箇身火燒刀斫都不覺痛。到這裏歷歷孤明底，却向甚麼處去？』曰：『昂也不知。』妙喜曰：『爾既不知，便是死大。故曰無常迅速生死事大，便是這箇道理。這裏便聰明也不得，記持也不得。我更問爾：「平生做許多之乎者也，臘月三十日，將那一句敵他生死？」須是知得生來死去處分曉始得。若不知，即是愚人。』渠方心伏。從此遂救他不坐在無言無說處，肯來這下做工夫。今日一會，同此大📖 P886聽法，須知人人有此一段大事因緣，亘古亘今不變不動，也不著忘懷，也不著著意，但自時時提撕，妄念起時，亦不得將心止遏，止動歸止，止更彌動。只就動止處，看箇話頭，便是釋迦老子、達磨大師出來，也只是這箇。僧問趙州：『狗子還有佛性也無？』州云：『無。』爾措大家，多愛穿鑿說道，這箇不是有無之無，乃是真無之無，不屬世間虛豁之無。恁麼說時，還敵得他生死也無？既敵他生死不得，則未是在。既然未是，須是行也提撕，坐也提撕，喜怒哀樂時、應用酬酢時，總是提撕時節。提撕來提撕去，沒滋味，心頭恰如頓一團熱鐵相似，那時便是好處，不得放捨。忽然心華發明，照十方剎，便能於一毛端，現寶王剎，坐微塵裏，轉大法輪。汝等諸人，聞恁麼說話，往往心裏道：『妙喜老漢搖脣鼓舌，說得也相似，不知他肚裏如何？』須知妙喜說得底，便是行得底，更無兩般。所以西天第十三祖迦毘摩羅尊者，欲求一弟子繼紹祖位，謂深山窮谷中必有高人居止，因往求之。故知非但弟子求師切，師求弟子亦切。遂入山，果見一人出迎，曰：『深山孤寂，龍蟒所居，大德至尊，何枉神足？』祖曰：『吾非至尊，來訪賢者。』彼默念曰：『此師得決定性明道眼否？是大聖繼真乘否？』祖曰：『汝雖心語，吾已意知。但辦出家，何慮吾之不聖？』彼聞已悔謝，於是投祖出家，即第十四祖龍樹是也。今時學道者多不自疑，却疑他人，所以道：『大疑之下必有大悟。』且道悟得箇甚麼？」良久云：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」下座。