大慧普覺禪師語錄 卷23

天台智者大師，悟法華三昧，以空假中三觀，該攝一大藏教，無少無剩，言空者無假^[A1]無【CB】，為【大】無中無不空，言假者無空無中無不假，言中者無空無假無不中，得斯旨者，獲旋陀羅尼，是知從上諸佛諸祖，莫不皆從此門證入。故大師證入時，因讀《法華經》，至「是真精進，是名真法供養如來」，乃見釋迦老子在靈山說此經儼然未散。或者謂之表法，唯無盡居士張公，因閱《首楞嚴經》，至「是人始獲金剛心中」處，忽思智者當時所證，見靈山一會儼然未散，非表法也。嘗謂余曰：「當真實證入時，全身住在金剛心中，李長者所謂：『無邊剎境，自他不隔於毫端。十世古今，始終不離於當念。』智者見靈山一會儼然未散，唯證是三昧者，不待引喻，而自默默點頭矣。」眾生境界差別不等，所見不同，互有得失，除夙有靈骨，不被法縛、不求法脫，於經教及古德入道因緣，捨方便而自證入，則亦不待和會差排，自然見月亡指矣。昔藥山和尚初發心求善知識時，到南嶽石頭和尚處，遂問：「三乘十二分教，某甲粗亦妍窮。承聞南方有直指人心見性成佛。實未明了，乞師指示。」石頭云：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。」藥山聞而不領，良久無言，石頭云：「會麼？」藥山云：「不會。」石頭云：「恐子緣不在此，往江西問取馬大師去。」藥山依教直至江西見馬師，以問石頭話端依前問之，馬師曰：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時教伊揚眉瞬目者是，有時教伊揚眉瞬目者不是。」藥山聞馬師語，便獲金剛心中，更無奇特玄妙可通消息，但作禮而已。馬師知其已證入，亦無別道理傳授，只向他道：「汝見箇甚麼便禮拜？」藥山亦無道理可以呈似馬師，但云：「某在石頭如蚊子上鐵牛相似。」馬師亦無言語與之印可。一日忽見便問：「子近日見處如何？」山曰：「皮膚脫落盡。唯有一真實。」馬師曰：「子之所得可謂協於心體、布於四肢。既然如是，將三條篾束取肚皮，隨處住山去。」藥山云：「某甲又是何人，敢言住山？」馬師云：「未有長行而不住，未有長住而不行。欲益無所益，欲為無所為，宜作舟航，無久住此。」遂辭馬師去住山。此亦獲金剛心中之效驗者。仲堪道友，妙喜與之素昧平昔，紹興丙子冬，邂逅宛陵，一見風采，未語而心已許之，嘗過其舍，遂蒙傾倒，因而詰之，自言於中字法門而有趣向，自爾每與對談，未嘗一語及世間事，古人隔江橫趨時節亦有之矣。為政不苛不察，而姦蠹為之膽落，此亦證中字法門效驗也。別來恰九箇月，忽專介以此軸來求道號，因思無盡張公之言，頗與仲堪所入門戶略相似，故不覺引前葛藤，仍為立道號，曰中證居士。中證之義，在吾佛則曰金剛心，心至中曰忠，中無定方見於行事，而利他自利，世出世間，了無遺恨矣。中證不偏，而上下相應，如析栴檀片片非別木。非如他人說得盛水不漏，於行事時手足俱露，如此等輩，欲入中字法門，大似掉棒打月，不亦難乎。中證居士勉之，妙喜異日忽地撞到面前，那時相見，更若守著^[2]這【大】＊，遮【宮】＊這一字，則不中矣。

士大夫，多以有所得心，求無所得法。何謂有所得心？聰明靈利思量計較者是。何謂無所得法？思量不行計較不到，聰明靈利無處安著者是。不見釋迦老子在法華會上，舍利弗殷勤三請，直得無啟口處，然後盡力道得箇「是法非思量分別之所能解」。此是釋迦老子初悟此事，開方便門示真實相之椎輪也。昔雪峯真覺禪師，為此事之切，三度到投子、九度上洞山，因緣不相契，後聞德山周金剛王化，遂造其室。一日問德山：「從上宗風以何法示人？」德山云：「我宗無語句，亦無一法與人。」後又問：「從上宗乘中事，學人還有分也無？」德山拈拄杖便打云：「道甚麼？」雪峯於棒下，方打破漆桶。以是觀之，思量計較聰明靈利，於此箇門中一點也用不著。古德有言：「般若如大火聚，近之則燎却面門，擬議尋思便落意識。」永嘉云：「損法財，滅功德，莫不由茲心意大📖 P908識。」故知心意識非獨障道，亦使得人七顛八倒作諸不善。既有究竟此道之心，須有決定之志，不到大休大歇大解脫處，誓畢此生不退不墮。佛法無多子，久長難得。人世間塵勞中事無盡無窮，撥置了一重又一重來，如連環如鉤鎖相續不斷，志意下劣者，往往甘心與伊作侶伴，不覺不知被伊牽挽將去；除是當人夙有願力，方肯退步思量。永嘉又云：「無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。」若如是思量，驀然向思量不及處見得，無一物底法身，即是當人出生死處。前所云無所得法，不可以有所得心求，便是這箇道理也。士大夫一生在思量計較中作活計，纔聞善知識說無所得法，便心裏疑惑，怕落空去。妙喜每見如此說者，即問他：「只這怕落空者，還空也無？」十箇有五雙，分疎不下。蓋平時只以思量卜度為窟宅，乍聞說著不得思量底話，便茫然無討巴鼻處。殊不知，只這無討巴鼻處，便是自家放身命底時節也。敦立道友靖康中在夷門相會，是時春秋鼎盛，便知有此段大事因緣可以脫離生死，與乃兄敦濟，時來扣問圜悟先師。但妙年身心未能純一，專志理會箇事，別來忽地過了三十餘年，紹興己卯秋，予因到育王經由越上，時敦立提總憲綱始獲再會，握手劇談，坐間只以此一段因緣為未了，更不及世間塵勞之事，非百劫千生曾承事真善知識種得般若種子在藏識中，則不能如是把得定、作得主宰、信得諦當、不退初心，真火中蓮華也。但以博極群書，於九經十七史內入得太深、聰明太過，理路太多、定力太少，被日用應緣處牽挽將去，故於脚跟下不能得啐地折曝地斷耳。若時時正念現前，怕生死之心不變，則日月浸久，生處自熟，熟處自生矣。且那箇是熟處？聰明靈利思量計較底是。那箇是生處？菩提涅槃真如佛性，絕思惟分別，摶量卜度不到，無爾用心安排底是。驀然時節到來，或於古人入道因緣上，或因看經教時，或於日用應緣，若善若不善，若身心散亂，若逆順境界現前，若暫得心意識寧靜時，忽地蹋翻關棙子，不是差事。

佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法。法本無法，心亦無心，心法兩空，是真實相。而今學道之士，多怕落空，作如是解者，錯認方便，執病為藥，深可憐愍。故龐居士有言：「汝勿嫌落空，落空亦不惡。」又云：「但願空諸所有，切勿實諸所無。」若覷得這一句子，破無邊惡業，無明當下瓦解氷銷，如來所說一大藏教，亦注解這一句子不出。當人若具決定信知，得有如是大解脫法，只在知得處，撥轉上頭關棙子，則龐公一句與佛說一大藏教，無異無別、無前無後，無古無今、無少師剩，亦不見有一切法，亦不見有一切心，十方世界空蕩蕩地。亦莫作空蕩蕩地見，若作是見，則便有說空者，便有聞說空者，便有一切法可聽，便有一切心可證，既可聽可證，則內有能證之心，外有所證之法，此病不除，教中謂之以我說法，亦謂之謗佛法僧。又教中云：「若取法相，即著我人眾生壽者，若取非法相，即著我人眾生壽者。」前所云內有能證之心，外有所證之法，便是這箇道理也。佛弟子陳惇，知身是妄，知法是幻，於幻妄中能看箇趙州狗子無佛性話，忽然洗面摸著鼻孔，有書來呈見解，試手說禪，如虎生三日氣已食牛。其間通消息處，雖似吉撩棒打地，有著處則入地數寸，不著處則全無巴鼻。然大體基本已正，而大法未明，亦初心入道之常病耳。苟能知是般事，撥向一邊，却把諸佛諸祖要妙門一時塞斷，向威音那畔討箇生涯處，方於法得自在矣。釋迦老子云：「若但讚佛乘，眾生沒在苦。」信知如是事，以我所證擴而充之，然後不被法縛、不求法脫，恁麼也得、不恁麼也得、恁麼不恁麼總得，凡有言句凡所受用，如壯士展臂不借他力，箭既離弦無返回勢，非是彊為，法如是故。得如此了，始可言無善無惡，無佛無眾生等事。而今大法未明，若便說恁麼話，恐墮在永嘉所謂「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍」中，不可不知也。但得本莫愁末，久久淹浸得熟，不愁不成一片。勉之！勉之！

佛是凡夫鏡子，凡夫却是佛鏡子，凡夫迷時，生死垢染影像全體現佛鏡子中，忽然悟時，真淨妙明不生不滅佛影像却現凡夫鏡子中。然佛本無生滅，亦無迷悟，亦無鏡子，亦大📖 P909無影像可現，由凡夫有若干，故隨凡夫發明耳。而今欲除凡夫病，與佛祖無異，請打破鏡來，為爾下箇註脚。

祖師云：「心地隨時說，菩提亦只寧，事理俱無礙，當生即不生。」欲知此箇道理，但將平昔坐禪處得底，看經教處得底，語錄上記得底，宗師口頭言下領覽得底，一時掃向他方世界，却緩緩地子細看他，德山何故見僧入門便棒？臨濟何故見僧入門便喝？若識二大老用處，則於日用觸境逢緣處，不作世諦流布，亦不作佛法理論。既不著此二邊，須知自有一條活路。不見臨濟一日侍立德山，德山良久驀回顧云：「老漢今日困。」臨濟云：「這老漢寐語作甚麼？」德山擬拈拄杖要打，臨濟便掀倒禪床。爾看，他了事漢，等閑驀路相逢，自然各各有出身之路。後來雲峯悅禪師拈云：「此二員作家，一拶一捺，略露風規，大似把手上高山。雖然如是，未免旁觀者醜。且道：誰是旁觀者？」良久喝一喝。據妙喜所見，雲峯亦未免和泥合水，好與這兩箇老漢，一狀領過，一坑埋却。且道：過在甚麼處？夷吾居士夙植德本，信得此段大事因緣及，雖在塵勞中，能自省察，雖未得一刀兩段直下坐斷報化佛頭，然却自有箇信入處，如虎生三日氣已食牛。欲行千里一步為初，最初一步已進得不錯，直須擴而充之，決定知得三世諸佛敗闕處，六代祖師敗闕處，妙喜敗闕處，然後打開自己庫藏，運出自己家財，拯濟一切，豈非在家菩薩之用心哉？勉之！勉之！

欲超生死越苦海，應當竪起精進幢，直下信得及。只這信得及處，便是超生死越苦海底消息。故釋迦老子曰：「信為道元功德母，長養一切諸善法。」又云：「信能遠離生死苦，信能必到如來地。」要識如來地麼？亦只是這信得及底。既信得及，不須起心動念求出生死，但十二時中念念不離，決定要得入手，方為勇猛之士；若半信半疑，則不相續矣。此事不論男之與女、貴之與賤、大之與小，平等一如。何以故？世尊在法華會上，只度得一箇女子成佛，涅槃會上亦只度得一箇廣額屠兒成佛，當知此二人成佛，亦別無功用，亦只是直下信得及，更無第二念，便坐斷報化佛頭，徑超生死，亦別無道理。妙圓道人雖是女流，立志不在成佛底女子下，又能知有此段奇特因緣，決定要出生死因，以此紙乞指示。掇筆揮汗，書此示之，仍令看箇話頭，僧問馬祖：「如何是佛？」祖云：「即心是佛。」妙圓道人日用只如此看，祝祝。

利根上智之士，身在富貴中，而不被富貴所折困，能於富貴中，作大饒益利樂有情，非夙願力，則不能如是信得及。既信得及，當於信得及處乘自願力隨緣應用，則自然頭頭上明物物上顯矣。昔普賢菩薩在華嚴會上，入一切諸佛毘盧遮那如來藏身三昧，普入一切佛平等性，能於法界示眾影像廣大無礙，同於虛空法界海旋，靡不隨入，出生一切諸三昧法，普能包納十方法界，三世諸佛智光明海，皆從此生，十方所有諸安立海，悉能示現，含藏一切佛力解脫諸菩薩智，能令一切國土微塵，普能容受無邊法界，成就一切佛功德海，顯示如來諸大願海，一切諸佛所有法輪，流通護持使無斷絕。如此世界中，普賢菩薩於世尊前，入此三昧，如是盡法界虛空界，十方三世微細無礙，廣大光明，佛眼所見，佛力能到，佛身所現，一切國土及此國土所有微塵，一一塵中有世界海微塵數佛剎，一一剎中有世界海微塵數諸佛，一一佛前有世界海微塵數普賢菩薩，皆亦入此一切諸佛毘盧遮那如來藏身三昧。從三昧起時，在會聽法之眾皆獲此三昧，皆得此三昧力，無不被其饒益者。太虛居士鄧伯壽，身處富貴，又與常人不同，日侍至尊，所聞所見，皆不可思議事，與普賢菩薩於如來前入毘盧遮那藏身三昧又何異哉？但恐中忘此意，十二時中不能照管微細流注，恃恩凌鑠於人，則不相當也。諸佛出世、祖師西來，亦無一法可以傳授。何以故？有傳有授，是無明法，是有為法，非智慧法，非無為法。巖頭和尚有言：「若以實法繫綴人，土亦難消。」昔南印土，彼國之人多信福業，十四祖龍勝，特往化之，彼曰：「人有福業世間第一，徒言佛性誰能覩之？」龍勝曰：「汝欲見佛性，先須除我慢。」彼曰：「佛性大小？」龍勝曰：「非大非小，非廣非狹，無福無報，不死不生。」此乃直示心要也。彼一眾大📖 P910聞之，皆悟正理。然悟在當人不從他得，前所云諸佛出世祖師相傳皆無實法，便是這箇道理也。佛法無多子，久長難得人，伯壽正是春秋鼎盛之時，於日用應緣處能自警覺，回世間惡業底心，要學無上佛果菩提，非百劫千生曾承事無邊諸佛諸善知識，熏習般若種智，則不能如是精進，如是清淨，如是自在，如是正直，孜孜矻矻以此段大事因緣在念。既有是心，莫管得在何時，若卒討巴鼻不著，但只看箇古人入道底話頭，僧問趙州：「如何是祖師西來意？」州云：「庭前柏樹子。」僧云：「和尚莫將境示人。」州云：「我不將境示人。」僧云：「既不將境示人，却如何是祖師西來意？」州只云：「庭前柏樹子。」其僧於言下忽然大悟。伯壽但日用行住坐臥處，奉侍至尊處，念念不間斷，時時提撕、時時舉覺，驀然向柏樹子上，心意識絕氣息，便是徹頭處也。前所云普賢菩薩於世尊前，入毘盧遮那如來藏身三昧，從三昧起，在會諸菩薩皆獲是益。願伯壽於至尊前，亦時時入是三昧，忽然從三昧起，其益與普賢菩薩無二無別。勉之，不可忽。

道由心悟，不在言傳。近年以來學此道者，多棄本逐末、背正投邪，不肯向根脚下推窮，一味在宗師說處著到，縱說得盛水不漏，於本分事上了沒交涉。古人不得已，見學者迷頭認影，故設方便誘引之，令其自識本地風光，明見本來面目而已，初無實法與人。如江西馬祖初好坐禪，後被南嶽讓和尚將甎於他坐禪處磨，馬祖從禪定起問：「磨甎何為？」讓曰：「欲其成鏡耳。」馬祖笑曰：「磨甎豈得成鏡耶？」讓曰：「磨甎既不成鏡，坐禪豈得成佛？」蓋讓和尚嘗問馬祖：「坐禪何圖？」馬祖以求成佛答之，教中所謂先以定動，後以智拔。馬祖聞坐禪豈得成佛之語，方始著忙，遂起作禮致敬曰：「如何即是？」讓知其時節因緣已到，始謂之曰：「譬牛駕車，車若不行，打牛即是？打車即是？」又曰：「汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨，汝若坐佛，即是殺佛。若執坐相，非達其理。」馬祖於言下忽然領旨，遂問：「如何用心即合無相三昧？」讓曰：「汝學心地法門如下種子，我說法要譬彼天澤，汝緣合故當見其道。」又問：「道非色相，云何能見？」讓曰：「心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。」曰：「有成壞否？」讓曰：「若以成壞聚散而見道者，非也。」前所云方便誘引，此是從上宗乘中第一箇樣子，妙明居士請依此參。

昔大珠和尚初參馬祖，祖問：「從何處來？」曰：「越州大雲寺來。」祖曰：「來此擬須何事？」曰：「來求佛法。」祖曰：「自家寶藏不顧，拋家散走作甚麼？我這裏一物也無，求甚麼佛法？」珠遂作禮問：「那箇是慧海自家寶藏？」祖曰：「即今問我者是汝寶藏，一切具足更無欠少，使用自在，何假外求？」珠於言下識自本心，不由知覺。後住大珠，凡有扣問，隨問而答，打開自己寶藏，運出自己家財，如盤走珠，無障無礙。曾有僧問：「般若大否？」珠曰：「般若大。」曰：「幾許大？」曰：「無邊際。」曰：「般若小否？」曰：「般若小。」曰：「幾許小？」曰：「看不見。」曰：「何處是？」「何處不是？」爾看，他悟得自家寶藏底，還有一星兒實法傳授與人否？妙喜常常說與學此道者，若是真實見道之士，如鐘在虛，如谷應響，大扣大鳴，小扣小應？近代佛法可傷，為人師者，先以奇特玄妙，蘊在胸襟遞相沿襲，口耳傳授以為宗旨。如此之流邪毒人心，不可治療，古德謂之謗般若人，千佛出世不通懺悔。此是宗門善巧方便誘引學者底第二箇樣子，妙明居士決定究竟，當如此樣子參。

既辦此心，要理會這一著子，先須立決定志，觸境逢緣，或逆或順，要把得定作得主，不受種種邪說，日用應緣時，常以無常迅速生死二字，貼在鼻孔尖頭上，又如欠了人萬百貫債無錢還得，被債主守定門戶，憂愁怕怖千思萬量，求還不可得。若常存此心，則有趣向分。若半進半退，半信半不信，不如三家村裏無智愚夫。何以故？為渠百不知百不解，却無許多惡知惡覺作障礙，一味守愚而已。古德有言：「研窮至理。以悟為則。」近年以來多有不信悟底宗師，說悟為誑謼人，說悟為建立，說悟為把定，說悟為落在第二頭，披却師子皮，作野干鳴者，不可勝數。不具擇法眼者，往往遭此輩幻惑，不可不審而思思而察也。此是宗師指接群迷，令見月亡指底第三箇樣子。妙明居士欲跳出生死窟，作是說者名為正說，作他說者名為邪說。思之。

怕怖生死底，疑根拔不盡，百劫千生流浪隨業受報，頭出頭沒無休息時。苟能猛著精彩，一拔淨盡，便能不離眾生心而見佛心。若夙有願力，遇真正善知識，善巧方便誘誨，則有甚難處？不見古德有言：「江湖無礙人之心，佛祖無謾人之意。」只為時人過不得，不得道江湖不礙人；佛祖言教雖不謾人，只為學此道者錯認方便，於一言一句中求玄求妙，求得求失，因而透不得，不得道佛祖不謾人。如患盲之人，不見日月光，是盲者過，非日月咎。此是學此道離文字相，離分別相，離語言相底第四箇樣子，妙明居士思之。

疑生不知來處，死不知去處底心未忘，則是生死交加。但向交加處，看箇話頭，僧問趙州和尚：「狗子還有佛性也無？」州云：「無。」但將這疑生不知來處、死不知去處底心，移來無字上，則交加之心不行矣。交加之心既不行，則疑生死來去底心將絕矣。但向欲絕未絕處，與之廝崖，時節因緣到來，驀然噴地一下，便了教中所謂絕心生死，止心不善，伐心稠林，浣心垢濁者也。然心何有垢？心何有濁？謂分別善惡雜毒所鍾，亦謂之不善，亦謂之垢濁，亦謂之稠林。若真實得噴地一下，只此稠林即是栴檀香林，只此垢濁即是清淨解脫無作妙體，此體本來無染，非使然也。分別不生虛明自照，便是這些道理。^[1]此【大】，〔－〕【宮】此是宗師令學者捨邪歸正底第五箇樣子，妙明居士但只依此參，久久自築著磕著也。

道無不在，觸處皆真，非離真而立處，立處即真，教中所謂治生產業皆順正理，與實相不相違背。是故龐居士有言：「日用事無別，唯吾自偶諧，頭頭非取捨，處處勿張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃，神通并妙用，運水及搬柴。」然便恁麼認著，不求妙悟，又落在無事甲裏。不見魏府老華嚴有言：「佛法在爾日用處，行住坐臥處，喫粥喫飯處，語言相問處，所作所為舉心動念，又却不是也。」又真淨和尚有言：「不擬心，一一明妙，一一天真，一一如蓮華不著水，迷自心故作眾生，悟自心故成佛，然眾生本佛，佛本眾生，由迷悟故有彼此也。」又釋迦老子有言：「是法住法位，世間相常住。」又云：「是法非思量分別之所能解。」此亦是不許擬心之異名耳，苟於應緣處，不安排不造作，不擬心思量分別計較，自然蕩蕩無欲無依，不住有為不墮無為，不作世間及出世間想，這箇是日用四威儀中，不昧本來面目底第六箇樣子也。

本為生死事大、無常迅速，己事未明，故參禮宗師求解生死之縛，却被邪師輩添繩添索，舊縛未解而新縛又加，却不理會生死之縛，只一味理會閑言長語，喚作宗旨，是甚熱大不緊，教中所謂邪師過謬，非眾生咎。要得不被生死縛，但常教方寸虛豁豁地，只以不知生來，不知死去底心，時時向應緣處提撕，提撕得熟，久久自然蕩蕩地也。覺得日用處省力時，便是學此道得力處也。得力處省無限力，省力處却得無限力。這些道理，說與人不得，呈似人不得，省力與得力處，如人飲水冷煖自知。妙喜一生只以省力處指示人，不教人做謎子摶量，亦只如此修行，此外別無造妖揑怪。我得力處他人不知，我省力處他人亦不知，生死心絕他人亦不知，生死心未忘他人亦不知。只將這箇法門，布施一切人，別無玄妙奇特可以傳授。妙明居士決欲如妙喜修行，但依此說，亦不必向外別求道理。真龍行處雲自相隨，況神通光明本來自有，不見德山和尚有言：「汝但無事於心、無心於事，則虛而靈、空而妙。」若毛端許言之本末者，皆為自欺。這箇是學此道要徑底第七箇樣子也。

如上七箇樣子，佛病，法病，眾生病，一時說了。更有第八箇樣子，却請問取妙圓道人。又代妙圓道人下一轉語云：「大事為爾，不得小事。妙明居士，自家擔當。」