五燈全書(第1卷-第33卷) 卷4

開封李氏子。少親儒業，博綜多聞。俄捨愛出家，尋師訪道。至蘄州雙峰東山寺，遇五祖以坐禪為務，乃歎伏曰：「此真吾師也。」誓心苦節，以樵汲自役，而求其道。祖深加器重。祖既示滅，師遂住江陵當陽山。唐武后聞之，召至都下，於內道場供養，特加欽禮。命於舊山置度門寺，以旌其德。時王公士庶，皆望塵拜伏。暨中宗即位，尤加禮重。大臣張說，甞問法要，執弟子禮　示眾曰：「一切佛法，自心本有。將心外求，捨父逃走。」唐中宗神龍丙午年，於東都天宮寺入滅，諡大通禪師。羽儀法物，送殯於龍門。帝送至橋，王公士庶，皆至葬所。張說及徵士盧鴻一，各為碑誄。門人普寂、義福等，並為朝野所重。

荊州枝江衛氏子。隋開皇丁巳，括天下私度僧尼勘師。師曰：「本無名。」遂遁於山谷。大業中，大發丁夫開通濟渠，饑殍相枕。師乞食以救之，獲濟者眾。煬帝徵，師不赴，潛入大和山。暨帝幸江都，海內擾攘，乃杖錫登衡嶽，行頭陀行。唐貞觀中，至黃梅謁忍祖，遂得心要。麟德甲子，遊終南山石壁，因止焉。高宗甞召，師不奉詔。於是徧歷名迹，至嵩少，曰：「是吾終焉之地也。」自爾禪者輻湊。　有坦然、懷讓二僧來參，問曰：「如何是祖師西來意？」師曰：「何不問自^[A1]己【CB】，巳【卍續】己意？」曰：「如何是自^[A2]己【CB】，巳【卍續】己意？」師曰：「當觀密作用。」曰：「如何是密作用？」師以目開合示之，然於言下知歸。讓乃即謁曹溪。　武后徵至輦下，待以師禮，與秀禪師同加欽重。后甞問師：「甲子多少？」師曰：「不記。」后曰：「何不記耶？」師曰：「生死之身，其若循環，環無起盡，焉用記為？況此心流注，中間無間，見漚起滅者，乃妄想耳。從初識至動相滅時，亦只如此，何年月而可記乎？」后聞，稽顙信受。　神龍丙午，中宗賜紫袈裟，度弟子二七人，仍延入禁中供養。三年，又賜摩衲，辭歸嵩嶽。是年三月三日，囑門人曰：「吾死^[A3]已【CB】，巳【卍續】已，將屍向林中，待野火焚之。」　俄爾萬回公來，見師猖狂，握手言論，傍侍傾耳，都不體會。至八日，閉戶偃身而寂，春秋一百二十八（隋開皇二年壬寅生，唐景龍三年^[A4]己【CB】，已【卍續】己酉滅，時稱老安國師）。門人遵旨，舁置林間，果野火自然。闍維，得舍利八十粒，內五粒色紫，留於宮中。至先天二年，門人建浮圖焉。

鄱陽人，陳宣帝之裔也。國亡，落於民間。以其王孫甞受署，因有將軍之號。少於永昌寺出家，慕道頗切。往依五祖法會，極意研尋，初無解悟。及聞五祖密付衣法與盧行者，即率同志數十人，躡迹追逐。至大^[A5]庾【CB】，廋【卍續】庾嶺，師最先見，餘輩未及。盧見師奔至，即擲衣鉢於磐石，曰：「此衣表信，可力爭耶？任君將去。」師遂舉之，如山不動，踟躕悚慄，乃曰：「我來求法，非為衣也。願行者開示於我。」盧曰：「不思善，不思惡，正恁麼時，阿那箇是明上座本來面目？」師當下大悟，徧體汗流，泣禮數拜，問曰：「上來密語密意外，還更別有意旨否？」盧曰：「我今與汝說者，即非密也。汝若返照自^[A6]己【CB】，巳【卍續】己面目，密却在汝邊。」師曰：「某甲雖在黃梅隨眾，實未省自^[A7]己【CB】，巳【卍續】己面目。今蒙指授入處，如人飲水，冷煖自知。今行者即是某甲師也。」盧曰：「汝若如是，則吾與汝同師黃梅，善自護持。」師又問：「某甲向後宜往何所？」盧曰：「逢袁可止，遇蒙即居。」師禮謝，遽回至嶺下，謂眾人曰：「向陟崔嵬，遠望杳無蹤迹，當別道尋之。」皆以為然。師既回，遂獨往廬山布水臺。經三載後，往袁州蒙山，大唱元化。初名慧明，以避六祖上字，故名道明。弟子等盡遺過嶺南，參禮六祖。

安陸曹氏子。幼稟業於明福院朗禪師。初講經論，後參禪會。及造北宗，秀問：「白白雲散處如何？」師曰：「不昧。」秀又問：「到此間後如何？」師曰：「正見一枝生五葉。」秀默許之。入室侍對，應機無爽。尋至上黨寒嶺居焉。數歲之間，眾盈千數。後於五臺山闡化，二十餘年示寂，塔於本山。

姓吳氏。初習《唯識論》，滯於名相，為知識所詰，乃發憤罷講。遊方見秀禪師，疑心頓釋，乃辭去。居於蒲津安峰，不下山十年，木食㵎飲。州牧衛文昇建安國院居之，緇素歸依，憧憧不絕。使君問曰：「某今日後如何？」師曰：「日從濛汜出，照樹全無影。」使君初不能喻，拱揖而退。少選開曉，釋然自得。師來往中條山二十餘年，得其道者不可勝紀。滅後，門人於州城北建塔焉。

趙郡王氏子。父為亳掾。師七歲出家，時屬野多妖鬼，魅惑於人。師孤形制伏，曾無少畏，故得降魔名焉。即依廣福院明讚禪師落髮。後遇北宗盛化，便誓摳衣。秀問曰：「汝名降魔，此無山精木怪，汝翻作魔邪？」師曰：「有佛有魔。」秀曰：「汝若是魔，必住不思議境界。」師曰：「是佛亦空，何境界之有？」秀懸記之曰：「汝與少皡之墟有緣。」師尋入泰山，數稔，學者雲集。一日，告門人曰：「吾今老朽，物極有歸。」言訖而逝。

唐州聞氏子。幼探經籍，年將五十，因遇高僧誘諭，遂誓出家，禮本部明月山慧文為師。師恥年長，求法淹遲，勵志遊方。後遇秀禪師，言下知微，乃卜壽州三峰山，結茅而居。常有野人，服色素朴，言譚詭異，於言笑外化作佛形及菩薩、羅漢、天仙等形，或放神光，或呈聲響。師之學徒覩之，皆不能測。如此涉十年後，寂無形影。師告眾曰：「野人作多色伎倆，眩惑於人，只消老僧不見不聞。伊伎倆有窮，吾不見不聞無盡。」唐敬宗實曆乙巳年示寂，壽九十二，塔于本山。

光州芮氏子。初結庵居止，太守請本州長壽寺開法。問：「將來佛法隆替若何？」師曰：「真實之物，無古無今，亦無軌躅。有為之法，四相遷流，法當陻厄，君侯可見。」師年九十三而終。唐會昌甲子九月七日入塔。

自嵩山罷問，放曠郊鄽，謂之騰騰和尚。唐天冊萬歲中，天后詔入殿前，仰視天后良久，曰：「會麼？」后曰：「不會。」師曰：「老僧持不語戒。」言訖而出。翌日，進短歌一十九首。天后覧而嘉之，厚加賜賚，師皆不受。又令寫歌辭，傳布天下。其辭竝敷演真理，以警時俗。唯了元歌一首，盛行於世。

不稱名氏，言行叵測。隱居嵩嶽山塢，有廟甚靈，殿中唯安一竈，遠近祭祀不輟，烹殺物命甚多。師一日領侍僧入廟，以杖敲竈三下，曰：「咄！此竈只是泥瓦合成，聖從何來？靈從何起？恁麼烹宰物命！」又打三下，竈乃傾破墮落。須臾，有一人青衣峩冠，設拜師前。師曰：「是甚麼人？」曰：「我本此廟竈神，久受業報。今日蒙師說無生法，得脫此處，生在天中，特來致謝。」師曰：「是汝本有之性，非吾彊言。神再禮而沒。」少選，侍僧問曰：「某久侍和尚，不蒙示誨。竈神得甚麼徑旨，便得生天？」師曰：「我只向伊道是泥瓦合成，別也無道理為伊。」侍僧無言。師曰：「會麼？」僧曰：「不會。」師曰：「本有之性，為甚麼不會？」侍僧乃禮拜。師曰：「墮也，墮也！破也，破也！」後義豐禪師舉似安國師，安歎曰：「此子會盡物我一如。可謂如朗月處空，無不見者。難搆伊語脉。」豐問曰：「未審甚麼人搆得他語脉？」安曰：「不知者。」時號為破竈墮。　僧問：「物物無形時如何？」師曰：「禮即唯汝非我，不禮即唯我非汝。」其僧乃禮謝。師曰：「本有之物，物非物也。所以道：心能轉物，即同如來。」　有僧從牛頭處來，師問曰：「來自何人法會？」僧近前^[A8]叉【CB】，乂【卍續】叉手，遶師一匝而出。師曰：「牛頭會下不可有此人。」僧乃回師上肩，^[A9]叉【CB】，乂【卍續】叉手而立。師曰：「果然！果然！」僧却問曰：「應物不由他時如何？」師曰：「爭得不由他？」曰：「恁麼則順正歸元去也。」師曰：「歸元何順？」曰：「若非和尚，幾錯招愆。」師曰：「猶是未見四祖時道理，見後道將來。」僧却遶師一匝而出。師曰：「順正之道，今古如然。」僧作禮。　又僧侍立久，師乃曰：「祖祖佛佛，只說如人本性本心，別無道理。會取！會取！」僧禮謝。師乃以拂子打之曰：「一處如是，千處亦然。」僧乃^[A10]叉【CB】，乂【卍續】叉手近前，應諾一聲。師曰：「更不信！更不信！」　僧問：「如何是大闡提人？」師曰：「尊重禮拜。」曰：「如何是大精進人？」師曰：「毀辱嗔恚。」後莫知所終。

伊闕李氏子。幼歲出家，唐永淳二年受具戒𨽻，閒居寺習毗尼無懈。後謁安國師，頓悟元旨，遂卜廬於嶽之龐塢。　一日，有異人峨冠袴褶而至，從者極多，輕步舒徐，稱謁大師。師覩其形貌奇偉非常，乃諭之曰：「善來仁者，胡為而至？」彼曰：「師寧識我邪？」師曰：「吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別邪？」彼曰：「我此嶽神也，能生死於人，師安得一目我哉？」師曰：「吾本不生，汝焉能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空及汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾邪？」神稽首曰：「我亦聰明正直於餘神，詎知師有廣大之智辯乎？願授以正戒，令我度世。」師曰：「汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？」神曰：「此理也。我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。」師即為張座秉爐，正几曰：「付汝五戒，若能奉持，即應曰能；不能，即曰否。」曰：「謹受教。」師曰：「汝能不婬乎？」曰：「我亦娶也。」師曰：「非謂此也，謂無羅欲也。」曰：「能。」師曰：「汝能不盜乎？」曰：「何乏我也，焉有盜取哉？」師曰：「非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也。」曰：「能。」師曰：「汝能不殺乎？」曰：「實司其柄，焉曰不殺？」師曰：「非謂此也，謂有濫誤疑混也。」曰：「能。」師曰：「汝能不妄乎？」曰：「我正直，焉有妄乎？」師曰：「非謂此也，謂先後不合天心也。」曰：「能。」師曰：「汝不遭酒敗乎？」曰：「能。」師曰：「如上是為佛戒也。」又言：「以存心奉持而無心拘執，以有心為物而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。信此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非惛也。若能無心於萬物，則羅欲不為婬，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，惛荒顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心。無佛無眾生，無汝及無我，孰為戒哉？」神曰：「我神通亞佛。」師曰：「汝神通十句，五能五不能。佛則十句，七能三不能。」神悚然避席，跪啟曰：「可得聞乎？」師曰：「汝能戾上帝，東天行而西七曜乎？」曰：「不能。」師曰：「汝能奪地祇，融五嶽而結四海乎？」曰：「不能。」師曰：「是謂五不能也。佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業。佛能知羣有性，窮億劫事，而不能化導無緣。佛能度無量有情，而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久，無緣亦是一期。眾生界本無增減，亘無一人能主其法。有法無主，是謂無法。無法無主，是謂無心。如我解佛，亦無神通也。但能以無心通達一切法爾。」神曰：「我誠淺昧，未聞空義。師所授戒，我當奉行。今願報慈德，効我所能。」師曰：「吾觀身無物，觀法無常，塊然更有何欲邪？」神曰：「師必命我為世間事，展我小神功，使^[A11]已【CB】，巳【卍續】已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人，目我神蹤，知有佛有神，有能有不能，有自然有非自然者。」師曰：「無為是，無為是。」神曰：「佛亦使神護法，師寧隳叛佛邪？願隨意垂誨。」師不得^[A12]已【CB】，巳【卍續】已而言曰：「東巖寺之障，莽然無樹。北岫有之，而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？」神曰：「^[A13]已【CB】，巳【卍續】已聞命矣。然昏夜必而喧動，願師無駭。」即作禮辭去。師門送而且觀之，見儀衛逶迤，如王者之狀。嵐靄煙霞，紛綸間錯。幢幡環珮，凌空隱沒焉。其夕，果有暴風吼雷，奔雲掣電，棟宇搖蕩，宿鳥聲喧。師謂眾曰：「無怖無怖，神與我契矣。」詰旦和霽，則北巖松栝，盡移東嶺，森然行植。師謂其徒曰：「吾沒後，無令外知。若為口實，人將妖我。」以唐明皇開元丙辰歲，囑門人曰：「吾始居寺東嶺。吾滅，汝必寘吾骸於彼。」言訖，若委蛻焉。春秋七十有二。門人尊治建塔。

平原周氏子。受業於本州延和寺詮澄法師，得法於嵩山普寂禪師。即入太一山中，學者盈室。唐文宗好嗜蛤蜊，㳂海官吏遞進甚勞。一日御饌中有擘不張者，帝以其異，即焚香禱之。乃開，見菩薩形儀梵相具足。帝遂貯以金粟壇香合，覆以美錦，賜興善寺，令眾僧瞻禮。因問羣臣：「期何祥也？」或奏：「太一山惟政禪師深明佛法，博聞強記，乞詔問之。」帝即頒詔。師至，帝問其事。師曰：「臣聞物無虗應，此乃啟陛下之信心耳。故契經云：『應以此身得度者，即現此身而為說法。』」帝曰：「菩薩身^[A14]已【CB】，巳【卍續】已現，且未聞說法。」師曰：「陛下覩此為常邪？非常邪？信邪？非信邪？」帝曰：「希奇之事，朕深信焉。」師曰：「陛下^[A15]已【CB】，巳【卍續】已聞說法竟。」皇情悅豫，得未曾有。詔天下寺院各立觀音像，以答殊休。留師於內道場。累辭歸山，詔令住聖壽寺。至武宗即位，師忽入終南山隱居。人問其故。師曰：「吾避仇矣。」終後闍維，收舍利四十九粒而建塔焉。

僧問：「如何是修善行人？」師曰：「擔枷帶鏁。」曰：「如何是作惡行人？」師曰：「修禪入定。」曰：「某甲淺機，請師直指。」師曰：「汝問我惡，惡不從善。汝問我善，善不從惡。」僧良久。師曰：「會麼？」僧曰：「不會。」師曰：「惡人無善念，善人無惡心。所以道，善惡如浮雲，俱無起滅處。」僧於言下大悟。後破竈墮聞舉，乃曰：「此子會盡諸法無生。」

初得法於無相大師，乃居南陽白崖山，專務宴寂。經累歲，學者漸至，勤請不^[A16]已【CB】，巳【卍續】已。自此垂誨，雖廣演言教，而唯以無念為定。唐相國杜鴻漸出撫坤維，聞師名，思一瞻禮，遣使到山延請。時節度使崔寧亦命諸寺僧徒遠出，迎引至空慧寺。時杜公與戎帥召三學碩德，俱會寺中。致禮訖，公問曰：「弟子聞今和尚說無憶、無念、莫妄三句法門，是否？」師曰：「然。」公曰：「此三句是一是三？」師曰：「無憶名戒，無念名定，莫妄名慧。一心不生，具戒、定、慧，非一非三也。」公曰：「後句妄字，莫是從心之忘乎？」曰：「從女者是也。」公曰：「有據否？」師曰：《法句經》云：「若起精進心，是妄非精進。若能心不妄，精進無有涯。」公聞，疑情盪然。公又問：「師還以三句示人否？」師曰：「初心學人，還令息念，澄停識浪，水清影現。悟無念體，寂滅現前，無念亦不立也。」於時庭樹鵶鳴，公問：「師聞否？」師曰：「聞。」鵶去^[A17]已【CB】，巳【卍續】已，又問：「師聞否？」師曰：「聞。」公曰：「鵶去無聲，云何言聞？」師乃普告大眾曰：「佛世難值，世法難聞，各各諦聽。聞無有聞，非關聞性。本來不生，何曾有滅？有聲之時，是聲塵自生；無聲之時，是聲塵自滅。而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅。悟此聞性，則免聲塵之所轉。當知間無生滅，聞無去來。」公與僚屬大眾稽首。　問：「何名第一義？第一義者，從何次第得入？」師曰：「第一義無有次第，亦無出入。世諦一切有，第一義即無。諸法無性性，說名第一義。佛言：『有法名俗諦，無性第一義。』」公曰：「如師開示，實不可思議。弟子識性微淺，昔因公暇，撰得《起信論章疏》兩卷，可得稱佛法否？」師曰：「夫造章疏，皆用識心思量分別，有為有作，起心動念，然可造成。據論文云：『當知一切法，從本以來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，唯有一心，故名真如。』今相公著言說相，著名字相，著心緣相，既著種種相，云何是佛法？」公起作禮曰：「弟子亦曾問諸供奉大德，皆讚弟子不可思議，當知彼等但狥人情。師今從理解說，合心地法，實是真理不可思議。」　公又問：「云何不生？云何不滅？如何得解脫？」師曰：「見境心不起，名不生，不生即不滅。既無生滅，即不被前塵所縛，當處解脫。不生名無念，無念即無滅，無念即無縛，無念即無脫。舉要而言，識心即離念，見性即解脫。離識心見性外，更有法門證無上菩提者，無有是處。」公曰：「何名識心見性？」師曰：「一切學道人，隨念流浪，葢為不識真心。真心者，念生亦不順生，念滅亦不依寂，不來不去，不定不亂，不取不捨，不沉不浮，無為無相，活鱍鱍平常自在。此心體畢竟不可得，無可知覺，觸目皆如，無非見性也。」公與大眾作禮稱讚，踊躍而去。師後居保唐寺而終。

天竺人也。於六祖言下契悟。後遊五臺，見一僧結庵靜坐，師問曰：「孤坐奚為？」曰：「觀靜。」師曰：「觀者何人？靜者何物？」其僧作禮，問曰：「此理何如？」師曰：「汝何不自觀自靜？」彼僧茫然。師曰：「汝出誰門耶？」曰：「秀禪師。」師曰：「我西域異道最下種者，不墮此見，兀然空坐，於道何益？」其僧却問：「師所師者何人？」師曰：「我師六祖，汝何不速往曹溪，決其真要？」其僧即往參六祖，六祖垂誨，與師符合，僧即悟入。師後不知所終。

曲江人也。初見六祖，問曰：「即心即佛，願垂指喻。」祖曰：「前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：即心名慧，即佛乃定。定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。」師信受，以偈贊曰：「即心元是佛，不悟而自屈。我知定慧因，雙修離諸物。」

本州太和人也。初參秀禪師，後因兩宗盛化，秀之徒眾往往譏南宗曰：「能大師不識一字，有何所長？」秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖親付衣法，豈徒然哉？吾所恨不能遠去親近，虗受國恩。汝等諸人無滯於此，可往曹谿質疑。他日回，當為吾說。」　師聞此語，禮辭至韶陽，隨眾參請，不言來處。時六祖告眾曰：「今有盜法之人，潛在此會。」師出禮拜，具陳其事。祖曰：「汝師若為示眾？」師曰：「嘗指誨大眾，令住心觀靜，長坐不臥。」祖曰：「住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：生來坐不臥，死去臥不坐。一具臭骨頭，何為立功過？」師曰：「未審和尚以何法誨人？」祖曰：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。聽吾偈曰：心地無非自性戒，心地無疑自性慧，心地無亂自性定。不增不減自金剛，身去身來本三昧。」師聞偈悔謝，即誓依歸。乃呈偈曰：「五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不淨。」

傳記不載，唯北宗門人忽雷澄禪師撰塔碑盛行於世。其略曰：「師住匾擔山，號曉了，六祖之嗣也。師得無心之心，了無相之相。無相者，森羅眩目；無心者，分別熾然。絕一言一響，響莫可傳，傳之行矣；言莫可窮，窮之非矣。師得無無之無，不無於無也；吾今以有有之有，不有於有也。不有之有，去來非增；不無之無，涅槃非滅。嗚呼！師住世兮曹谿明，師寂滅兮法舟傾。師譚無說兮寰宇盈，師示迷徒兮了義乘。匾擔山色垂茲色，空谷猶留曉了名。」

洪州豐城人也。七歲出家，誦《法華經》。進具之後，禮拜六祖，頭不至地。祖訶曰：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事邪？」師曰：「念《法華經》^[A18]已【CB】，巳【卍續】已及三千部。」祖曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過，聽吾偈曰：禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。」祖又曰：「汝名甚麼？」對曰：「名法達。」祖曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：「汝今名法達，勤誦未休歇。空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮華從口發。」師聞偈悔過曰：「而今而後，當謙恭一切，惟願和尚大慈，略說經中義理。」祖曰：「汝念此經，以何為宗？」師曰：「學人愚鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」祖曰：「汝試為吾念一徧，吾當為汝解說。」師即高聲念經，至〈方便品〉，祖曰：「止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者？因緣唯一大事，一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，^[A19]已【CB】，巳【卍續】已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別體。葢為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。汝但勞勞執念，謂為功課者，何異氂牛愛尾也？」師曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」祖曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由汝。聽吾偈曰：心迷法華轉，心悟轉法華。誦久不明己，與義作讐家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。」師聞偈，再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思度量，尚不能測於佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，大牛之車與白牛車如何區別？願和尚再垂宣說。」祖曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐却白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：『無二亦無三。』汝何不省三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教你去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。」師既蒙啟發，踊躍歡喜，以偈贊曰：「經誦三千部，曹谿一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。」祖曰：「汝今後方可為念經僧也。」師從此領旨，亦不輟誦持。

安豐人也。初看《楞伽經》，約千餘徧，而不會三身四智。禮拜六祖，求解其義。祖曰：「三身者，清淨法身，汝之性也。圓滿報身，汝之智也。千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身，無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。」師曰：「四智之義，可得聞乎？」祖曰：「既會三身，便明四智，何更問邪？若離三身，別譚四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。」復說偈曰：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」（轉識為智者，教中云：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名，而不轉其體也。）師禮謝，以偈贊曰：「三身元我體，四智本心明。身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師曉，終亡汙染名。」

姓張氏，名行昌，少任陜。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人自立秀禪師為第六祖，而忌大鑑傳衣為天下所聞。然祖預知其事，即置十一兩於方丈。時行昌受北宗門人之囑，懷刃入祖室，將欲加害。祖舒頸而就，行昌揮刃者三，都無所損。祖曰：「正劒不邪，邪劒不正。只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。祖遂與金曰：「汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌稟旨宵遁，投僧出家，具戒精進。一日，憶祖之言，遠來禮覲。祖曰：「吾久念於汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報於深恩，其唯傳法度生乎？弟子嘗覧《涅槃經》，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為宣說。」祖曰：「無常者，即佛性也。有常者，即善惡一切諸法分別心也。」曰：「和尚所說，大違經文。」祖曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」曰：「經說佛性是常，和尚却言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚却言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。」祖曰：「《涅槃經》，吾昔者聽尼無盡藏讀誦一徧，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說。」曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」祖曰：「汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之處。故吾說常者，正是佛說真無常義也。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覧千徧，有何所益？」行昌忽如醉醒，乃說偈曰：「因守無常心，佛演有常性。不知方便者，猶春池拾礫。我今不施功，佛性而見前。非師相授與，我亦無所得。」祖曰：「汝今徹也，宜名志徹。」師禮謝而去。

本州貴谿人也。髫年出家，志求見性。一日參六祖，祖問：「汝從何來？欲求何事？」師曰：「學人近禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未决狐疑。至吉州遇人指迷，令投和尚。伏願垂慈攝受。」祖曰：「彼有何言句，汝試舉看，吾與汝證明。」師曰：「初到彼三月，未蒙開示。以為法切，故於中夜獨入方丈，禮拜哀請。大通乃曰：『汝見虗空否？』對曰：『見。』彼曰：『汝見虗空有相貌否？』對曰：『虗空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，猶如虗空。返觀自性，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未决了。乞和尚示誨，令無凝滯。」祖曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈曰：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虗生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光常顯見。」師聞偈^[A20]已【CB】，巳【卍續】已，心意豁然。乃述一偈曰：「無端起知解，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。」

南海人也。初參六祖，問曰：「學人自出家覧《涅槃經》，僅十餘載，未明大意，願和尚垂誨。」祖曰：「汝何處未了？」對曰：「諸行無常，是生滅法。生滅滅^[A21]已【CB】，巳【卍續】已，寂滅為樂。於此疑惑。」祖曰：「汝作麼生疑？」對曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅。法身有常，無知無覺。經云：『生滅滅^[A22]已【CB】，巳【卍續】已，寂滅為樂』者，未審是何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅苦。不聽更生，即永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」祖曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所解，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受者，斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虗假，抂受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅見前。當見前之時，亦無見前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虗假名，何為真實義？唯有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色象，一一音聲相，平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解。二邊三際斷，常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。」師聞偈，踊躍作禮而退。

諱玄覺，本郡戴氏子。丱歲出家，徧探三藏，精天台止觀圓妙法門。於四威儀中，常冥禪觀。後因左谿朗禪師激勵，與東陽策禪師同詣曹溪。初到振錫，繞祖三匝，卓然而立。祖曰：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」師曰：「生死事大，無常迅速。」祖曰：「何不體取無生，了無速乎？」師曰：「體即無生，了本無速。」祖曰：「如是！如是！」於時大眾無不愕然。師方具威儀參禮，須臾告辭。祖曰：「返大速乎？」師曰：「本自非動，豈有速耶？」祖曰：「誰知非動？」師曰：「仁者自生分別。」祖曰：「汝甚得無生之意。」師曰：「無生豈有意邪？」祖曰：「無意誰當分別？」師曰：「分別亦非意。」祖歎曰：「善哉！善哉！少留一宿。」時謂一宿覺。師翌日下山回溫州，學者輻湊。著《證道歌》及《禪宗悟修圓旨》，自淺之深。慶州^[A23]刺【CB】，剌【卍續】刺史魏靖緝而序之，目為《永嘉集》行世。　慕道志儀第一。夫欲修道，先須立志。及事師儀則，彰乎軌訓。故標第一，明慕道儀式。戒憍奢意第二。初雖立志修道，善識軌儀。若三業憍奢，妄心擾動，何能得定？故次第二，明戒憍奢意也。淨修三業第三。前戒憍奢，略標綱要。今子細檢責，令麤過不生。故次第三，明淨修三業，戒乎身口意也。奢摩他頌第四。^[A24]已【CB】，巳【卍續】已檢責身口，令麤過不生，次須入門，修道漸次不出定慧，五種起心，六種料揀，故次第四明奢摩他頌也。毗婆舍那頌第五。非戒不禪，非禪不慧，上既修定，定久慧明，故次第五明毗婆舍那頌也。優畢叉頌第六。偏修於定，定久則沈，偏學於慧，慧多心動，故次第六明優畢叉頌，等於定慧，令不沈動，使定慧均等，捨於二邊。三乘漸次第七。定慧既均，則寂而常照，三觀一心，何疑不遣？何照不圓？自解雖明，悲他未悟，悟有深淺，故次第七明三乘漸次也。事理不二第八。三乘悟理，理無不窮，窮理在事，了事即理，故次第八明事理不二，即事而真，用^[A25]祛【CB】，袪【卍續】祛倒見也。勸友人書第九。事理既融，內心自瑩，復悲遠學，虗擲寸陰，故次第九明勸友人書也。發願文第十。勸友雖是悲他，專心在一，情猶未普，故次第十明發願文，誓度一切也。　優畢叉頌略曰：「復次，觀心十門：初則言其法爾，次則出其觀體，三則語其相應，四則警其上慢，五則誡其疎怠，六則重出觀體，七則明其是非，八則簡其詮旨，九則觸途成觀，十則妙契玄源。第一、言法爾者，夫心性虗通，動靜之源莫二；真如絕慮，緣計之念非殊。惑見紛馳，窮之則唯一寂。靈源不狀，鑒之則以千差。千差不同，法眼之名自立。一寂非異，慧眼之號斯存。理量雙銷，佛眼之功圓著。是以三諦一境，法身之理常清。三智一心，般若之明常照。境智冥合，解脫之應隨機。非縱非橫，圓伊之道玄會。故知三德妙性，宛爾無乖。一心深廣難思，何出要而非路。是以即心為道者，可謂尋流而得源矣。第二出其觀體者，只知一念即空不空，非空非不空。第三語其相應者，心與空相應，則譏毀讚譽，何憂何喜。身與空相應，則刀割香塗，何苦何樂。依報與空相應，則施與劫奪，何得何失。心與空不空相應，則愛見都忘，慈悲普救。身與空不空相應，則內同枯木，外現威儀。依報與空不空相應，則永絕貪求，資財給濟。心與空不空，非空非不空相應，則實相初明，開佛知見。身與空不空，非空非不空相應，則一塵入正受，諸塵三昧起。依報與空不空，非空非不空相應，則香臺寶閣，嚴土化生。第四警其上慢者，若不爾者，則未相應也。第五誡其疎怠者，然渡海應須上船，非船何以能渡。修心必須入觀，非觀無以明心。心尚未明，相應何日。思之，勿自恃也。第六重出觀體者，只知一念即空不空，非有非無，不知即念即空不空，非非有，非非無。第七明其是非者，心不是有，心不是無，心不非有，心不非無。是有是無即墮是，非有非無即墮非。如是只是是非之非，未是非是非非之是。今以雙非破兩是，是破非是猶是非。又以雙非破兩非，非破非非即是是。如是只是非是非非之是，未是不非不不非、不是不不是。是非之惑，綿微難見，神清慮靜，細而研之。第八簡其詮旨者，然而至理無言，假文言以明其旨。旨宗非觀，藉修觀以會其宗。若旨之未明，則言之未的。若宗之未會，則觀之未深。深觀乃會其宗，的言必明其旨。旨宗既其明會，言觀何得復存邪？第九觸途成觀者，夫再演言詞，重標觀體，欲明宗旨無異，言觀有逐方移。移言則言理無差，改觀則觀旨不異。不異之旨即理，無差之理即宗。宗旨一而二名，言觀明其弄引耳。第十妙契玄源者，夫悟心之士，寧執觀而迷旨？達教之人，豈滯言而惑理？理明則言語道斷，何言之能議？旨會則心行處滅，何觀之能思？心言不能思議者，可謂妙契環中矣。」唐明皇開元癸丑年十月十七日，安坐視滅，塔於西山之陽，諡無相大師，塔曰淨光。

絳州張氏子。幼歲披緇於曹谿之室，受記隷司空山無相寺。唐天寶三年，玄宗遣中使楊光庭入山採常春藤，因造丈室，禮問曰：「弟子慕道斯久，願和尚慈悲，略垂開示。」師曰：「天下禪宗碩學，咸會京師。天使歸朝，足可咨决。貧道隈山傍水，無所用心。」光庭泣拜。師曰：「休禮貧道。天使為求佛耶？問道耶？」曰：「弟子智識昏昧，未審佛之與道，其義云何？」「師曰：若欲求佛，即心是佛。若欲會道，無心是道。」曰：「云何即心是佛？」師曰：「佛因心悟，心以佛彰。若悟無心，佛亦不有。」曰：「云何無心是道？」師曰：「道本無心，無心名道。若了無心，無心即道。」光庭作禮信受。既回闕庭，具以山中所遇奏聞。即勅光庭詔師到京，勅住白蓮亭。越明年正月十五日，召兩街名僧碩學赴內道場，與師闡揚佛理。　時有遠禪師者，抗聲謂師曰：「今對聖上較量宗旨，應須直問直答，不假繁辭。只如禪師所見，以何為道？」師曰：「無心是道。」遠曰：「道因心有，何得言無心是道？」師曰：「道本無名，因心名道。心名若有，道不虗然。窮心既無，道憑何立？二俱虗妄，總是假名。」遠曰：「禪師見有身心是道^[A26]已【CB】，巳【卍續】已否？」師曰：「山僧身心本來是道。」遠曰：「適言無心是道，今又言身心本來是道，豈不相違？」師曰：「無心是道，心泯道無。心道一如，故言無心是道。身心本來是道，道亦本是身心。身心本既是空，道亦窮源無有。」遠曰：「觀禪師形質甚小，却會此理。」師曰：「大德只見山僧相，不見山僧無相。見相者，是大德所見。經云：『凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見其道。』若以相為實，窮劫不能見道。」遠曰：「今請禪師於相上說於無相。」師曰：「《淨名經》云：『四大無主，身亦無我。』無我所見，與道相應。大德若以四大有主是我，若有我見，窮劫不可會道也。」遠聞語失色，逡巡避席。師有偈曰：「四大無主復如水，遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心，壅決何曾有二意。觸境但似水無心，在世縱橫有何事？」復曰：「一大如是，四大亦然。若明四大無主，即悟無心。若了無心，自然契道。」　志明問：「若言無心是道，瓦礫無心亦應是道。」又曰：「身心本來是道，四生十類皆有身心，亦應是道。」師曰：「大德若作見聞覺知解會，與道懸殊，即是求見聞覺知之人，非是求道之人。經云：『無眼耳鼻舌身意。』六根尚無，見聞覺知憑何而立？窮本不有，何處存心？焉得不同草木瓦礫？」明杜口而退。師有偈曰：「見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛，無取無捨無憎愛。若會應處本無心，始得名為觀自在。」　真禪問：「道既無心，佛有心否？佛之與道，是一是二？」師曰：「不一不二。」曰：「佛度眾生，為有心故。道不度人，為無心故。一度一不度，何得無二？」師曰：「若言佛度眾生，道無度者，此是大德妄生二見。如山僧即不然，佛是虗名，道亦妄立。二俱不實，總是假名。一假之中，如何分二？」曰：「佛之與道，總是假名。當立名時，是誰為立？若有立者，何得言無？」師曰：「佛之與道，因心而立。推窮立心，心亦是無。心既是無，即悟二俱不實。知如夢幻，即悟本空。彊立佛道二名，此是二乘人見解。」師乃說無修無作偈曰：「見道方修道，不見復何修。道性如虗空，虗空何所修。徧觀修道者，撥火覓浮漚。但看弄傀儡，線斷一時休。」　法空問：「佛之與道，俱是假名。十二分教，亦應不實。何以從前尊宿，皆言修道？」師曰：「大德錯會經意。道本無修，大德彊修。道本無作，大德彊作。道本無事，彊生多事。道本無知，於中強知。如此見解，與道相違。從前尊宿，不應如是。自是大德不會，請思之。」師有偈曰：「道體本無修，不修自合道。若起修道心，此人不會道。棄却一真性，却入閙浩浩。忽逢修道人，第一莫向道。」　安禪問：「道既假名，佛云妄立。十二分教，亦是接物度生。一切是妄，以何為真？」師曰：「為有妄故，將真對妄。推窮妄性本空，真亦何曾有？故知真妄，總是假名。二事對治，都無實體。窮其根本，一切皆空。」曰：「既言一切是妄，妄亦同真。真妄無殊，復是何物？」師曰：「若言何物，何物亦妄。經云：『無相似，無比況。』言語道斷，如鳥飛空。」安慚伏，不知所措。師有偈曰：「推真真無相，窮妄妄無形。返觀推窮心，知心亦假名。會道亦如此，到頭亦只寧。」　達性問禪師：「至妙微真，真妄雙泯，佛道兩亡。修行性空，名相不實。世界如幻，一切假名。作此解時，不可斷絕眾生善惡二根。」師曰：「善惡二根，皆因心有。窮心若有，根亦非虗。推心既無，根因何立？經云：『善不善法，從心化生。』善惡業緣，本無有實。」師有偈曰：「善既從心生，惡豈離心有？善惡是外緣，於心實不有。捨惡歸何處，取善令誰守？傷嗟二見人，攀緣兩頭走。若悟本無心，始悔從前咎。」　又有近臣問曰：「此身從何而來？百年之後，復歸何處？」師曰：「如人夢時，從何而來？睡覺時，從何而去？」曰：「夢時不可言無，既覺不可言有。雖有有無，來往無所。」師曰：「貧道此身，亦如其夢。」師有偈曰：「視生如在夢，夢裏實是鬧。忽覺萬事休，還同睡時悟。智者會悟夢，迷人信夢閙。會夢如兩般，一悟無別悟。富貴與貧賤，更無分別路。」唐肅宗上元辛丑年歸寂，^[A27]諡【CB】，謚【卍續】諡大曉禪師。

婺州金華人。遊方時，屆於河朔。有智隍者，曾謁黃梅，自謂正受。師知隍所得未真，往問曰：「汝坐於此作麼？」隍曰：「入定。」師曰：「汝言入室，有心耶？無心耶？若有心者，一切蠢動之類，皆應得定。若無心者，一切草木之流，亦合得定。」曰：「我正入定時，則不見有有無之心。」師曰：「既不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，則非大定。」隍無語。良久，問：「師嗣誰？」師曰：「我師曹谿六祖。」曰：「六祖以何為禪定？」師曰：「我師云：『夫妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虗空，亦無虗空之量。』」隍聞此說，遂造於曹谿，請決疑翳。而祖意與師冥符，隍始開悟。師後却歸金華，大開法席。

始參五祖，雖嘗咨決，而循乎漸行。乃往河北，結庵長坐，積二十餘載，不見惰容。後遇玄䇿激勵，遂往參六祖。祖愍其遠來，便垂開決。師於言下，豁然契悟。前二十年所得心，都無影響。其夜河北檀越士庶，忽聞空中有聲曰：「隍禪師今日得道也。」後回河北開化。

越州諸暨冉氏子。自受心印，居南陽白崖山黨子谷，四十餘祀不下山，道行聞於帝里。唐肅宗上元二年，勅中使孫朝進賷詔徵赴京，待以師禮。初居千福寺西禪院，及代宗臨御，復迎止光澤精藍十有六載。　時有西天大耳三藏到京，云：「得他心通。」肅宗命國師試驗，三藏纔見師，便禮拜立於右邊。師問曰：「汝得他心通耶？」對曰：「不敢。」師曰：「汝道老僧即今在甚麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得却去西川看競渡？」良久，再問：「汝道老僧即今在甚麼處？」曰：「和尚是一國之師，何得却在天津橋上看弄猢猻？」師良久，復問：「汝道老僧只今在甚麼處？」藏罔測。師叱曰：「這野狐精！他心通在甚麼處？」藏無對。（僧問仰山曰：「大耳三藏第三度為甚麼不見國師？」山曰：「前兩度是涉境心，後入自受用三昧，所以不見。」　又有僧問玄沙，沙曰：「汝道前兩度還見麼？」　玄覺云：「前兩度見，後來為甚麼不見？且道利害在甚麼處？」　僧問趙州：「大耳三藏第三度不見國師，未審國師在甚麼處？」州云：「在三藏鼻孔上。」僧後問玄沙：「既在鼻孔上，為甚麼不見？」沙云：「只為太近。」）一日，喚侍者，者應諾。如是三召三應，師曰：「將謂吾孤負汝，却是汝孤負吾。」（僧問玄沙：「國師喚侍者意作麼生？」沙云：「却是侍者會。」雲居錫云：「且道侍者會不會？若道會，國師又道：『汝孤負吾。』若道不會，玄沙又道：『却是侍者會。』且作麼生商量？」玄覺徵問僧：「甚麼處是侍者會處？」僧云：「若不會，爭解恁麼應？」玄覺云：「汝少會在。」又云：「若於這裏商量得去，便識玄沙。」僧問法眼：「國師喚侍者意作麼生？」眼云：「且去，別時來。」雲居錫云：「法眼恁麼道，為復明國師意、不明國師意？」　僧問趙州：「國師喚侍者意作麼生？」趙州云：「如人暗裏書字，字雖不成，文彩已彰。」）南泉到參，師問：「甚麼處來？」曰：「江西來。」師曰：「還將得馬師真來否？」曰：「只這是。」師曰：「背後底聻？」南泉便休。（長慶稜云：「大似不知。」　保福展云：「幾不到和尚此間。」雲居錫云：「此二尊宿盡扶背後，只如南泉休去，為當扶面前、扶背後？」）麻谷到參，繞禪床三匝，振錫而立。師曰：「汝既如是，吾亦如是。」谷又振錫，師叱曰：「這野狐精，出去！」　上堂：「禪宗學者應遵佛語，一乘了義契自心源，不了義者互不相許，如師子身中蟲。夫為人師，若涉名利，別開異端，則自他何益？如世大匠，斤斧不傷其手，香象所負，非驢能堪。」僧問：「若為得成佛去？」師曰：「佛與眾生一時放却，當處解脫。」曰：「作麼生得相應去？」師曰：「善惡不思，自見佛性。」曰：「若為得證法身？」師曰：「越毗盧之境界。」曰：「清淨法身作麼生得？」師曰：「不著佛求耳。」曰：「阿那箇是佛？」師曰：「即心是佛。」曰：「心有煩惱否？」師曰：「煩惱性自離。」曰：「豈不斷耶？」師曰：「斷煩惱者，即名二乘。煩惱不生，名大涅槃。」問：「坐禪看靜，此復若為？」師曰：「不垢不淨，寧用起心而看淨相？」　問：「禪師見十方虗空是法身否？」師曰：「以想心取之，是顛倒見。」　問：「即心是佛，可更修萬行否？」師曰：「諸聖皆具二嚴，豈撥無因果耶？」又曰：「我今答汝，窮劫不盡。言多去道遠矣。所以道：說法有所得，斯則野干鳴。說法無所得，是名師子吼。」　上堂：「青蘿夤緣，直上寒松之頂。白雲淡泞，出沒太虗之中。萬法本閒，而人自鬧。」　師問僧：「近離甚處？」曰：「南方。」師曰：「南方知識以何法示人？」曰：「南方知識祇道一朝風火散後，如蛇退皮，如龍換骨。本爾真性，宛然無壞。」師曰：「苦哉！苦哉！南方知識說法半生半滅。」曰：「南方知識即如是，未審和尚此間說何法？」師曰：「我此間身心一如，身外無餘。」曰：「和尚何得將泡幻之身同於法體？」師曰：「你為甚麼入於邪道？」曰：「甚麼處是某甲入於邪道處？」師曰：「不見教中道：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」　南陽張濆行者問：「承和尚說無情說法，某甲未體其事，乞和尚垂示。」師曰：「汝若問無情說法，解他無情，方得聞我說法。汝但聞取無情說法去。」濆曰：「只約如今有情方便之中，如何是無情因緣？」師曰：「如今一切動用之中，^[A28]但【CB】，伹【卍續】但凡聖兩流，都無少分起滅，便是出識，不屬有無。熾然見覺，只聞無其情識繫執。所以六祖云：『六根對境，分別非識。』」　有僧到參禮，師問：「蘊何事業？」曰：「講《金剛經》。」師曰：「最初兩字是甚麼？」曰：「如是。」師曰：「是甚麼？」僧無對。　問：「如何是解脫？」師曰：「諸法不相到，當處解脫。」曰：「恁麼即斷去也。」師曰：「向汝道諸法不相到，斷甚麼？」　師見僧來，以手作圓相，相中書日字。僧無對。　師問本淨：「汝^[A29]已【CB】，巳【卍續】已後見奇特言語如何？」淨曰：「無一念心愛。」師曰：「是汝屋裏事。」　肅宗帝問：「師在曹谿得何法？」師曰：「陛下還見空中一片雲麼？」帝曰：「見。」師曰：「釘釘著，懸挂著。」　帝又問：「如何是十身調御？」師乃起立曰：「會麼？」帝曰：「不會。」師曰：「與老僧過淨瓶來。」帝又問：「如何是無諍三昧？」師曰：「檀越蹋毗盧頂上行。」帝曰：「此意如何？」師曰：「莫認自^[A30]己【CB】，已【卍續】己清淨法身。」　師居常見帝，都不視之。帝曰：「朕是大唐天子，師何以殊不顧視？」師曰：「還見虗空麼？」帝曰：「見。」師曰：「他還眨目視陛下否？」　魚軍容問：「師住白崖山，十二時中如何修道？」師喚童子來，摩頂曰：「惺惺直言惺惺，歷歷直言歷歷。^[A31]已【CB】，巳【卍續】已後莫受人謾。」　師與紫璘供奉論議，師陞座，奉曰：「請師立義，某甲破。」師曰：「立義竟。」奉曰：「是甚麼義？」師曰：「果然不見，非公境界。」便下座。　一日，師問紫璘供奉：「佛是甚麼義？」曰：「是覺義。」師曰：「佛曾迷否？」曰：「不曾迷。」師曰：「用覺作麼？」奉無對。奉問：「如何是實相？」師曰：「把將虗底來。」曰：「虗底不可得。」師曰：「虗底尚不可得，問實相作麼？」師以化緣將畢，涅槃時至，乃辭代宗。帝曰：「師滅度後，弟子將何所記？」師曰：「告檀越造取一所無縫塔。」帝曰：「就師請取塔樣。」師良久曰：「會麼？」帝曰：「不會。」師曰：「貧道去後，有侍者應真却知此事，乞詔問之。」代宗大曆乙卯年十二月十九日，右脇長往，塔於黨子谷，諡大證禪師。代宗後詔應真問前語，真良久曰：「聖上會麼？」帝曰：「不會。」真述偈曰：「湘之南，潭之北，中有黃金充一國。無影樹下合同船，瑠璃殿上無知識。」

襄陽高氏子。年十四為沙彌，謁六祖。祖曰：「知識遠來大艱辛，將本來否？若有本，則合識主，試說看。」師曰：「以無住為本，見即是主。」祖曰：「這沙彌爭合取次語。」便打。師於杖下思惟曰：「大善知識，歷劫難逢。今既得遇，豈惜身命？」自此給侍。　他日，祖告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」師乃出曰：「是諸法之本源，乃神會之佛性。」祖曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源、佛性。」師禮拜而退。祖曰：「此子向後設有把茆葢頭，也只成得箇知解宗徒。」師尋往西京受戒。唐景龍年中，却歸曹谿。　閱大藏經。於內六處有疑，問於六祖。第一問：戒定慧。曰：「所用戒何物？定從何處修？慧因何處起？所見不通流。」祖曰：「定即定其心，將戒戒其行。性中常慧照，自見自知深。」第二問：「本無今有有何物？本有今無無何物？誦經不見有無義，真似騎驢更覓驢。」祖曰：「前念惡業本無，後念善生今有。念念常行善行，後代人天不久。汝今正聽吾言，吾即本無今有。」第三問：「將生滅却滅，將滅滅却生。不了生滅義，所見似聾盲。」祖曰：「將生滅却滅，令人不執性。將滅滅却生，令人心離境。未即離二邊，自除生滅病。」第四問：「先頓而後漸，先漸而後頓。不悟頓漸人，心裏常迷悶。」祖曰：「聽法頓中漸，悟法漸中頓。修行頓中漸，證果漸中頓。頓漸是常因，悟中不迷悶。」第五問：「先定後慧，先慧後定。定慧後初，何生為正？」祖曰：「常生清淨心，定中而有慧。於境上無心，慧中而有定。定慧等無先，雙修自心正。」第六問：「先佛而後法，先法而後佛。佛法本根源，起從何處出？」祖曰：「說即先佛而後法，聽即先法而後佛。若論佛法本根源，一切眾生心裏出。」　祖滅後二十年間，曹溪頓旨，沈廢於荊吳。嵩獄漸門，盛行於秦洛。師入京，天寶四年，方定兩宗（南能頓宗，北秀漸教）。乃著《顯宗記》，盛行於世。　一日鄉信至，報二親亡。師入堂白槌曰：「父母俱喪，請大眾念摩訶般若。」眾纔集，師便打槌曰：「勞煩大眾。」師於肅宗上元庚子年，奄然而化。塔於龍門。