五燈全書(第1卷-第33卷) 卷13

渚宮崔氏子玉之後裔也。年十五，依長沙寺曇翥律師出家。二十三，詣嵩山受戒。三十，參石頭，頻沐指示，曾未投機。次謁忠國師。三十四，興國師侍者應真南還，謁馬祖。祖曰：「識取自心，本來是佛。不屬漸次，不假修持。體自如如，萬德圓滿。」師於言下大悟。祖囑曰：「汝若住持，莫離舊處。」師蒙指^[A1]已【CB】，巳【卍續】已，便返荊門。去郭不遠，結草為廬。　後因節使顧問，左右申其端緒。節使親臨訪道，見其路隘，車馬難通。極目荒榛，曾未修削。覩茲發怒，令人擒師，拋於水中。旌斾纔歸，乃見徧衙火發，內外烘焰，莫可近之。惟聞空中聲曰：「我是天王神！我是天王神！」節使回心設拜，烟𦦨都息，宛然如初。遂往江邊，見師在水，都不濕衣。節使重仰懺悔，迎請在衙供養。於府西造寺，額號天王。僧龍潭信問曰：「從上相承底事如何？」師曰：「不是明汝來處不得。」潭曰：「這箇眼目，幾人具得？」師曰：「淺草易為長蘆。」　師常曰：「快活！快活！」及臨終時，呌：「苦！苦！」又曰：「閻羅王來取我也。」院主問曰：「和尚當時被節度使拋向水中，神色不動。如今何得恁麼地？」師舉枕子曰：「汝道當時是，如今是？」院主無對，便入滅。當唐憲宗元和戊子十月十三日也。年八十二，坐六十三夏。嗣法一人，曰崇信。

渚宮人也。其家賣餅。師少而英異。初天王悟蒙馬祖記莂，後居天王寺，人莫之測。師家於寺巷，常日以十餅餽之。悟受之，每食畢，常留一餅曰：「吾惠汝以蔭子孫。」師一日自念曰：「餅是我持去，何以返遺我耶？其別有旨乎？」遂造而問焉。悟曰：「是汝持來，復汝何咎？」師聞之，頗曉元旨，因投出家。悟曰：「汝昔崇福善，今信吾言，可名崇信。」由是服勤左右。一日問曰：「某自到來，不蒙指示心要。」悟曰：「自汝到來，吾未當不指汝心要。」師曰：「何處指示？」悟曰：「汝擎茶來，吾為汝接。汝行食來，吾為汝受。汝和南時，吾便低首。何處不指示心要？」師低頭良久。悟曰：「見則直下便見，擬思即差。」師當下開解。復問：「何如保任？」悟曰：「任性逍遙，隨緣放曠。但盡凡心，別無聖解。」師後詣澧陽龍潭棲止焉。　僧問：「髻中珠誰人得？」師曰：「不賞玩者得。」曰：「安著何處？」師曰：「有處即道來。」　尼問：「如何得為僧去？」師曰：「作尼來多少時也？」曰：「還有為僧時也無？」師曰：「汝即今是甚麼？」曰：「現是尼身。何得不識？」師曰：「誰識汝？」　李翱^[A2]刺【CB】，剌【卍續】刺史問：「如何是真如般若？」師曰：「我無真如般若。」李曰：「幸遇和尚。」師曰：「此猶是分外之言。」

簡州周氏子。丱歲出家，依年受具。精究律藏，於性相諸經貫通旨趣。嘗講《金剛般若》，時謂之周金剛。嘗謂同學曰：「一毛吞海，海性無虧。纖芥投鋒，鋒利不動。學與無學，唯我知焉。」後聞南方禪席頗盛，師氣不平，乃曰：「出家兒千劫學佛威儀，萬劫學佛細行，不得成佛。南方魔子敢言直指人心，見性成佛，我當摟其窟穴，滅其種類，以報佛恩。」遂擔《青龍疏鈔》出蜀。至澧陽路上，見一婆子賣餅，因息肩買餅點心。婆指擔曰：「這箇是甚麼文字？」師曰：「《青龍疏鈔》。」婆曰：「講何經？」師曰：「《金剛經》。」婆曰：「我有一問，你若答得，施與點心。若答不得，且別處去。《金剛經》道：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』未審上座點那箇心？」師無語，遂往龍潭。至法堂曰：「久嚮龍潭，及乎到來，潭又不見，龍又不現。」潭引身曰：「子親到龍潭。」師無語，遂棲止焉。一夕侍立次，潭曰：「更深何不下去？」師珍重便出，卻回曰：「外面黑。」潭點紙燭度與師，師擬接，潭復吹滅。師於此大悟，便禮拜。潭曰：「子見箇甚麼？」師曰：「從今向去，更不疑天下老和尚舌頭也。」至來日，龍潭陞座，謂眾曰：「可中有箇漢，牙如劒樹，口似血盆，一棒打不回頭。他時向孤峯頂上立吾道去在。」師將疏鈔堆法堂前，舉火炬曰：「窮諸玄辯，若一毫置於太虗。竭世樞機，似一滴投於巨壑。」遂焚之。於是禮辭。　直抵溈山，挾複子上法堂。從西過東，從東過西，顧視方丈曰：「有麼？有麼？」山座次，殊不顧盼。師曰：「無！無！」便出至門首，乃曰：「雖然如此，也不得草草。」遂具威儀，再入相見。纔跨門，提起坐具曰：「和尚！」山擬取拂子，師便喝，拂袖而出。溈山至晚問首座：「今日新到在否？」座曰：「當時背却法堂，著草鞋出去也。」山曰：「此子^[A3]已【CB】，巳【卍續】已後向孤峯頂上盤結草庵，呵佛罵祖去在。」　師住澧陽三十年，屬唐武宗廢教，避難於獨浮山之石室。宣宗大中初，武陵太守薛廷望再崇德山精舍，號古德禪院，將訪求哲匠住持。聆師道行，屢請不下山。廷望乃設詭計，遣吏以茶鹽誣之，言犯禁法，取師入州瞻禮。堅請居之，大闡宗風。　上堂：「若也於己無事，則勿妄求。妄求而得，亦非得也。汝但無事於心，無心於事，則虗而靈，空而妙。若毛端許言之本末者，皆為自欺。何故？毫釐繫念，三塗業因。瞥爾情生，萬劫羈鎖。聖名凡號，盡是虗聲。殊相劣形，皆為幻色。汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患，終而無益。」　示眾：「今夜不答話，問話者三十棒。」時有僧出禮拜，師便打。僧曰：「某甲話也未問，和尚因甚麼打某甲？」師曰：「汝是甚麼處人？」曰：「新羅人。」師曰：「未跨船舷，好與三十棒。」（法眼曰：「大小德山話作兩撅。」玄覺曰：「叢林中喚作隔下語且從，祇如德山道問話者三十棒，意作麼生？」）僧參，師問維那：「今日幾人新到？」曰：「八人。」師曰：「喚來一時生按著。」　龍牙問：「學人仗鏌鎁劒擬取師頭時如何？」師引頸近前曰：「㘞。」（法眼別云：「汝向甚麼處下手？」）牙曰：「頭落也。」師呵呵大笑。牙後到洞山，舉前話，山曰：「德山道甚麼？」牙曰：「德山無語。」洞曰：「莫道無語，且將德山落底頭呈似老僧看。」牙方省，便懺謝。有僧舉似師，師曰：「洞山老人不識好惡，這漢死來多少時？救得有甚麼用處？」　問：「如何是菩提？」師打曰：「出去！莫向這裏屙。」　問：「如何是佛？」師曰：「佛是西天老比丘。」雪峯問：「從上宗乘，學人還有分也無？」師打一棒曰：「道甚麼？」曰：「不會。」至明日請益，師曰：「我宗無語句，實無一法與人。」峯因此有省。巖頭聞之曰：「德山老人一條脊梁，骨硬似鐵拗不折。然雖如此，於唱教門中猶較些子。」（保福問招慶：「祇如巖頭出世，有何言教過於德山便恁麼道？」慶云：「汝不見巖頭道：『如人學射，久久方中。』」福云：「中後如何？」慶云：「展闍黎莫不識痛痒。」福云：「和尚今日非唯舉話。」慶云：「展闍黎是甚麼心行？」明招云：「大小招慶錯下名言。」）示眾曰：「道得也三十棒，道不得也三十棒。」臨濟聞得，謂洛浦曰：「汝去問他：『道得為甚麼也三十棒？』待伊打，汝接住棒送一送，看伊作麼生？」浦如教而問，師便打。浦接住送一送，師便歸方丈。浦回舉似臨濟，濟曰：「我從來疑著這漢。雖然如是，你還識德山麼？」浦擬議，濟便打。（巖頭曰：「德山老人尋常祇據一條白棒，佛來亦打、祖來亦打，爭奈較些子。」東禪齊曰：「祇如臨濟道：『我從前疑著這漢。』是肯底語？不肯底語？為當別有道理？試斷看。」）上堂：「問即有過，不問猶乖。」有僧出禮拜，師便打。僧曰：「某甲始禮拜，為甚麼便打？」師曰：「待汝開口，堪作甚麼？」師令侍者喚義存，存上來。師曰：「我自喚義存，汝又來作甚麼？」存無對。　示眾：「你諸子從朝至暮，有甚麼事？莫要逞驢唇馬觜，問德山老漢麼？近來末法時代，多有鬼神羣隊傍家走，言我是禪師。你學得多少禪道？說似老漢看。你諸方老禿奴，教汝修行作佛，傍家走成得幾箇佛？你若無可學，又走作甚麼？若有學，你將取學得底來，呈似老漢看。一句不相當，須喫痛棒始得。你被他諸方老禿奴魔魅著，便道我是修行人，打硬作模作樣，却似得道底人面孔。莫取次用心，萬劫千生，輪迴三界，皆為有心。何以故？心生則種種法生。若能一念不生，則永脫生死，不被生死纏縛。要行即行，要坐即坐，更有甚麼事？諸仁者！我見你諸人到處發心，向老禿奴會下學佛法，不惜身命，皆被伊釘却諸子眼睛，斷諸子命根。三二百箇婬女相似，道我主化建立法幢，為後人開眼目自救，得麼？仁者！如此說修行，你豈不聞道：老胡經三大阿僧祇劫修行，即今何在？八十年後死去，與你何別？諸子！莫狂勸你，不如休歇去，無事去。你瞥起一念心，便是魔家眷屬，破戒俗人。你見德山出世，十箇五箇總擬聚頭來難問，待教結舌無言。你是僂儸兒，今何不出來？破布袋裏盛錐子，不出頭是好手。我要問你，實底莫錯。仁者波波地傍家走，道我解禪解道，點胸點肋，稱楊稱鄭，到者裏須盡吐却，始得無事。你但外不著聲色，內無能所知解，體無凡聖，更學甚麼？設學得百千妙義，只是箇喫瘡疣鬼，總是精魅。我者箇虗空，道有且不是有，道無且不是無，言凡不凡，言聖不聖，一切處安著他不得，與你萬法為師。者箇老漢不敢謗他，所以老胡吐出許多方便涕唾，教你無事去，莫向外求。你更不肯，欲得採集殊勝言句，蘊在胸襟，巧說言辭，以舌道取辦，高著布裙，貴圖人知道我是禪師，要出頭處。若作如此見解，打那鬼骨臀，入拔舌地獄有日在。到處覔人，道我是祖師門下客，却被他問著本分事，口似木𣔻，便却與他說菩提涅槃，真如解脫，廣引三藏言教，是禪是道，誑他閭閻，有甚麼交涉？謗我先祖。德山老漢見處即不然，者裏佛也無，法也無，達磨是老臊胡，文殊普賢是擔糞漢，等妙二覺是破戒凡夫，菩提涅槃是繫驢橛，十二分教是鬼神簿、拭瘡膿紙，四果三賢、初心十地是守古墓鬼，自救得也無？佛是老胡屎橛。仁者莫錯，身被瘡疣衣，學甚麼事？飽喫飯了，說真如涅槃，皮下還有血麼？須是箇丈夫始得。汝莫愛聖，聖是空名。向三界十方世間，若有一塵一法可得與你執取生解、保任貴重者，盡落天魔外道，是有學得底，亦是依草附木、精魅野狐。諸子！老漢此間無一法與你諸子作解會，自己亦不會禪，老漢亦不是善知識，百無所解，只是屙失放尿、吃飯穿衣，更有甚麼事？德山老漢勸你不如本分去，早休歇去，莫學顛狂，每人擔箇死屍浩浩地去，到處向老禿奴口裏愛他涕唾喫，便道：我是入三界，修蘊積行，長養聖胎，願成佛果。如斯等輩，德山老漢見之，似毒箭入心，花針亂眼，辜負先祖，帶累我宗，圖他道：我是出家兒。如此消他十方施主水也消不得。莫筭道：敢向他國王地上行，父母不供甘旨，豈為無事？莫錯用心，閻羅王徵你草鞵錢有日在，穿你鼻孔，纜著橛上，償他宿債。莫言老漢不道。是你諸人大似有福，遇著德山出世，與你解去繩索，脫却籠頭，卸却背䭾，作箇好人去，三界六道收攝你不得，更無別法，是箇烜赫虗空、無礙自在，不是你莊嚴得底物。從佛從祖皆傳此法，而得出離一大藏教，只是整理你今時人。諸子！莫向別處求覔，乃至達磨、小碧眼胡僧到此來，也只是教你無事去，教你莫造作著衣喫飯、屙矢送尿，更無生死可怖，亦無涅槃可得，無菩提可證，只是尋常一箇無事人。第一莫拱手作禪師，覔箇出頭處，巧言語魔魅後生，欲得人喚作長老，自己分上都無交涉，徒知心識，浩浩地日夜揑怪不休，稱楊稱鄭。我是江西馬大師宗徒，德山老漢且不是你羣隊人。我見石頭和尚不識好惡，老漢所以罵伊。諸子！你但莫著聲色名言、句義境致、機關道理、善惡凡聖、取捨攀緣、染淨明暗、有無諸念可中，無一可得，方是箇無事人。佛亦不如你，祖亦不如你。仁者！莫走蹋汝脚板闊去，別無禪道可學。若有學得者，即是二頭三首外道見解，亦無神通變現可得。汝道神通是聖，諸天龍神、五通神仙、外道修羅亦有神通，應可是佛也。孤峯獨宿，一食卯齋，長坐不臥，六時禮念，疑他生死。老胡有言：諸行無常，是生滅法。若言入定凝神靜慮得者，尼乾子等諸外道師亦入得八萬劫大定，莫是佛否？明知邪見精魅。仁者！老胡不是聖，佛是老胡矢橛。且要仁者辦取好惡，莫著人我，免被諸聖橛、菩提橛、解脫殊勝名言妙義沒溺繫縛汝。何以故？一念妄心不盡，即是生死相續。仁者！時不待人，莫因循過日，時光可惜。老漢不圖你田舍奴荷負，若肯即信取，若不肯，每人有箇矢鉢擔取去，老漢亦不求你。諸方大有老禿奴，取一方處所說禪說道，你急去學取抄取，我此間終無一法與你諸人。仁者！問取學取以為知解，老漢不能入拔舌地獄。若有一塵一法示諸人，說言有佛有法有三界可出者，皆是野狐精魅。諸仁者！欲得識麼？只是箇虗空，尚無纖塵可得，處處清淨，光明洞達，表裏瑩徹，無事無依，無棲泊處，有甚麼事？老漢從生至死，只是箇老比丘，雖在三界生而無垢染，欲得出離何處去？設有去處，亦是籠檻，魔得其便。仁者！莫用身心無可得，只要一切時中莫用他聲色，應是從前行履處一時放却，頓脫羈鎖，永離葢纏。一念不生，即前後際斷，無思無念，無一法可當情。仁者！作麼生擬下口嘴？你多知解，還曾識渠面孔麼？出家兒乃至十地滿心菩薩，覔他踪跡不著，所以諸天歡喜，地神捧足，十方諸佛讚嘆，魔王啼哭。何以故？緣此虗空活鱍鱍地，無根株，無住處。若到者裏，眼孔定動，即沒交涉。仁者！莫求佛，佛是大殺人賊，賺多少人入婬魔坑。莫求文殊、普賢，是田舍奴，可惜許堂堂一箇丈夫兒，喫他毒藥了，便擬作禪師面孔，見神見鬼，向後狂亂傍家走。覔師婆打瓦卜去，被無知老禿奴便即與卜道：教你禮祖師鬼、佛鬼、菩提涅槃鬼，是小婬女子。不會，便問：如何是祖師西來意？者老禿奴便打禪床作境致，豎拂子曰：好晴好雨好燈籠。巧述言詞，強生節目，言有玄路，鳥道展手。若取如是說，如將寶器貯於不淨，如將人糞作栴檀香。仁者！彼既丈夫我亦爾，怯弱於誰？竟日就他諸方老禿奴口嘴，接他涕唾喫了，無慚無愧。苦哉！苦哉！狂却子去，因果分明，水牯牛牽犂拽耙，眼睛突出，氣力不登，大棒打你脊，劫佛衣食，道我修行了也。若不明大理，饒你去佛肚裏過來，只是箇能行底矢橛。不曾遇著好人，便即認得六根門頭光影，向口裏說取露布，是隱言妙句，光彩尖新，爭奈你自家無分。仁者！是別人涕唾，更有一輩，三三兩兩聚頭商量，甚麼處無事好？經冬過夏，快說禪道，有知解，會義理。仁者！總作如此見解覔便宜，豈有如此道理？入地獄有日在。莫道不向諸子說，到處菜不擇一莖，柴不搬一束，一朝福盡，只是喫草去。虗消信施，濫稱參學，更作禪師模樣，無益於人。自己分上，十二時中行履處，心常附物，見人只欲妖媚，掉尾子指東話西，眼裏口邊果然不見，只欲將相似語勘當解處，老漢與你諸人何別？郎君子，莫取一期眼下口，快喫他毒藥了，似貪婬女人，不持齋戒，瞎禿奴，羣羊僧，顛却他人入地獄。仁者！莫取次看冊子，尋句義，覔勝負，一遞一口，何時休歇？老漢相勸，不是惡事，切須自帶眼目，辨取清濁，是佛語，是魔語，莫受人惑。所以殊勝名言，皆是老胡一期方便施設，切須休歇去。莫倚一物，領他言語作解會，揀擇親疎，浮虗詐偽，記他閒言長語，皆是比量。仁者！老漢只恐諸子墮坑落塹，作薄福業事，褫唇嘴，得少為足，向靜處立，不肯進前，自惑諸境，亂走他人。由巡萬法，葢為不信虗空本來無事，增減他不得。你諸人好似老鵶，身在虗空，心在糞堆上，只覔死物喫。諸子！莫道德山老漢不曾入叢林商量，高聲罵取，無人情，不怕業。只為諸子不守分，馳騁四方，傍他門戶。恰似女姑鬼傳言送語，依事作解，心跡不忘，自猶不立。常負死屍，擔枷帶鎖，五百一千里，來到德山面前，八字立地，如欠伊禪道相似。和尚須為我說，指示我老漢全體作用，大棒鎧遮田舍奴，罵賊矢孔面，不識好惡。到我者裏，却似遇澧州人煑魚羹爛臛一頓。且圖你放下重擔，去却枷鎖，作箇好人去。還肯麼？若肯即住，不肯一任擔去。珍重！」　有僧相看，乃近前作相撲勢。師曰：「與麼無禮，合喫山僧手裏棒。」僧拂袖便行。師曰：「饒汝如是，也祇得一半。」僧轉身便喝。師打曰：「須是我打你始得。」曰：「諸方有明眼人在。」師曰：「天然有眼。」僧擘開眼曰：「猫。」便出。師曰：「黃河三千年一度清。」　師見僧來，乃閉門。其僧敲門。師曰：「阿誰？」曰：「師子兒。」師乃開門。僧禮拜，師騎僧項曰：「這畜生甚處去來？」　雪峯問南泉：「斬猫兒意旨如何？」師乃打趂，却喚曰：「會麼？」峯曰：「不會。」師曰：「我恁麼老婆心也不會。」　問：「凡聖相去多少？」師便喝。　師因疾，僧問：「還有不病者也無？」師曰：「有。」曰：「如何是不病者？」師曰：「阿㖿！阿㖿！」師復告眾曰：「捫空追響，勞汝心神。夢覺覺非，竟有何事？」言訖，安坐而化。當唐懿宗咸通乙酉十二月三日也。壽八十四，臘六十五。敕諡見性禪師，建塔本山。

新到參，師問：「其中事即易道，不落其中事始終難道。」曰：「某甲在途中時，便知有此一問。」師曰：「更與二十年行脚，也不較多。」曰：「莫不契和尚意麼？」師曰：「苦瓜那堪待客。」　問僧：「古人有一路接後進初心，汝還知否？」曰：「請師指出古人一路。」師曰：「恁麼則闍黎知了也。」曰：「頭上更安頭。」師曰：「寶峯不合問仁者。」曰：「問又何妨？」師曰：「這裏不曾有人亂說道理。出去！」巖頭僧來參，師豎起拂子曰：「落在此機底人，未具眼在。」僧擬近前，師曰：「恰落在此機。」僧回舉似巖頭，頭曰：「我當時若見，奪却拂子，看他作麼生？」師聞乃曰：「我豎起拂子從伊奪，總不將物時又作麼生？」巖頭聞得，又曰：「無星秤子，有甚辨處？」

泉州柯氏子。少禮青原誼落髮，往長安寶壽稟戒，習經律。優游禪苑，與雪峯、欽山為友。自杭州大慈山邐迤造於臨濟，屬濟歸寂，乃謁仰山。纔入門，提起坐具曰：「和尚。」仰山取拂子擬舉，師曰：「不妨好手。」　後參德山，執坐具上法堂瞻視。山曰：「作麼？」師便喝。山曰：「老僧過在甚麼處？」師曰：「兩重公案。」乃下參堂。山曰：「這箇阿師稍似箇行脚人。」至來日上問訊，山曰：「闍黎是昨日新到否？」曰：「是。」山曰：「甚麼處學得這虗頭來？」師曰：「全奯終不自謾。」山曰：「他後不得孤負老僧。」　一日參德山，方跨門便問：「是凡是聖？」山便喝，師禮拜。有人舉似洞山，洞曰：「若不是奯公，大難承當。」師曰：「洞山老人不識好惡，錯下名言。我當時一手擡，一手搦。」　雪峯在德山作飯頭，一日飯遲，德山擎鉢下法堂。峯曬飯巾次，見德山乃曰：「鐘未鳴，鼓未響，拓鉢向甚麼處去？」德山便歸方丈。峯舉似師，師曰：「大小德山未會末後句在。」山聞，令侍者喚師去，問：「汝不肯老僧那？」師密啟其意，山乃休。明日陞堂，果與尋常不同。師至僧堂前，拊掌大笑曰：「且喜堂頭老漢會末後句，他後天下人不奈伊何。雖然，也祇得三年活。」山果三年後示滅。　一日與雪峯、欽山聚話，峯驀指一椀水，欽曰：「水清月現。」峯曰：「水清月不現。」師踢却水椀而去。　師與雪峯同辭德山，山問：「甚麼處去？」師曰：「暫辭和尚下山去。」曰：「子他後作麼生？」師曰：「不忘。」曰：「子憑何有此說？」師曰：「豈不聞智過於師，方堪傳受。智與師齊，減師半德。」曰：「如是如是，當善護持。」二士禮拜而退。師住鄂州巖頭，值沙汰，於湖邊作渡子，兩岸各挂一板。有人過渡，打板一下。師曰：「阿誰？」或曰：「要過那邊去。」師乃舞棹迎之。　一日，因一婆抱一孩兒來，乃曰：「呈橈舞棹即不問，且道婆手中兒甚處得來？」師便打。婆曰：「婆生七子，六箇不遇知音，祇這一箇也不消得。」便拋向水中。　師後庵於洞庭臥龍山，徒侶臻萃。　僧問：「無師還有出身處也無？」師曰：「聲前古毳爛。」　問：「堂堂來時如何？」師曰：「^[A4]刺【CB】，剌【卍續】刺破眼。」　上堂：「吾嘗究《涅槃經》七八年，覩三兩段義似衲僧說話。」又曰：「休！休！」時有一僧出禮拜，請師舉。師曰：「吾教意如∴字三點：第一向東方下一點，點開諸菩薩眼。第二向西方下一點，點諸菩薩命根。第三向上方下一點，點諸菩薩頂。此是第一段義。」又曰：「吾教意如摩醯首羅，臂開面門豎亞一隻眼。此是第二段義。」又曰：「吾教意猶如塗毒鼓，擊一聲遠近聞者皆喪。此是第三段義。」時小嚴上座問：「如何是塗毒鼓？」師以兩手按膝亞身曰：「韓信臨朝底。」嚴無語。　夾山下一僧到石霜，纔跨門便道不審。霜曰：「不必闍黎。」僧曰：「恁麼則珍重。」又到師處，如前道不審。師噓一噓。僧曰：「恁麼則珍重。」方回步，師曰：「雖是後生，亦能管帶。」其僧歸，舉似夾山。山上堂曰：「前日到巖頭、石霜底阿師出來，如法舉似前話。」其僧舉了，山曰：「大眾還會麼？」眾無對。山曰：「若無人道得，山僧不惜兩莖眉毛道去也。」乃曰：「石霜雖有殺人刀，且無活人劒。巖頭亦有殺人刀，亦有活人劒。」　師與羅山卜塔基，羅山中路忽曰：「和尚。」師回顧曰：「作麼？」山舉手指曰：「這裏好片地。」師咄曰：「瓜州賣瓜漢。」又行數里歇次，山禮拜問曰：「和尚豈不是三十年前在洞山而不肯洞山？」師曰：「是。」又曰：「和尚豈不是嗣德山又不肯德山？」師曰：「是。」山曰：「不肯德山即不問，祇如洞山有何虧闕？」師良久曰：「洞山好佛，祇是無光。」山禮拜。　問：「利劒斬天下，誰是當頭者？」師曰：「暗。」僧擬再問，師咄曰：「這鈍漢出去！」問：「不歷古今時如何？」師曰：「卓朔地。」曰：「古今事如何？」師曰：「任爛。」　問僧：「甚處來？」曰：「西京來。」師曰：「黃巢過後，還收得劒麼？」曰：「收得。」師引頸近前曰：「㘞。」曰：「師頭落也。」師呵呵大笑。僧後到雪峯，峯問：「甚處來？」曰：「巖頭來。」峯曰：「巖頭有何言句？」僧舉前話，峯便打三十棒趂出。　問：「二龍爭珠，誰是得者？」師曰：「俱錯。」　問雪峯：「聲聞人見性如夜見月，菩薩人見性如晝見日。未審和尚見性如何？」峯打拄杖三下。僧後舉前語問師，師與三摑。問：「如何是三界主？」師曰：「汝還解喫鐵棒麼？」　德山一日謂師曰：「我這裏有兩僧入山住庵多時，汝去看他怎生？」師遂將一斧去，見兩僧在庵內坐，師乃拈起斧曰：「道得也一斧，道不得也一斧。」二僧殊不顧，師擲下斧曰：「作家！作家！」歸舉似德山，山曰：「汝道他如何？」師曰：「洞山門下，不道全無；若是德山門下，未夢見在。」　僧參，於左邊作一圓相，又於右邊作一圓相，又於中心作一圓相。欲成未成，被師以手一撥。僧無語，師便喝出。　僧欲跨門，師却喚回，問：「汝是洪州觀音來否？」曰：「是。」師曰：「祇如適來左邊一圓相作麼生？」曰：「是有句。」師曰：「右邊圓相聻？」曰：「是無句。」師曰：「中心圓相作麼生？」曰：「是不有不無句。」師曰：「祇如吾與麼又作麼生？」曰：「如刀畫水。」師便打。　瑞巖問：「如何是毗盧師？」師曰：「道甚麼？」巖再問，師曰：「汝年十七八未？」　問：「弓折箭盡時如何？」師曰：「去。」　問：「如何是巖中的的意？」師曰：「謝指示。」曰：「請和尚答話。」師曰：「珍重！」　問：「三界競起時如何？」師曰：「坐却著。」曰：「未審師意如何？」師曰：「移取廬山來，即向汝道。」問：「起滅不停時如何？」師喝曰：「是誰起滅？」　問：「輪中不得轉時如何？」師曰：「澁。」　問：「路逢猛虎時如何？」師曰：「拶。」　問：「如何是道？」師曰：「破草鞋與拋向湖裏著。」　問：「萬丈井中如何到得底？」師曰：「吽。」僧再問，師曰：「脚下過也。」　問：「古帆未挂時如何？」師曰：「小魚吞大魚。」又僧如前問，師曰：「後園驢喫草。」　邇後人或問佛、問法、問道、問禪者，師皆作噓聲。　示眾：「夫大統綱宗，要須識句。若不識句，難為話會。甚麼是句？百不思時，喚作正句。亦云居頂，亦云得住，亦云歷歷，亦云惺惺，亦云的的，亦云佛未生時，亦云得地，亦云與麼時，將與麼時等破一切是非。纔與麼便不與麼，轉轆轆地。若也看不過，纔被人^[A5]刺【CB】，剌【卍續】刺著眼，盵瞪地，如殺不死底羊相似。古人道：沉昏不好，須轉得始得，觸著便轉。纔與麼便不與麼，是句亦剗，非句亦剗，自然轉轆轆，自然目前露倮倮地、飽齁齁地，不解却，不解咬。不見道：却物為上，逐物為下。瞥起微情，早落地上。若是咬猪，狗眼赫赤。有人問：『如何是禪？』向伊道：『合取屎孔著。』却有些子氣息，便知深淺，硬糾糾地。汝識取者箇狸奴面孔，與麼時不要故挅伊，不要稱量伊。於中有一般漢，撞著物不解轉，^[A6]刺【CB】，剌【卍續】刺著屙漉漉地，者般底椎殺萬箇，亦無罪過。若是本色底，撥著便上咬人，火急^[A7]刺【CB】，剌【卍續】刺蝟子相似。未觸著時，自弄毛羽可憐生。纔有人撥著，便嗔斗㖃他，無你近傍處。若也未得與麼蕩蕩地，喚作依句修行，有則便須等破。與麼時一物不存，信知從來學得一切言句隘在胸中，有甚麼用處？不見道：辟觀辟句，外不放入，內不放出，截斷兩頭，自然光烯烯地，不與一物作對，便是無諍三昧。兄弟！若欲得易會，但向根本明取，欲出不出便須轉。一口咬斷後，不用尋伊去住底遠近，但放却自然露倮倮地，不用思搭著昏昏地，纔有所重，便成窠臼，古人喚作貼體衣。病最難治，是我向前行脚時，參著一兩處尊宿，只教日夜管帶，坐得骨臀生胝，口裏水漉漉地，初向然燈佛肚裏黑黍黍地，道：我坐禪守取。與麼時猶有欲在。不見道：無依無欲，便是能仁。古人道：置毒藥安乳中，乃至醍醐亦能殺人。者箇不是汝習學得底，者箇不是汝去住底，不是汝色裏底，莫錯認門頭戶口，賺汝臘月三十日，赤鬨鬨地無益。當莫造作揑怪，^[A8]但【CB】，伹【卍續】但知著衣喫飯，屙矢送尿，隨分遣時，莫亂統詐稱道者，一片衣不敢將出曬，恐人見，怕失道者名，圖人讚歎，作恁麼不中心行。兄弟！切不要信他繩床上老榾檛，屙漉漉地，將謂好誑諕人，別造地獄著汝在。信知古風大好，不見道：有即是無，無即是有。與麼送出來時，便知深淺。者箇是古格，於中有一般漢，信彩吐出來，有甚麼碑記？但知喚作禪道，但知喚作一句子，軟嫩嫰地，真是無孔鐵椎，聚得一萬箇，有甚麼用處？若是有筋骨底，不用多，諸處行脚，也須帶眼始得，莫被人謾。不見道。依法生解，猶落魔界。夫唱教，須一一從自己胸襟中吐得出來，與人為榜樣。今時還有與麼漢麼？第一切須識取左右句，者箇是出頭處；識取去底，識取住底，者箇是兩頭句。亦是左右句，亦喚作是非句，纔生便咬，自然無事。兄弟！見與麼說，還會麼？莫終日閧鬨地，亦無了期。欲得易會，但知於聲色前，不被萬境惑亂，自然露倮倮地，自然無事。送向聲色前，蕩蕩地，却似一團火𦦨相似，觸著便燒，更有甚麼事？不見道：非是塵不侵，自是無我心。時熱，珍重！」　師甞謂眾曰：「老漢去時，大吼一聲了去。」後中原盜起，眾皆避地，師端居晏如也。一日，賊大至，責以無供饋，遂倳刃焉。師神色自若，大呌一聲而終，聲聞數十里，即唐僖宗光啟丁未四月八日也。門人後焚之，獲舍利四十九粒，眾為起塔，敕諡清嚴禪師，塔曰出塵。

泉州南安曾氏子，家世奉佛。師生惡葷茹，於襁褓中聞鐘梵之聲，或見幡花像設，必為之動容。年十二，從其父遊莆田玉㵎寺，見慶玄律師，遽拜曰：「我師也。」遂留侍焉。十七落髮，謁芙蓉常照，照撫而器之。後往幽州寶剎寺受戒，久歷禪會，緣契德山。唐咸通中回閩，居雪峯創院，徒侶翕然。懿宗錫號真覺禪師，仍賜紫袈裟。　初與巖頭至澧州鰲山鎮阻雪，頭每日祇是打睡，師一向坐禪。一日喚曰：「師兄！師兄！且起來。」頭曰：「作甚麼？」師曰：「今生不著便，共文邃箇漢行脚，到處被他帶累。今日到此，又祇管打睡。」頭喝曰：「噇眠去！每日床上坐，恰似七村裏土地。他時後日，魔魅人家男女去在。」師自點胸曰：「我這裏未穩在，不敢自謾。」頭曰：「我將謂你他日向孤峰頂上盤結草庵，播揚大教，猶作這箇語話。」師曰：「我實未穩在。」頭曰：「你若實如此，據你見處，一一通來。是處與你證明，不是處與你剗却。」師曰：「我初到鹽官，見上堂舉色空義，得箇入處。」頭曰：「此去三十年，切忌舉著。」「又見洞山過水偈曰：『切忌從他覓，迢迢與我疎。渠今正是我，我今不是渠。』」頭曰：「若與麼，自救也未徹在。」師又曰：「後問德山：『從上宗乘中事，學人還有分也無？』德山打一棒曰：『道甚麼！』我當時如桶底脫相似。」頭喝曰：「你不聞道：從門入者，不是家珍。」師曰：「他後如何即是？」頭曰：「他後若欲播揚大教，一一從自己胸襟流出，將來與我蓋天蓋地去。」師於言下大悟，便作禮起，連聲呌曰：「師兄今日始是鰲山成道。」　師在洞山作飯，頭淘米次，山問：「淘沙去米，淘米去沙？」師曰：「沙米一時去。」山曰：「大眾喫箇甚麼？」師遂覆却米盆。山曰：「據子因緣，合在德山。」洞山一日問師：「作甚麼來？」師曰：「斫槽來。」山曰：「幾斧斫成？」師曰：「一斧斫成。」山曰：「猶是這邊事，那邊事作麼生？」師曰：「直得無下手處。」山曰：「猶是這邊事，那邊事作麼生？」師休去。（汾陽代曰：「某甲早困也。」）師辭洞山，山曰：「子甚處去？」師曰：「歸嶺中去。」山曰：「當時從甚麼路出？」師曰：「從飛猿嶺出。」山曰：「今回向甚麼路去？」師曰：「從飛猿嶺去。」山曰：「有一人不從飛猿嶺去，子還識麼？」師曰：「不識。」山曰：「為甚麼不識？」師曰：「他無面目。」山曰：「子既不識，爭知無面目？」師無對。　住後，僧問：「和尚見德山，得箇甚麼便休去？」師曰：「我空手去，空手歸。」　問：「祖意教意，是同是別？」師曰：「雷聲震地，室內不聞。」又曰：「闍黎行脚為甚麼事？」　問：「我眼本正，因師故邪時如何？」師曰：「迷逢達磨。」曰：「我眼何在？」師曰：「得不從師。」　問：「剃髮染衣，受佛依蔭，為甚麼不許認佛？」師曰：「好事不如無。」　師問座主：「如是兩字，盡是科文，作麼生是本文？」主無對。（五雲代曰：「更分三段著。」）問：「如何是佛？」師曰：「寐語作麼？」　問：「如何是覿面事？」師曰：「千里未是遠。」　問：「如何是大人相？」師曰：「瞻仰即有分。」　問：「文殊與維摩對談何事？」師曰：「義墮也。」問：「寂然無依時如何？」師曰：「猶是病。」曰：「轉後如何？」師曰：「船子下揚州。」　問：「承古有言。」師便作臥勢，良久起曰：「問甚麼？」僧再舉，師曰：「虗生浪死漢。」　問：「箭頭露鋒時如何？」師曰：「好手不中的。」曰：「盡眼沒標的時如何？」師曰：「不妨隨分好手。」　問：「古人道：路逢達道人，不將語默對。未審將甚麼對？」師曰：「喫茶去。」　問僧：「甚處來？」曰：「神光來。」師曰：「晝喚作日光，夜喚作火光。作麼生是神光？」僧無對。師自代曰：「日光火光。」　栖典座問：「古人有言：知有佛向上事，方有語話分。如何是語話？」師把住曰：「道！道！」栖無對。師遂蹋倒，栖當下汗流。　問僧：「甚處來？」曰：「近離浙中。」師曰：「船來陸來？」曰：「二途俱不涉。」師曰：「爭得到這裏？」曰：「有甚麼隔礙？」師便打。僧過十年後再來，師又問：「甚處來？」曰：「湖南。」師曰：「湖南與者裏相去多少？」曰：「不隔。」師豎拂子曰：「還隔者箇麼？」曰：「若隔，怎得到者裏？」師又打趂出。僧不肯，住後凡見人便罵。雪峰一日有同行聞，特往訪問其故。僧舉前兩段話，細為點破，者僧乃悲淚。嘗向中夜焚香，望雪峰禮拜。　問：「古人道：覿面相呈時如何？」師曰：「是。」曰：「如何是覿面相呈？」師曰：「蒼天！蒼天！」　師謂眾曰：「此箇水牯牛年多少？」眾皆無對。師自代曰：「七十九也。」僧曰：「和尚為甚麼作水牯牛去？」師曰：「有甚麼罪過？」　問僧：「甚處去？」曰：「禮拜徑山和尚去。」師曰：「徑山若問汝此間佛法如何，汝作麼生祇對？」曰：「待問即道。」師便打。後舉問鏡清：「這僧過在甚麼處？」清曰：「問得徑山徹困。」師曰：「徑山在浙中，因甚麼問得徹困？」清曰：「不見道：遠問近對？」師曰：「如是！如是！」一日，謂長慶曰：「吾見溈山問仰山：『從上諸聖向甚麼處去？』他道或在天上，或在人間。汝道仰山意作麼生？」慶曰：「若問諸聖出沒處，恁麼道即不可。」師曰：「汝渾不肯，忽有人問汝，作麼生道？」慶曰：「但道錯。」師曰：「是汝不錯。」慶曰：「何異於錯？」　問僧：「甚處來？」曰：「江西。」師曰：「與此間相去多少？」曰：「不遙。」師豎起拂子曰：「還隔這箇麼？」曰：「若隔這箇，即遙去也。」師便打出。　問：「學人乍入叢林，乞師指箇入路。」師曰：「寧自碎身如微塵，終不敢瞎却一僧眼。」　問：「四十九年後事即不問，四十九年前事如何？」師以拂子驀口打。　僧辭去參靈雲，問：「佛未出世時如何？」雲舉拂子。曰：「出世後如何？」雲亦舉拂子。其僧却回，師曰：「返太速乎？」曰：「某甲到彼問佛法，不契乃回。」師曰：「汝問甚麼事？」僧舉前話，師曰：「汝問，我為汝道。」僧便問：「佛未出世時如何？」師舉起拂子。曰：「出世後如何？」師放下拂子。僧禮拜，師便打。（後僧舉問玄沙，沙曰：「汝欲會麼？我與汝說箇喻：如人賣一片園，東西南北一時結契了也，中心樹子猶屬我在。」崇壽稠曰：「為當打伊解處，別有道理。」）師舉：「六祖道：『不是風動，不是幡動，仁者心動。』」乃曰：「大小祖師龍頭蛇尾，好與二十拄杖。」時太原孚上座侍立，不覺齩齒。師曰：「我適來恁麼道，也好喫二十拄杖。」　師行脚時參烏石觀，纔敲門，石問：「誰？」師曰：「鳳凰兒。」石曰：「來作麼？」師曰：「來啗老觀。」石便開門搊住曰：「道！道！」師擬議，石拓開，閉却門。師住後示眾曰：「我當時若入得老觀門，你這一隊噇酒糟漢向甚麼處摸索？」師問慧全：「汝得入處作麼生？」全曰：「共和尚商量了。」師曰：「甚麼處商量？」曰：「甚麼處去來？」師曰：「汝得入處又作麼生？」全無對，師便打。　全坦問：「平田淺草，麈鹿成羣，如何射得麈中主？」師喚全坦，坦應諾。師曰：「喫茶去。」問僧：「甚處來？」曰：「溈山來。」師曰：「溈山有何言句？」曰：「某甲曾問：『如何是祖師西來意？』溈山據坐。」師曰：「汝肯他否？」曰：「某甲不肯他。」師曰：「溈山古佛，汝速去懺悔。」（玄沙曰：「山頭老漢蹉過溈山也。」）閩王問：「擬欲葢一所佛殿去時如何？」師曰：「大王何不葢取一所空王殿？」曰：「請師樣子。」師展兩手。（雲門曰：「一舉四十九。」）問：「學人道不得處，請師道。」師曰：「我為法惜人。」　師舉拂子示一僧，其僧便出去。（長慶舉似王延彬太傅了，乃曰：「此僧合喚轉與一頓棒。」王曰：「和尚是甚麼心行？」曰：「幾放過。」）師問長慶：「古人道：前三三，後三三。意作麼生？」慶便出去。　問僧：「甚處來？」曰：「藍田來。」師曰：「何不入草？」　上堂：「南山有一條鱉鼻蛇，汝等諸人切須好看。」長慶出曰：「今日堂中大有人喪身失命。」雲門以拄杖攛向師前，作怕勢。有僧舉似玄沙，沙曰：「須是稜兄始得。然雖如是，我即不然。」曰：「和尚作麼生？」沙曰：「用南山作麼？」　一日，有兩僧來，師以手拓庵門，放身出曰：「是甚麼？」僧亦曰：「是甚麼？」師低頭歸庵。僧辭去，師問：「甚麼處去？」曰：「湖南。」師曰：「我有箇同行住巖頭，附汝一書去。書曰：『某書上師兄，某一自鰲山成道後，迄至於今飽不饑，同參某書上。』」僧到巖頭，問：「甚麼處來？」曰：「雪峰來，有書達和尚。」頭接了，乃問僧：「別有何言句？」僧遂舉前話。頭曰：「他道甚麼？」曰：「他無語，低頭歸庵。」頭曰：「噫！我當初悔不向伊道末後句。若向伊道，天下人不奈雪老何。」僧至夏末，請益前話。頭曰：「何不早問？」曰：「未敢容易。」頭曰：「雪峰雖與我同條生，不與我同條死。要識末後句，祇這是。」　上堂：「盡大地撮來如粟米粒大，拋向面前，漆桶不會，打鼓普請看。」（長慶問雲門曰：「雪峯與麼道，還有出頭不得處麼？」門曰：「有。」曰：「作麼生？」門曰：「不可總作野狐^[A9]精【CB】，猜【卍續】精見解。」又曰：「狼籍不少。」）問僧：「甚麼處去？」曰：「識得即知去處。」師曰：「你是了事人，亂走作麼？」曰：「和尚莫塗汙人好。」師曰：「我即不塗汙你，古人吹布毛作麼生？與我說來看。」曰：「殘羹餿飯，^[A10]已【CB】，巳【卍續】已有人喫了。」師休去。　有一僧在山下卓庵，多年不剃頭。畜一長柄杓，溪邊^[A11]舀【CB】，臽【卍續】舀水。時有僧問：「如何是祖師西來意？」答曰：「溪深杓柄長。」師聞得，乃曰：「也甚奇怪。」一日，將剃刀同侍者去訪。纔相見，便舉前話問：「是庵主語否？」答曰：「是。」師曰：「若道得，即不剃你頭。」主便洗頭，胡跪師前。師即與剃却。　師領徒南遊，時黃涅槃預知師至，搘䇿前迎。抵蘇溪邂逅，師問：「近離何處？」槃曰：「辟支巖。」師曰：「巖中還有主麼？」槃以竹䇿敲師轎，師乃出轎相見。槃曰：「曾郎萬福。」師遽展丈夫拜，槃作女人拜。師曰：「莫是女人麼？」槃又設兩拜，遂以竹䇿畫地，右繞師轎三匝。師曰：「某甲三界內人，你三界外人。你前去，某甲後來。」槃回，師隨至，止囊山憩數日。槃供事隨行徒眾，一無所缺。　上堂：「此事如一片田地相似，一任諸人耕種，無有不承此恩力者。」玄沙曰：「且作麼生是這田地？」師曰：「看。」沙曰：「是即是，某甲不與麼。」師曰：「你作麼生？」沙曰：「祇是人人底。」　三聖問：「透網金鱗，以何為食？」師曰：「待汝出網來向汝道。」聖曰：「一千五百人善知識，話頭也不識。」師曰：「老僧住持事繁。」　上堂：「盡大地是箇解脫門，把手拽伊不肯入。」時一僧出曰：「和尚怪某甲不得。」又一僧曰：「用入作甚麼？」師便打。　玄沙謂師曰：「某甲如今大用去，和尚作麼生？」師將三箇木毬一時拋出，沙作斫牌勢。師曰：「你親在靈山，方得如此。」沙曰：「也是自家事。」　一日陞座，眾集定，師輥出木毬，玄沙遂捉來安舊處。　師一日在僧堂內燒火，閉却前後門，乃呌曰：「救火！救火！」玄沙將一片柴從牕櫺中拋入，師便開門。　問：「古㵎寒泉時如何？」師曰：「瞪目不見底。」曰：「飲者如何？」師曰：「不從口入。」僧舉似趙州，州曰：「不從口入，不可從鼻孔裏入。」僧却問：「古㵎寒泉時如何？」州曰：「苦。」曰：「飲者如何？」州曰：「死。」師聞得，乃曰：「趙州古佛。」遙望作禮，自此不答話。　師因閩王封柑橘各一顆，遣使送至，柬問：「既是一般顏色，為甚名字不同？」師遂依舊封回。王復馳問玄沙，沙將一張紙葢却。　問僧：「近離甚處？」曰：「覆船。」師曰：「生死海未渡，為甚麼覆却船？」僧無語，乃回舉似覆船。船曰：「何不道渠無生死？」僧再至，進此語。師曰：「此不是汝語。」曰：「是覆船恁麼道。」師曰：「我有二十棒寄與覆船，二十棒老僧自喫，不干闍黎事。」　問：「大事作麼生？」師執僧手曰：「上座將此問誰？」有僧禮拜，師打五捧。僧曰：「過在甚麼處？」師又打五棒，喝出。　問僧：「甚處來？」曰：「嶺外來。」師曰：「還逢達磨也無？」曰：「青天白日。」師曰：「自己作麼生？」曰：「更作麼生？」師便打。師送僧出，行三五步，召曰：「上座！」僧回首，師曰：「途中善為。」　問：「拈槌豎拂，不當示乘。未審和尚如何？」師豎起拂子，僧乃抱頭出去，師不顧。（法眼代曰：「大眾看此一員戰將。」）問：「三乘十二分教，為凡夫開演，不為凡夫門演？」師曰：「不消一曲楊柳枝。」　上堂，舉拂子曰：「這箇為中下。」僧問：「上上人來時如何？」師舉拂子，僧曰：「這箇為中下。」師便打。　問：「國師三喚侍者意如何？」師乃起入方丈。　問僧：「今夏在甚麼處？」曰：「涌泉。」師曰：「長時涌，暫時涌？」曰：「和尚問不著。」師曰：「我問不著？」僧曰：「是。」師乃打。　普請次，路逢一獼猴。師曰：「人人有一面古鏡，這箇獼猴亦有一面古鏡。」三聖曰：「曠劫無名，何以彰為古鏡？」師曰：「瑕生也。」聖曰：「這老漢著甚麼死急，話頭也不識。」師曰：「老僧住持事繁。」　閩師施銀交床，僧問：「和尚受大王如此供養，將何報答？」師以手拓地曰：「輕打我，輕打我。」（僧問疎山曰：「雪峯道輕打我，意作麼生？」山曰：「頭上插瓜虀，埀尾脚跟齊。」）問：「吞盡毗盧時如何？」師曰：「福唐歸來，還平善否？」　上堂：「我若東道西道，汝則尋言逐句。我若羚羊挂角，汝向甚麼處捫摸？」（僧問保福：「祇如雪峯有甚麼言教，便似羚羊挂角時？」福曰：「我不可作雪峯弟子不得。」）師之法席，常不滅千五百眾。梁開平戊辰三月示疾，閩帥命醫。師曰：「吾非疾也。」竟不服藥，遺偈付法。五月二日，朝遊藍田，暮歸澡身，中夜入滅。壽八十七，臘五十九。塔全身於本院方丈。

白兆問：「家內停喪，請師慰問。」師曰：「苦痛蒼天。」曰：「死却爺，死却孃。」師打了趂出。師凡接機皆如此。

福州羅氏子。十七舉進士，隨赴京師，因遊終南奉日寺，覩祖師遺像，遂出家。二十二秉具，首謁德山，山問：「會麼？」曰：「作麼？」山曰：「請相見。」曰：「識麼？」山大笑，遂許入室。洎山順世，乃開法焉。唐昭宗天復癸亥臘月二日午，命眾聲鐘，顧左右曰：「去。」遂跏趺而化，壽八十四，臘六十二。

在德山為侍者。一日，同入山斫木，山將一椀水與師，師接得便喫卻。山曰：「會麼？」師曰：「不會。」山又將一椀水與師，師又接喫卻。山曰：「會麼？」師曰：「不會。」山曰：「何不成褫取不會底？」師曰：「不會又成褫箇甚麼？」山曰：「子大似箇鐵橛。」住後，雪峰訪師，茶話次，峰問：「當時在德山斫木因緣作麼生？」師曰：「先師當時肯我。」峰曰：「和尚離師太早。」時面前偶有一椀水，峰曰：「將水來。」師便度與峰，峰接得便潑却。（雲門曰：「莫壓良為賤。」）

參德山，隔江纔見，便曰：「不審。」山乃搖扇招之，師忽開悟，乃橫趨而去，更不回顧。

閩之許氏子。自幼披緇，秉戒無缺。初禮巖頭，問曰：「如何是本常理？」頭曰：「動也。」曰：「動時如何？」頭曰：「不是本常理。」師良久，頭曰：「肯即未脫根塵，不肯即永沉生死。」師遂領悟，便禮拜。頭每與語，微醻無忒。後謁夾山，山問：「甚處來？」曰：「臥龍。」山曰：「來時龍還起也未？」師乃顧視之，山曰：「炙瘡瘢上更著艾燋。」曰：「和尚又苦如此作甚麼？」山休去。師乃問山：「與麼即易，不與麼即難。與麼與麼即惺惺，不與麼不與麼即居空界。與麼不與麼，請問速道。」山曰：「老僧謾闍黎去也。」師喝曰：「這老和尚而今是甚時節？」便出去。（後有僧舉似巖頭，頭曰：「苦哉！將我一枝佛法與麼流將去。」）師尋居丹丘瑞巖，坐磐石，終日如愚。每自喚主人公，復應諾，乃曰：「惺惺著，他後莫受人謾。」（後有僧叅玄沙，沙問：「近離甚處？」曰：「瑞巖。」沙曰：「有何言句示徒？」僧舉前話，沙曰：「一等是弄精魂，也甚奇怪。」乃曰：「何不且在彼住？」曰：「^[A12]已【CB】，巳【卍續】已遷化也。」沙曰：「而今還喚得應麼？」僧無對。）師統眾嚴整，江表稱之。僧問：「頭上寶葢現，足下雲生時如何？」師曰：「披枷帶鎖漢。」曰：「頭上無寶葢，足下無雲生時如何？」師曰：「猶有杻在。」曰：「畢竟如何？」師曰：「齋後困。」　鏡清問：「天不能覆，地不能載，豈不是？」師曰：「若是，即被覆載。」清曰：「若不是，瑞巖幾遭也。」師自稱曰師彥。　問：「如何是佛？」師曰：「石牛。」曰：「如何是法？」師曰：「石牛兒。」曰：「恁麼即不同也。」師曰：「合不得。」曰：「為甚麼合不得？」師曰：「無同可同，合甚麼？」　問：「作麼生商量即得不落階級？」師曰：「排不出。」曰：「為甚麼排不出？」師曰：「他從前無階級。」曰：「未審居何位次？」師曰：「不坐普光殿。」曰：「還理化也無？」師曰：「名聞三界重，何處不歸朝？」　一日，有村媼作禮，師曰：「汝速歸，救取數千物命。」媼回舍，見兒婦拾田螺歸，媼遂放之水濵。師之異迹頗多，茲不繁錄。逝後塔於本山，諡空照禪師。

僧問：「如何是道中人？」師曰：「日落投孤店。」　問：「如何是佛？」師曰：「張家三箇兒。」曰：「學人不會。」師曰：「孟仲季也不會。」　問：「如何是聲前一句？」師曰：「吽。」曰：「轉後如何？」師曰：「是甚麼？」

長溪陳氏子。出家於龜山，年滿受具，徧歷諸方。嘗謁石霜，問：「去住不寧時如何？」霜曰：「直須盡却。」師不契，乃參巖頭，亦如前問。頭曰：「從他去住，管他作麼？」師於是服膺。閩帥飲其法味，請居羅山，署法寶禪師。　開堂陞座，方^[A13]斂【CB】，歛【卍續】斂衣，便曰：「珍重！」時眾不散，良久，師又曰：「未識底近前來。」僧出禮拜，師抗聲曰：「也大苦哉！」僧擬伸問，師乃喝出。　問：「如何是奇特一句？」師曰：「道甚麼？」　問：「當鋒事如何辨明？」師舉如意。僧曰：「乞和尚垂慈。」師曰：「大遠也。」　問：「急急相投，請師一接。」師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「箭過也。」　問：「九女不𢹂，誰是哀提者？」師曰：「高聲問。」僧擬再問，師曰：「甚麼處去也？」僧來參，師問：「名甚麼？」曰：「明教。」師曰：「還會教也未？」曰：「隨分。」師豎起拳曰：「靈山會上喚這箇作甚麼？」曰：「拳教。」師笑曰：「若恁麼，喚作拳教。」復展兩足曰：「這箇是甚麼教？」僧無語。師曰：「莫喚作脚教麼？」　師在禾山，送同行矩長老出門次，把拄杖向前面一攛，矩無對。師曰：「石牛攔古路，一馬生雙駒。」（後僧舉似疎山，山曰：「石牛攔古路，一馬生三寅。」）僧辭保福，福問：「甚處去？」曰：「禮拜羅山。」福曰：「汝向羅山道，保福秋間上府朝覲大王，置四十箇問頭問和尚，忽若一句不相當，莫言不道。」僧舉似師，師呵呵大笑曰：「陳老師自入福建，道洪塘橋下一寨，未曾見有箇毛頭星現。汝與我向從展道，陳老師無許多問頭，祇有一口劒。一劒下須有分身之意，亦有出身之路。若不明，便須成未？」僧回舉似福，福曰：「我當時也祇是謔伊。」至秋朝觀，師特為辦茶筵請福。福不赴，却向僧曰：「我中間曾有謔語，恐和尚問著。」僧歸舉似，師曰：「汝向他道，猛虎終不食伏肉。」僧又去，福遂來。　無軫上座問：「祇如巖頭道：『洞山好佛，祇是無光。』未審洞山有何虧闕，便道無光？」師召軫，軫應諾。師曰：「灼然好箇佛，祇是無光。」曰：「大師為甚麼撥無軫話？」師曰：「甚麼處是陳老師撥你話處？快道！快道！」軫無語，師打三十棒趂出。軫舉似招慶，慶一夏罵詈。至夏末自來問，師乃分明舉似，慶便作禮懺悔曰：「洎錯怪大師。」　僧舉寒山詩，問：「白鶴銜苦桃時如何？」師曰：「貞女室中吟。」曰：「千里作一息時如何？」師曰：「送客郵亭外。」曰：「欲往蓬萊山時如何？」師曰：「欹枕覰獼猴。」曰：「將此充糧食時如何？」師曰：「古劍髑髏前。」　問：「如何是百草頭上盡是祖師意？」師曰：「^[A14]刺【CB】，剌【卍續】刺破汝眼。」　問：「如何是道？」師曰：「倚著壁。」　問：「前是萬丈洪崖，後是虎狼師子。正當恁麼時如何？」師曰：「自在。」問：「三界誰為主？」師曰：「還解喫飯麼？」　臨遷化，上堂集眾，良久展左手。主事罔測，乃令東邊師僧退後。又展右手，又令西邊師僧退後。廼曰：「欲報佛恩，無過流通大教。歸去也！歸去也！珍重！」言訖，莞爾而寂。

新到參，師曰：「汝豈不是鼓山僧麼？」僧曰：「是。」師曰：「額上珠為何不現？」僧無對。　僧辭，師門送，復召上座，僧回首，師曰：「滿肚是禪。」曰：「和尚是甚麼心行？」師大笑而^[A15]已【CB】，巳【卍續】已。　師披衲衣次，說偈曰：「迦葉上行衣，披來須捷機。纔分招的箭，密露不藏龜。」

補衲次，僧參，師提起示之曰：「山僧一衲衣，展似眾人見。雲水兩條分，莫教露鍼線。速道！速道！」僧無對。師曰：「如許多時作甚麼來？」

福州陳氏子，受業於龜山。僧問：「如何是靈巖境？」師曰：「松檜森森密密遮。」曰：「如何是境中人？」師曰：「夜夜有猿啼。」　問：「如何是學人自己本分事？」師曰：「拋却真金拾瓦礫作麼？」

閩之謝氏子。幼好垂釣，汎小艇於南臺江，狎諸漁者。唐咸通初，年甫三十，忽慕出塵，乃棄舟投芙蓉訓落髮，往豫章開元寺受具。布衲芒屨，食纔接氣。常終日宴坐，眾皆異之。與雪峰本法門昆仲，而親近若師資。峰以其苦行，呼為頭陀。一日，峰問：「阿那箇是備頭陀？」師曰：「終不敢誑於人。」異日，峰召曰：「備頭陀何不徧參去？」師曰：「達磨不來東土，二祖不往西天。」峰然之。暨登象骨山，乃與師同力締搆，學徒臻萃。師入室咨决，罔替晨昏。又閱《楞嚴》，發明心地，由是應機敏捷，與修多羅冥契。諸方元學有所未決，必從之請益。至與雪峰徵詰，亦當仁不讓。峰曰：「備頭陀再來人也。」　雪峰上堂：「要會此事，猶如古鏡當臺，胡來胡現，漢來漢現。」師出眾曰：「忽遇明鏡來時如何？」峰曰：「胡漢俱隱。」師曰：「老和尚脚跟猶點未地在。」住後，上堂：「佛道閒曠，無有程途。無門解脫之門，無意道人之意。不在三際，故不可升沈。建立乖真，非屬造化。動則起生死之本，靜則醉昏沈之鄉。動靜雙泯，即落空亡。動靜雙收，瞞頇佛性。必須對塵對鏡，如枯木寒灰，臨時應用，不失其宜。鏡照諸像，不亂光輝。鳥飛空中，不雜空色。所以十方無影像，三界絕行踪。不墮往來機，不住中間意。鐘中無鼓響，鼓中無鐘聲。鐘鼓不相交，句句無前後。如壯士展臂，不藉他力。師子遊行，豈求伴侶。九霄絕翳，何在穿通。一段光明，未曾昏昧。若到這裏，體寂寂，常的的，日赫𦦨，無邊表。圓覺空中不動搖，吞爍乾坤迥然照。夫佛出世者，元無出入，故曰無體。道本如如，法爾天真。不同修證，祇要虗閒。不昧作用，不涉塵泥。箇中纖毫道不盡，即為魔王眷屬。句前句後，是學人難處。所以一句當天，八萬門永絕生死。直饒得似秋潭月影，靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。道人行處，如火銷冰，終不却成冰。箭既離弦，無返回勢。所以牢籠不肯住，呼喚不回頭。古聖不安排，至今無處所。若到這裏，步步登元，不屬邪正。識不能識，智不能知。動便失宗，覺即迷旨。二乘膽顫，十地魂驚。語路處絕，心行處滅。直得釋迦掩室於摩竭，淨名杜口於毗耶。須菩提無說而顯道，釋梵絕聽而雨花。若與麼見前，更疑何事。沒棲泊處，離去來今。限約不得，心思路絕。不因莊嚴，本來真淨。動用語笑，隨處明了，更無欠少。今時人不悟箇中道理，妄自涉事涉塵。處處染著，頭頭繫絆。縱悟則塵境紛紜，名相不實。便擬凝心斂念，攝事歸空。閉目藏睛，終有念起。旋旋破除，細想纔生，師便遏捺。如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人。冥冥漠漠，無覺無知。塞耳偷鈴，徒自欺誑。這裏分別則不然，也不是隈門傍戶，句句現前。不得商量，不涉文墨。本絕塵境，本無位次。權名箇出家兒，畢竟無踪迹。真如凡聖，地獄人天，祇是療狂子之方。虗空尚無改變，大道豈有升沈。悟則縱橫，不離本際。若到這裏，凡聖也無立處。若向句中作意，則沒溺殺人。若向外馳求，又落魔界。如如向上，沒可安排。却似炤爐，不藏蚊蚋。此理本來平坦，何用剗除。動靜揚眉，是真解脫道。不彊為意度，建立乖真。若到這裏，纖毫不受，指意則差。便是千聖出頭來，也安一字不得。久立，珍重！」　上堂：「我今問汝諸人，且承當得箇甚麼事？在何世界安身立命？還辨得麼？若辨不得，却似揑目生花，見自便差。知麼？如今目前見有山河大地，色空明暗，種種諸物，皆是狂勞花相，喚作顛倒知見。夫出家人，識心達本源，故號為沙門。汝今既^[A16]已【CB】，巳【卍續】已剃髮披衣，為沙門相，即便有自利利他分。如今看著，盡黑漫漫地墨汁相似。自救尚不得，爭解為得人。仁者！佛法因緣事大，莫作等閒相似，聚頭亂說雜話，趂謴過時。光陰難得，可惜許。大丈夫兒，何不自省察，看是甚麼事。祇如從上宗乘，是諸佛頂族。汝既承當不得，所以我方便勸汝，但從迦葉門接續頓超去。此一門超凡聖因果，超毗盧妙莊嚴世界海，超他釋迦方便門。直下永劫，不教有一物與汝作眼見。何不自急急究取。未必道，我且待三生兩生，久積淨業。仁者！宗乘是甚麼事？不可由汝用工莊嚴便得去，不可他心宿命便得去。會麼？祇如釋迦出頭來作許多變弄，說十二分教，如瓶灌水，大作一場佛事。向此門中用一點不得，用一毛頭伎倆不得。知麼？如同夢事，亦如寐語。沙門不應出頭來不同夢事，葢為識得。知麼？識得即是大出脫、大徹頭人，所以超凡越聖、出生離死、離因離果、超毗盧、越釋迦，不被凡聖因果所謾，一切處無人識得。汝知麼？莫祇長戀生死愛網，被善惡業拘將去，無自由分。饒汝鍊得身心同虗空去，饒汝到精明湛不搖處，不出識陰。古人喚作如急流水，流急不覺，妄為恬靜。恁麼修行，盡出他輪回際不得，依前被輪回去。所以道：諸行無常。直是三乘功果，如是可畏，若無道眼，亦不究竟。何似如今博地凡夫，不用一毫工夫便頓超去，解省心力麼？還願樂麼？勸汝：我如今立地待汝搆去，更不教汝加功煉行。如今不恁麼，更待何時？還肯麼？」便下座。上堂：「汝諸人如在大海裏坐，沒頭浸却了，更展手問人乞水喫。夫學般若菩薩，須具大根器、有大智慧始得。若有智慧，即今便出脫得去。若是根機遲鈍，直須勤苦耐志，日夜忘疲，無眠失食，如喪考妣相似。恁麼急切盡一生去，更得人荷挾，尅骨究實，不妨易得搆去。且況如今誰是堪任受學底人？仁者！莫祇是記言記語，却似念陀羅尼相似，蹋步向前來，口裏哆哆和和地，被人把住，詰問著沒去處，便嗔道：『和尚不為我答話。』恁麼學事，大苦。知麼？有一般坐繩床和尚稱善知識，問著便搖身動手，點眼吐舌瞪視。更有一般說昭昭靈靈，靈臺智性，能見能聞，向五蘊身田裏作主宰。恁麼為善知識，大賺人。知麼？我今問汝，汝若認昭昭靈靈是汝真實，為甚麼瞌睡時又不成昭昭靈靈？若瞌睡時不是，為甚麼有昭昭時？汝還會麼？這箇喚作認賊為子，是生死根本，妄想緣氣。汝欲識根由麼？我向汝道：昭昭靈靈，祇因前塵色聲香等法而有分別，便道此是昭昭靈靈。若無前塵，汝此昭昭靈靈同於龜毛兔角。仁者！真實在甚麼處？汝今欲得出他五蘊身田主宰，但識取汝秘密金剛體。古人向汝道：圓成正遍，遍周沙界。我今少分為汝，智者可以譬喻得解。汝還見南閻浮提日麼？世間人所作興營、養身活命種種心行作業，莫非皆承日光成立。祇如日體，還有許多般心行麼？還有不周遍處麼？欲識金剛體，亦須如是看。祇如今山河大地、十方國土、色空明暗及汝身心，莫非盡承汝圓成威光所現。直是天人羣生類所作業次、受生果報、有情無情，莫非承汝威光。乃至諸佛成道成果、接物利生，莫非盡承汝威光。祇如金剛體，還有凡夫諸佛麼？有汝心行麼？不可道無，便得當去也。知麼？汝既有如是奇特，當陽出身處，何不發明取？因何却隨他向五蘊身田中、鬼趣裏作活計，直下自謾去？忽然無常殺鬼到來，眼目譸張，身見命見，恁麼時大難支荷，如生脫龜殻相似，大苦。仁者！莫把瞌睡見解便當却去，未解葢覆得毛頭許。汝還知麼？三界無安，猶如火宅。且汝未是得安樂底人，祇大作羣隊，干他人世。這邊那邊飛走野鹿相似，但求衣食。若恁麼，爭行他王道？知麼？國王大臣不拘執汝，父母放汝出家，十方施主供汝衣食，土地神龍呵護汝，也須具慚愧知恩始得。莫孤負人好！長連床上排行著地銷將去，道是安樂未在，皆是粥飯將養得汝爛冬瓜相似變將去，土裏埋將去。業識茫茫，無本可據。沙門應甚麼到恁麼地？祇如大地上蠢蠢者，我喚作地獄劫住。如今若不了，明朝後日，入驢胎馬肚裏，牽犂拽耙，銜鐵負鞍，碓搗磨磨，水火裏燒煑去，大不容易受，大須恐懼，好是汝自累。知麼？若是了去，直下永劫不曾教汝有這箇消息。若不了此，煩惱惡業因緣，不是一劫兩劫得休，直與汝金剛齊壽。知麼？」　師因參次，聞燕子聲，乃曰：「深談實相，善說法要。」便下座。時有僧請益，曰：「某甲不會。」師曰：「去！誰信汝？」　鼓山來，師作一圓相示之，山曰：「人人出這箇不得。」師曰：「情知汝向驢胎馬腹裏作活計。」山曰：「和尚又作麼生？」師曰：「人人出這箇不得。」山曰：「和尚與麼道却得，某甲為甚麼道不得？」師曰：「我得，汝不得。」　上堂，眾集，遂將拄杖一時趂下，却回向侍者道：「我今日作得一解，險入地獄如箭射。」者曰：「喜得和尚再復人身。」　僧侍立次，師以杖指面前地上白點曰：「還見麼？」曰：「見。」如是三問，僧亦如是答。師曰：「你也見，我也見，為甚麼道不會？」　師嘗訪三斗庵主，纔相見，主曰：「莫怪住山年深無坐具。」師曰：「人人盡有，庵主為甚麼無？」主曰：「且坐喫茶。」師曰：「庵主元來有在。」　侍雪峰次，有二僧從階下過，峰曰：「此二人堪為種草。」師曰：「某甲不與麼。」峰曰：「汝作麼生？」師曰：「便好與三十棒。」　因雪峰指火曰：「三世諸佛在火𦦨裏轉大法輪。」師曰：「近日王令稍嚴。」峰曰：「作麼生？」師曰：「不許攙奪行市。」雲門曰：「火𦦨為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。」　南際到雪峰，峰令訪師，師問：「古人道：此事唯我能知。長老作麼生？」際曰：「須知有不求知者。」師曰：「山頭和尚喫許多辛苦作麼？」　雪峰普請畬田次，見一蛇，以杖挑起，召眾曰：「看！看！」以刀芟為兩段，師以杖拋於背後，更不顧視，眾愕然，峰曰：「俊哉！」侍雪峰遊山次，峰指面前地曰：「這一片地好造箇無縫塔。」師曰：「高多少？」峰乃顧視上下。師曰：「人天福報即不無，和尚若是靈山授記，未夢見在。」峰曰：「你又作麼生？」師曰：「七尺八尺。」　雪峰曰：「世界闊一尺，古鏡闊一尺。世界闊一丈，古鏡闊一丈。」師指火爐曰：「火爐闊多少？」峰曰：「如古鏡闊。」師曰：「老和尚脚跟未點地在。」　師初住普應院，遷止玄沙，天下叢林皆望風而賓之。閩帥王公待以師禮，學徒餘八百，室戶不閉。　上堂，良久曰：「我為汝得徹困也，還會麼？」僧問：「寂寂無言時如何？」師曰：「寐語作麼？」曰：「本分事，請師道。」師曰：「瞌睡作麼？」曰：「學人即瞌睡，和尚如何？」師曰：「爭得恁麼不識痛癢？」又曰：「可惜如許大師僧，千道萬里行脚到這裏，不消箇瞌睡寐語，便屈却去。」　問：「如何是學人自^[A17]己【CB】，巳【卍續】己？」師曰：「用自^[A18]己【CB】，巳【卍續】己作麼？」　問：「從上宗乘如何理論？」師曰：「少人聽。」曰：「請和尚直道。」師曰：「患聾作麼？」　示眾：「仁者！如今事不獲^[A19]已【CB】，巳【卍續】已，教我抑下如是威光，苦口相勸，百千方便，如此如彼，共汝相知聞，盡成顛倒知見。將此咽喉唇吻，祇成得箇野狐精業謾汝，我還肯麼？祇如有過無過，唯我自知，汝爭得會？若是恁麼人出頭來，甘伏呵責。夫為人師匠大不易，須是善知識始得知。我如今恁麼方便助汝，猶尚不能搆得，可中純舉宗乘，是汝向甚麼處安措？還會麼？四十九年是方便，祇如靈山會上有百萬眾，唯有迦葉一人親聞，餘盡不聞。汝道迦葉親聞底事作麼生？不可道如來無說說，迦葉不聞聞，便得當去。不可是汝修因成果，福智莊嚴底事。知麼？且如道吾有正法眼藏，付囑大迦葉，我道猶如話月。曹溪豎拂子，還如指月。所以道，大唐國內宗乘中事，未曾見有一人舉唱。設有人舉唱，盡大地人失却性命，如無孔鐵鎚相似，一時亡鋒結舌去。汝諸人賴遇我不惜身命，共汝顛倒知見，隨汝狂意，方有伸問處。我若不共汝恁麼知聞去，汝向甚麼處得見我？會麼？大難努力，珍重！」　師有偈曰：「萬里神光頂後相，沒頂之時何處望？事^[A20]已【CB】，巳【卍續】已成，意亦休，此箇來𮛢觸處周。智者撩著便提取，莫待須臾失却頭。」又曰：「玄沙遊徑別，時人切須知。三冬陽氣盛，六月降霜時。有語非關舌，無言切要詞。會我最後句，出世少人知。」　問：「四威儀外，如何奉王？」師曰：「汝是王法罪人，爭會問事？」　問：「古人拈槌豎拂，還當宗乘也無？」師曰：「不當。」曰：「古人意作麼生？」師舉拂子。僧曰：「宗乘中事如何？」師曰：「待汝悟始得。」　問：「如何是金剛力士？」師吹一吹。　閩王送師上船，師扣船召曰：「大王爭能出得這裏去？」王曰：「在裏許得多少時也？」　師問文桶頭：「下山幾時歸？」曰：「三五日。」師曰：「歸時有無底桶子，將一擔歸。」文無對。　師垂語曰：「諸方老宿，盡道接物利生。祇如三種病人，汝作麼生接？患盲者，拈槌豎拂他又不見。患聾者，語言三昧他又不聞。患瘂者，教伊說又說不得。若接不得，佛法無靈驗。」時有僧出曰：「三種病人還許學人商量否？」師曰：「許。汝作麼生商量？」其僧珍重出，師曰：「不是，不是。」羅漢曰：「桂琛現有眼耳口，和尚作麼生接？」師曰：「慚愧。」便歸方丈。中塔曰：「三種病人即今在甚麼處？」又一僧曰：「非唯謾他，兼亦自謾。」（法眼曰：「我當時見羅漢舉此僧語，我便會三種病人。」雲居錫曰：「祇如此僧會不會？若道會，玄沙又道不是。若道不會，法眼為甚麼道我因此僧語便會三種病人？上座無事上來商量，大家要知。」）有僧請益雲門，門曰：「汝禮拜著。」僧禮拜起，門以拄杖挃之。僧退後，門曰：「汝不是患盲麼？」復喚：「近前來。」僧近前，門曰：「汝不是患聾麼？」門曰：「會麼？」曰：「不會。」門曰：「汝不是患瘂麼？」僧於是有省。　長慶來，師問：「除却藥忌，作麼生道？」慶曰：「放憨作麼？」師曰：雪「峰山橡子拾食，來這裏雀兒放糞。」　師因僧禮拜，師曰：「因我得禮汝。」　普請斫柴次，見一虎，大龍曰：「和尚虎。」師曰：「是汝虎。」歸院後，天龍問：「適來見虎云是汝，未審尊意如何？」師曰：「娑婆世界有四種極重事，若人透得，不妨出得陰界。」（東禪齊曰：「上座！古人見了道：『我身心如大地虗空。』如今人還透得麼？」）師問長生：「維摩觀佛，前際不來，後際不去。今則無住，汝作麼生觀？」生曰：「放皎然過，有筒道處。」師曰：「放汝過作麼生道？」生良久，師曰：「教阿誰委悉？」生曰：「徒勞側耳。」師曰：「情知汝向鬼窟裏作活計。」　問：「古人皆以瞬視接人，未審和尚以何接人？」師曰：「我不以瞬視接人。」曰：「學人為甚道不得？」師曰：「畐塞汝口，爭解道得？」（法眼曰：「古人恁麼道甚奇特，且問上座口是甚麼？」）問：「凡有言句，盡落裷䙡，不落裷䙡，請和尚商量。」師曰：「抝折秤衡來與汝商量。」　問：「承古有言：舉足下足，無非道場。如何是道場？」師曰：「沒却你。」曰：「為甚麼得恁麼難見？」師曰：「祇為太近。」　師在雪峰時，光侍者謂師曰：「師叔若學得禪，某甲打鐵船下海去。」師住後問光曰：「打得鐵船也未？」光無對。（法眼代曰：「和尚終不恁麼。」法燈代曰：「請和尚下船。」玄覺代曰：「貧見思舊債。」）師一日遣僧送書上雪峰，峰開緘見白紙三幅，問僧：「會麼？」曰：「不會。」峰曰：「不見道：君子千里同風。」僧回舉似，師曰：「山頭老漢蹉過也不知。」曰：「和尚如何？」師曰：「孟春猶寒，也不解道。」　師問鏡清：「教中道：不見一法為大過患。且道不見甚麼法？」清指露柱曰：「莫是不見這箇法麼？」（同安顯別曰：「也知和尚不造次。」）師曰：「浙中清水白米從汝喫，佛法未會在。」　問：「承和尚有言：『盡十方世界是一顆明珠。』學人如何得會？」師曰：「盡十方世界是一顆明珠，用會作麼？」僧便休。師來日却問其僧：「盡十方世界是一顆明珠，汝作麼生會？」曰：「盡十方世界是一顆明珠，用會作麼？」師曰：「知汝向鬼窟裏作活計。」　問：「如何是無縫塔？」師曰：「這一縫大小？」　韋監軍來謁，乃曰：「曹山和尚甚奇怪。」師曰：「撫州取曹山幾里？」韋指傍僧曰：「上座曾到曹山否？」曰：「曾到。」韋曰：「撫州取曹山幾里？」曰：「百二十里。」韋曰：「恁麼則上座不到曹山。」韋却起禮拜，師曰：「監軍却須禮此僧，此僧却具慚愧。」　問：「如何是清淨法身？」師曰：「膿滴滴地。」　問：「如何是親切底事？」師曰：「我是謝三郎。」　西天有聲明三藏至，閩帥請師辨驗。師以鐵火筯敲銅爐，問：「是甚麼聲？」藏曰：「銅鐵聲。」師曰：「大王莫受外國人謾。」藏無對。（法眼代曰：「大師久受大王供養。」法燈代曰：「卻是和尚謾大王。」）師南遊，莆田縣排百戲迎接。來日，師問小塘長老：「昨日許多喧鬧向甚麼處去也？」塘提起衲衣角，師曰：「料掉沒交涉。」　問僧：「乾闥婆城汝作麼生會？」曰：「如夢如幻。」　師與地藏在方丈說話，夜深，侍者閉却門，師曰：「門總閉了，汝作麼生得出去？」藏曰：「喚甚麼作門？」　師以杖拄地，問長生曰：「僧見、俗見、男見、女見，汝作麼生見？」曰：「和尚還見皎然見處麼」？師曰：「相識滿天下。」　問：「承和尚有言：『聞性遍周沙界。雪』峰打鼓，這裏為甚麼不聞？」師曰：「誰知不聞？」問：「險惡道中以何為津梁？」師曰：「以眼為津梁。」曰：「未得者如何？」師曰：「快救取好。」　師舉：「誌公云：『每日拈香擇火，不知身是道場。』」乃曰：「每日拈香擇火，不知真箇道場。」（玄覺曰：「祇如此二尊宿語，還有親疎也無？」）師與韋監軍喫果子，韋問：「如何是日用而不知？」師拈起果子曰：「喫。」韋喫果子了，再問，師曰：「祇這是日用而不知。」　普請搬柴，師曰：「汝諸人盡承吾力。」一僧曰：「既承師力，何用普請？」師叱之曰：「不普請，爭得柴歸？」　師問明真：「善財參彌勒，彌勒指歸文殊，文殊指歸佛處。汝道佛指歸甚麼處？」曰：「不知。」師曰：「情知汝不知。」　大普玄通到，禮覲，師曰：「你在彼住，莫誑人家男女。」女曰：「玄通祇是開過供養門，晚來朝去，爭敢作恁麼事？」師曰：「事難。」曰：「真情是難。」師曰：「甚麼處是難處？」曰：「為伊不肯承當。」師便入方丈，拄却門。　問：「學人乍入叢林，乞師指箇入路。」師曰：「還聞偃溪水聲麼？」曰：「聞。」師曰：「從這裏入。」　泉守王公請師登樓，先語客司曰：「待我引大師到樓前，便舁却梯。」客司稟旨，公曰：「請大師登樓。」師視樓，復視其人，乃曰：「佛法不是此道理。」　師與泉守在室中說話，有一沙彌揭簾入見，却退步而出。師曰：「那沙彌好與二十拄杖。」守曰：「恁麼即某甲罪過。」師曰：「佛法不是恁麼。」（鏡清曰：「不為打水。」有僧問：「不為打永，意作麼生？」清曰：「青山碾為塵，敢保沒閒人。」）梁太祖開平戊辰冬示寂，閩帥為之樹塔。壽七十五，臘四十五。