五燈全書(第1卷-第33卷) 卷8

南嶽下第三世

僧問：「如何是西來意？」師舉拄杖曰：「會麼？」曰：「不會。」師便打。　師每見僧來參禮，多以拄杖打趂。或曰：「遲一刻。」或曰：「打動關南鼓。」而時輩鮮有唱和者。

初問道吾：「無神通菩薩為甚麼足迹難尋？」吾曰：「同道者方知。」師曰：「和尚還知否？」吾曰：「不知。」師曰：「何故不知？」吾曰：「去！你不識我語。」師後於鹽官處悟旨。

湖州錢氏子。依本州開元高閑出家，學通《淨名》、《思益經》。後往鹽官，決擇疑滯。唐咸通中，住徑山。有小師洪諲，以譚論自矜（諲即法濟大師）。師謂之曰：「佛祖正法，直截亡詮。汝筭海沙，於理何益？但能莫存知見，泯絕外緣，離一切心，即汝真性」。諲茫然，遂禮辭。遊方至溈山，方悟玄旨。乃嗣溈山。師咸通丙戌閏三月五日示滅。諡無上大師，塔大寂巖下。

初參歸宗，問：「如何是佛？」宗曰：「我向汝道，汝還信否？」曰：「和尚誠言，安敢不信？」宗曰：「即汝便是。」師曰：「如何保任？」宗曰：「一翳在眼，空花亂墜。」師辭，宗問：「甚麼處去？」師曰：「歸嶺中去。」宗曰：「子在此多年，裝束了，却來為子說一上佛法。」師結束了上去。宗曰：「近前來。」師乃近前。宗曰：「時寒，途中善為。」師聆此言，頓忘前解。歸寂，諡弘照大師，塔曰圓相。

有僧自夾山來禮拜，師便打。僧曰：「特來禮拜，何得打某甲？」僧再禮拜，師又打趂。僧回舉似夾山，山曰：「汝會也無？」曰：「不會。」山曰：「賴汝不會，若會即夾山口瘂。」

上堂：「欲識諸佛師，向無明心內識取。欲識常住不凋性，向萬物遷變處識取。」　問：「如何是大茅境？」師曰：「不露鋒。」曰：「為甚麼不露鋒？」師曰：「無當者。」

初在歸宗會下，忽一夜連呌曰：「我大悟也。」眾駭之。明日上堂，眾集，宗曰：「昨夜大悟底僧出來。」師出曰：「某甲。」宗曰：「汝見甚麼道理，便言大悟？試說看。」師曰：「師姑元是女人作。」宗異之，師便辭去。宗門送與提笠子，師接得笠子，戴頭上便行，更不回顧。後居臺山法華寺，臨終有偈曰：「舉手攀南斗，回身倚北辰。出頭天外看，誰是我般人？」

問：「如何是西來意？」師曰：「待汝裏頭來，即與汝道。」　問：「如何是大梅的旨？」師曰：「酪本一時拋。」

上堂：「大眾！莫待老僧上來便上來，下去便下去，各有華藏性海，具足功德，無礙光明。各各參取，珍重！」　問：「如何得出三界去？」師曰：「汝即今在甚麼處？」

字樂天。久參佛光，得心法，兼稟大乘金剛寶戒。元和中，造于京兆興善法堂，致四間（語見興善章）。十五年，牧杭州，訪鳥窠和尚，有問答語句（見鳥窠章）。甞致書于濟法師，以佛無上大慧演出教理，安有狥機高下，應病不同，與平等一味之說相反？援引《維摩》及《金剛三昧》等六經，闢二義而難之。又以五蘊、十二緣說名色，前後不類，立理而徵之。竝鉤深索隱，通幽洞微。然未覩法師醻對，後來亦鮮有代答者。復受東都凝禪師八漸之目，各廣一言而為一偈，釋其旨趣，自淺之深，猶貫珠焉。凡守任處，多訪祖道，學無常師。後為賓客，分司東都，罄^[A2]己【CB】，已【卍續】己俸修龍門香山寺。寺成，自撰記。凡為文，動關教化，無不贊美佛乘，見于本集。其歷官次第，歸全代祀，即史傳存焉。

宣州蔡氏子。甞述偈示徒。一曰：「滄溟幾度變桑田，惟有虗空獨湛然。^[A3]已【CB】，巳【卍續】已到岸人休戀筏，未曾度者要須船。」二曰：「尋師認得本心源，兩岸俱元一不全。是佛不須更覓佛，祇因如此便忘緣。」咸通^[A4]己【CB】，已【卍續】己丑終于本山，壽七十八，臘五十四。敕諡性空大師慧觀之塔。

僧問：「如何是定光佛？」師曰：「鴨吞田螺。」曰：「還許學人轉身也無？」師曰：「眼睛突出。」

不知何許人也。師事盤山，密受真訣，而徉狂出言無度。暨盤山順世，乃於北地行化。或城市，或塚間，振一鐸曰：「明頭來，明頭打。暗頭來，暗頭打。四方八面來，旋風打。虗空來，連架打。」一日，臨濟令僧捉住曰：「總不恁麼來時如何？」師拓開曰：「來日大悲院裏有齋。」僧回舉似濟，濟曰：「我從來疑著這漢。」　凡見人無高下，皆振鐸一聲，時號普化和尚。或將鐸就人耳邊振之，或附其背。有回顧者，即展手曰：「乞我一錢。」　非時遇食亦喫。甞暮入臨濟院喫生菜，濟曰：「這漢大似一頭驢。」師便作驢鳴。濟謂直歲曰：「細抹草料著。」師曰：「少室人不識，金陵又再來。臨濟一隻眼，到處為人開。」　師見馬步使出喝道，師亦喝道，作相撲勢。馬步使令人打五棒，師曰：「似即似，是即不是。」　師甞於闤闠間搖鐸唱曰：「覓箇去處不可得。」時道吾遇之，把住問曰：「汝擬去甚麼處？」師曰：「汝從甚麼處來？」吾無語，師掣手便去。　臨濟一日與河陽木塔長老同在僧堂內坐，正說師每日在街市掣風掣顛，知他是凡是聖，師忽入來，濟便問：「汝是凡是聖？」師曰：「汝且道我是凡是聖？」濟便喝，師以手指曰：「河陽新婦子，木塔老婆禪，臨濟小廝兒，却具一隻眼。」濟曰：「這賊。」師曰：「賊！賊！」便出去。　唐咸通初，將示滅，乃入市謂人曰：「乞我一箇直裰。」人或與披襖，或與布裘，皆不受，振鐸而去。臨濟令人送與一棺，師笑曰：「臨濟廝兒饒舌。」便受之，乃辭眾曰：「普化明日去東門死也。」郡人相率送出城，師厲聲曰：「今日葬不合青烏。」乃曰：「明日南門遷化。」人亦隨之。又曰：「明日出西門方吉。」人出漸稀，出^[A5]已【CB】，巳【卍續】已還返，人意稍怠。第四日，自擎棺出北門外，振鐸入棺而逝。郡人奔走出城，揭棺視之，^[A6]已【CB】，巳【卍續】已不見，唯聞空中鐸聲漸遠，莫測其由。

參麻谷，谷見來，便將鉏頭去鉏草。師到鉏草處，谷殊不顧，便歸方丈，閉却門。師次日復去，谷又閉門。師乃敲門，谷問：「阿誰？」師曰：「良遂。」纔稱名，忽然契悟，乃曰：「和尚莫謾良遂，良遂若不來禮拜和尚，洎被經論賺過一生。」谷便開門相見。及歸講肆，謂眾曰：「諸人知處，良遂總知；良遂知處，諸人不知。」

洞山來禮拜次，師曰：「汝^[A7]已【CB】，巳【卍續】已住一方，又來這裏作麼？」曰：「良价無奈疑何，特來見和尚。」師召良价，价應諾。師曰：「是甚麼？」价無語。師曰：「好箇佛，祇是無光𦦨。」

僧問：「三乘十二分教，體理得妙，與祖意是同是別？」師曰：「須向六句外鑒，不得隨聲色轉。」曰：「如何是六句？」師曰：「語底默底，不語不默，總是總不是，汝合作麼生？」僧無對。　問仰山：「汝名甚麼？」山曰：「慧寂。」師曰：「那箇是慧，那箇是寂？」山曰：「祇在目前。」師曰：「猶有前後在。」山曰：「前後且置，和尚見箇甚麼？」師曰：「喫茶去。」

唐宣宗召問：「禪宗何有南北之名？」對曰：「禪門本無南北。昔如來以正法眼付大迦葉，展轉相傳，至二十八祖菩提達磨來遊此方，為初祖。暨第五祖弘忍大師在蘄州東山開法時，有二弟子：一名慧能，受衣法，居嶺南，為六祖；一名神秀，在北揚化。其後神秀門人普寂者，立秀為第六祖，而自稱七祖。其所得法雖一，而開導發悟有頓漸之異，故曰南頓北漸，非禪宗本有南北之號也。」帝曰：「云何名戒？」對曰：「防非止惡謂之戒。」帝曰：「云何為定？」對曰：「六根涉境，心不隨緣，名定。」帝曰：「云何為慧？」對曰：「心境俱空，照覧無惑，名慧。」帝曰：「何為方便？」對曰：「方便者，隱實覆相，權巧之門也。被接中下，曲施誘廸，謂之方便。設為上根言，捨方便，但說無上道者，斯亦方便之譚。乃至祖師元言，忘功絕謂，亦無出方便之迹。」帝曰：「何為佛心？」對曰：「佛者，西天之語，唐言覺，謂人有智慧覺照為佛心。心者，佛之別名，有百千異號，體唯其一，無形狀，非青黃赤白男女等相，在天非天，在人非人，而現天現人，能男能女，非始非終，無生無滅，故號靈覺之性。如陛下日應萬機，即是陛下佛心。假使千佛共傳，非外心別有所得也。」帝曰：「如今有人念佛如何？」對曰：「如來出世，為人天師善知識，隨根器而說法。為上根者開最上乘，頓悟至理。中下者未能頓悟，是以佛為韋提希權開十六觀門，令念佛生於極樂。故經云：『是心是佛，是心作佛。』心外無佛，佛外無心。」帝曰：「有人持經念佛，持呪求佛如何？」對曰：「如來種種開讚，皆為最上一乘。如百川眾流，莫不朝宗于海。如是差別諸數，皆歸薩婆若海。」帝曰：「祖師既契會心印，《金剛經》云無所得法如何？」對曰：「佛之一化，實無一法與人。但示眾人各各自性，同一法藏。當時然燈如來但印釋迦本法而無所得，方契然燈本意。故經云：『無我、無人、無眾生、無壽者，是法平等。修一切善法，不住於相。』」帝曰：「禪師既會祖意，還禮佛轉經否？」對曰：「沙門釋子禮佛轉經，葢是住持常法，有四報焉。然依佛戒修身，參尋知識，漸修梵行，履踐如來所行之迹。」帝曰：「何為頓見？何為漸修？」對曰：「頓明自性，與佛同儔。然有無始染習，故假漸修對治，令順性起用。如人喫飯，不一口便飽。」師是日辯對七刻，賜紫方袍，號圓智禪師。仍勅修天下祖塔，各令守護。

^[A8]揚【CB】，掦【卍續】揚州柳氏子。初謁章敬，敬問：「何所而至？」師曰：「至無所至，來無所來。」敬雖默然，師亦自悟。　住後，上堂：「動容瞬目，無出當人。一念淨心，本來是佛。」仍說偈曰：「心本絕塵何用洗，身中無病豈求醫。欲知是佛非身處，明鑒高懸未照時。」　後值武宗沙汰，有偈示眾曰：「勅命如雷下翠微，風前垂淚脫禪衣。雲中有寺不容住，塵裏無家何處歸。明月分形處處新，白衣寧墜解空人。誰言在俗妨修道，金粟曾為居士身。忍僊林下坐禪時，曾被歌王割截肢。況我聖朝無此事，祇令休道亦何悲。」暨宣宗中興，乃不復披緇。咸通乙酉，終于本山，壽八十四，臘六十。勅諡歸寂禪師，塔曰秘真。

請米和尚齋，不排座位。米到，展坐具禮拜。師下禪牀，米乃就師位坐。師却席地而坐。齋訖，米便去。侍者曰：「和尚受一切人欽仰，今日坐位被人奪却。」師曰：「三日後若來，即受救在。」米三日後果來，曰：「前日遭賊。」（僧問鏡清：「古人道：前日遭賊，意旨如何？」清云：「祇見錐頭利，不見鑿頭方。」）

尋常見僧來，但曰：「去！汝無物性。」僧無對。或有對者，莫契其旨。仰山到參，師曰：「去！汝無佛性。」山叉手近前三步應諾。師笑曰：「子甚麼處得此三昧來？」山曰：「我從耽源處得名，溈山處得地。」師曰：「莫是溈山的子麼？」山曰：「世諦即不無，佛法即不敢。」山却問：「和尚從甚處得此三昧？」師曰：「我從章敬處得此三昧。」山嘆曰：「不可思議，來者難為湊泊。」

僧問：「如何是道？如何是禪？」師以偈示之曰：「有名非大道，是非俱不禪。欲識箇中意，黃葉止啼錢。」

初參溈山，山曰：「大德作甚麼來？」師曰：「介胃全具。」山曰：「盡卸了來，與大德相見。」師曰：「卸了也。」山咄曰：「賊尚未打，卸作甚麼？」師無對。仰山代曰：「請和尚屏却左右。」溈山以手揖曰：「諾！諾！」師後參永泰，方諭其旨。

常持一木叉，每見僧來禮拜，即叉却頸曰：「那箇魔魅教汝出家？那箇魔魅教汝行脚？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！」學徒鮮有對者。霍山通訪師，纔見不禮拜，便攛入懷裏。師附通背三下，通起拍手曰：「師兄三千里外賺我來！三千里外賺我來！」便回。

每叱文殊、普賢皆為精魅。手持木劒，自謂降魔。纔見僧來參，便曰：「魔來也，魔來也。」以劒亂揮，歸方丈。如是十二年後，置劒無言。僧問：「十二年前為甚麼降魔？」師曰：「賊不打貧兒家。」曰：「十二年後為甚麼不降魔？」師曰：「賊不打貧兒家。」

上堂：「言不落句，佛祇徒施。玄韻不墜，誰人知得？」　問：「如何識得自己佛？」師曰：「一葉凋時消不盡，松風韻罷怨無人。」曰：「如何是自己佛？」師曰：「草前駿馬實難窮，妙盡還須畜生行。」　問：「師年多少？」師曰：「五六四三豈得類，不同一二實難窮。」　師有偈曰：「猛熾𦦨中人有路，旋風頂上屹然棲。鎮常歷劫誰差互，杲日無言運照齊。」

諱道明，江南陳氏之後也。生時紅光滿室，祥雲葢空，旬日方散。目有重瞳，面列七星，形相奇特，與眾奪倫。因往開元寺禮佛，見僧如故知。歸白父母，願求出家。父母聽許為僧。學通三藏，旨契黃檗。後出世，住觀音院。學者叩激，隨問遽答。詞語峻險，既非循轍，故淺機之流，往往莫窺。唯來學性敏者欽伏，諸方歸慕，咸以尊宿稱。後歸開元，織蒲鞋以養母，故有陳蒲鞋之號。巢宼入境，師標大草屨於城門。巢欲棄之，竭力不能舉。歎曰：「睦州有大聖人。」舍城而去，遂免擾攘。　晚參，謂眾曰：「汝等諸人，還得箇入頭處也未？若未得箇入頭處，須覓箇入頭處。若得箇入頭處，^[A9]已【CB】，巳【卍續】已後不得孤負老僧。」時有僧出曰：「某甲終不敢孤負和尚。」師曰：「早是孤負我了也。明明向你道，尚自不會，何況葢覆將來。」　示眾：「老僧在此住持不會，見箇無事人到來，汝等何不近前？」時有一僧方近前，師曰：「維那不在，汝自領去三門外，與二十棒。」曰：「某甲過在甚麼處？」師曰：「枷上更著杻。」　師尋常見衲僧來，即閉門。或見講僧，乃召曰：「座主。」主應諾。師曰：「擔板漢。」或曰：「這裏有桶，與我取水。」　一日，在廊階上立，僧問：「陳尊宿房在何處？」師脫草屨，驀頭打，僧便走。師召：「大德。」僧回首，師指曰：「却從那邊去。」　天使問：「三門俱開，從那門入？」師喚：「尚書。」使應諾。師曰：「從信門入。」使又見畫壁，問曰：「二尊者對譚何事？」師摑露柱曰：「三身中那箇不說法？」座主參，師問：「莫是講《唯識論》否？」曰：「不敢。」師曰：「朝去西天，暮歸唐土。會麼？」曰：「不會。」師曰：「吽！吽！五戒不持。」師問一長老：「了即毛端吞巨海，始知大地一微塵。長老作麼生？」曰：「問阿誰？」師曰：「問長老。」曰：「何不領話？」師曰：「汝不領話，我不領話？」　問座主：「講甚麼經？」曰：「講《涅槃經》。」師曰：「問一段義得麼？」曰：「得。」師以脚踢空，吹一吹曰：「是甚麼義？」曰：「經中無此義。」師曰：「脫空謾語漢！五百力士揭石義，却道無。」　師見僧，乃曰：「見成公案，放汝三十棒。」曰：「某甲如是。」師曰：「三門頭金剛為甚麼舉拳？」曰：「金剛尚乃如是。」師便打。　問：「如何是向上一路？」師曰：「要道有甚麼難？」曰：「請師道。」師曰：「初三十一，中九下七。」問：「以一重去一重即不問，不以一重去一重時如何？」師曰：「昨朝栽茄子，今日種冬瓜。」　問：「如何是曹溪的的意？」師曰：「老僧愛嗔不愛喜。」曰：「為甚麼如是？」師曰：「路逢劒客須呈劒，不是詩人莫說詩。」　問僧：「甚處來？」曰：「瀏陽。」師曰：「彼中老宿祇對佛法大意道甚麼？」曰：「徧地無行路。」師曰：「老宿實有此語否？」曰：「實有。」師拈柱杖打曰：「者念言語漢！」　師問一長老：「若有兄弟來，將何祇對？」曰：「待他來。」師曰：「何不道？」曰：「和尚欠少甚麼？」師曰：「請不煩葛藤。」　僧參，師曰：「汝豈不是行脚僧？」曰：「是。」師曰：「禮佛也未？」曰：「禮那土堆作麼？」師曰：「自領出去。」　問：「某甲講兼行脚，不會教意時如何？」師曰：「灼然實語，當懺悔。」曰：「乞師指示。」師曰：「汝若不問，老僧即緘口無言。汝既問，老僧不可緘口去也。」曰：「請師便道。」師曰：「心不負人，面無慙色。」　問：「一句道盡時如何？」師曰：「義墮也。」曰：「甚麼處是學人義墮處？」師曰：「三十棒教誰喫？」　問：「高揖釋迦，不拜彌勒時如何？」師曰：「昨日有人問，趂出了也。」曰：「和尚恐某甲不實耶？」師曰：「拄杖不在，苕箒柄聊與三十。」　上堂：「我見百丈不識好惡。大眾纔集，以拄杖一時打下。復召大眾，眾回首。乃曰：『是甚麼？』有甚共語處？又黃檗亦然。復召大眾，眾回首。乃曰：『月似彎弓，少雨多風。』猶較些子。」　問僧：「近離甚處？」僧便喝。師曰：「老僧被你一喝。」僧又喝。師曰：「三喝四喝後作麼生？」僧無語。師便打，曰：「這掠虗漢。」　秀才來訪師，稱會二十四家書。師以拄杖空中點一點，曰：「會麼？」秀才罔措。師曰：「又道會二十四家書，永字八法也不識。」　上堂：「裂開也在我，揑聚也在我。」時有僧問：「如何是裂開？」師曰：「三九二十七，菩提涅槃，真如解脫，即心即佛。我且與麼道，你又作麼生？」曰：「某甲不與麼道。」師曰：「盞子撲落地，碟子成七片。」曰：「如何是揑聚？」師乃斂手而坐。問：「教意祖意，是同是別？」師曰：「青山自青山，白雲自白雲。」曰：「如何是青山？」師曰：「還我一滴雨來。」曰：「道不得，請師道。」曰：「法華鋒前陣，涅槃句後收。」　問僧：「今夏在甚麼處？」曰：「待和尚有住處即說。」師曰：「狐非獅子類，燈非日月明。」　問僧：「甚處來？」僧瞪目視之。師曰：「驢前馬後漢。」曰：「請師鑒。」師曰：「驢前馬後漢，道將一句來。」僧無對。師看經次，陳操尚書問：「和尚看甚麼經？」師曰：「《金剛經》。」曰：「六朝翻譯，此當第幾？」師舉起經曰：「一切有為法，如夢幻泡影。」　問僧：「今夏在甚處？」曰：「徑山。」師曰：「這喫夜飯漢。」曰：「尊宿叢林，何言喫夜飯？」師連棒趂出。　師聞一老宿難親近，躬往相訪。纔入方丈，宿便喝。師側掌曰：「兩重公案。」宿曰：「過在甚麼處？」師曰：「這野狐精。」便退。　問僧：「近離甚處？」曰：「江西。」師曰：「踏破多少草鞋？」僧無對。　與講僧喫茶次，師曰：「我救汝不得也。」曰：「某甲不曉，乞師垂示。」師拈油餅曰：「這箇是甚麼？」曰：「色法。」師曰：「這入鑊湯漢。」　紫衣大德到，禮拜。師拈帽子帶問曰：「這箇喚作甚麼？」曰：「朝天帽。」師曰：「恁麼則老僧不卸也。」復問：「所習何業？」曰：「唯識。」師曰：「作麼生說？」曰：「三界唯心，萬心唯識。」師指門扇曰：「這箇是甚麼？」曰：「是色法。」師曰：「簾前賜紫，對御譚經，何得不持五戒？」德無對。　問：「某甲乍入叢林，乞師指示。」師曰：「你不解問。」曰：「和尚作麼生？」師曰：「放汝三十棒，自領出去。」　問：「教意請師提綱。」師曰：「但問將來，與你道。」曰：「請和尚道。」師曰：「佛殿裏燒香，三門頭合掌。」　問：「如何是展演之言？」師曰：「量才補職。」曰：「如何是不展演之言？」師曰：「伏惟尚饗！」　焦山借斧頭次，師呼童子取斧來。童取斧至，曰：「未有繩墨，且斫麤。」師便喝。又問童曰：「作麼生是你斧頭？」童遂作斫勢。師曰：「斫你老爺頭不得。」　師問秀才：「先輩治甚經？」曰：「治《易》。」師曰：「《易》中道：『百姓日用而不知。』且道不知箇甚麼？」曰：「不知其道。」師曰：「作麼生是道？」才無對。　問：「一氣還轉得一大藏教也無？」師曰：「有甚饆羅鎚子，快下將來！」　問：「如何是一代時教？」師曰：「上大人，丘乙^[A10]己【CB】，巳【卍續】己。」問：「如何是禪？」師曰：「猛火著油煎。」　僧參，師曰：「汝是新到否？」曰：「是。」師曰：「且放下葛藤，會麼？」曰：「不會。」師曰：「擔枷陳狀，自領出去。」僧便出。師曰：「來！來！我實問你。甚處來？」曰：「江西。」師曰：「泐潭和尚在汝背後，怕你亂道，見麼？」僧無對。　問：「寺門前金剛，拓即乾坤大地，不拓即絲髮不逢時如何？」師曰：「吽！吽！我不曾見此。」師却問：「先跳三千，倒退八百，你合作麼生？」曰：「諾。」師曰：「先責一紙罪狀好！」便打。其僧擬出，師曰：「來！我共你葛藤。拓即乾坤大地，你且道洞庭湖水深多少？」曰：「不會量度。」師曰：「洞庭湖又作麼生？」曰：「祇為今時。」師曰：「祇這葛藤尚不會。」便打。　問：「如何是觸途無滯底句？」師曰：「我不恁麼道。」曰：「師作麼生道？」師曰：「箭過西天十萬里，却向大唐國裏等候。」　看《華嚴經》次，僧問：「看甚麼經？」師曰：「大光明雲，青色光明雲，紫色光明雲。」却指面前曰：「那邊是甚麼雲？」曰：「南邊是黑雲。」師曰：「今日須有雨。」　問：「以字不成，八字不是，是何章句？」師彈指一聲曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「上來講讚，無限勝因。蝦蟇𨁝跳上天，蚯蚓驀過東海。」　問僧：「近離甚處？」曰：「河北。」師曰：「彼中有趙州，你曾到否？」曰：「某甲近離彼中。」師曰：「趙州有何言句示徒？」僧舉喫茶話，師乃呵呵大笑曰：「慚愧！」却問：「趙州意作麼生？」曰：「祇是一期方便。」師曰：「苦哉！趙州被你將一杓屎潑了也。」便打。師却問沙彌：「你作麼生會？」彌便設拜，師亦打。其僧往沙彌處問：「適來和尚打你作甚麼？」彌曰：「若不是我，和尚不打某甲。」　新到參，方禮拜，師叱曰：「闍黎因何偷常住果子喫？」曰：「學人纔到，和尚為甚麼道偷果子？」師曰：「贓物見在。」　問僧：「近離甚處？」曰：「仰山。」師曰：「五戒也不持。」曰：「某甲甚麼處是妄語？」師曰：「這裏不著沙彌。」　師臨終，召門人曰：「此處緣息，吾當逝矣。」乃跏趺而寂。郡人以香薪焚之，舍利如雨。乃收靈骨，塑像于寺。壽九十八，臘七十六。

福州張氏子。初參芙蓉，蓉見曰：「吾非汝師，汝師江外黃檗是也。」師禮辭，遂參黃檗。檗問：「子未現三界影像時如何？」師曰：「即今豈是有耶？」檗曰：「有無且置，即今如何？」師曰：「非今古。」檗曰：「吾之法眼^[A11]已【CB】，巳【卍續】已在汝躬。」　住後，上堂：「諸子設使解得三世佛教，如瓶注水，及得百千三昧，不如一念修無漏道，免被人天因果繫絆。」時有僧問：「無漏道如何修？」師曰：「未有闍黎時體取。」曰：「未有某甲時教誰體？」師曰：「體者亦無。」問：「如何是易？」師曰：「著衣喫飯，不用讀經看教，不用行道禮拜，燒身煉頂，豈不易耶？」曰：「如何是難？」師曰：「微有念生，便俱五陰三界，輪回生死，皆從汝一念生。所以佛教諸菩薩云：『佛所護念。』」　師雖應機無倦，而常寂然處定，或逾月，或浹旬。文德戊申五月遷化，壽七十六，臘五十六。塔于院之西隅。昭宗大順辛亥，宣州孫儒^[A12]𭁵【CB】，[冠-寸+文]【卍續】𭁵錢塘發塔，覩師全身儼然，爪髮俱長，拜謝而去。

尋常扄戶，人罕見之。唯一信士，每至食時送供方開。　一日，雪峰伺便扣門，師開門，峰驀胸搊住曰：「是凡是聖？」師唾曰：「這野狐精！」便推出閉却門。峰曰：「也祇要識得你。」　剗草次，問僧：「汝何處去？」曰：「禮拜西院去。」時竹上有一青蛇，師指蛇曰：「欲識西院老野狐精，祇這便是。」師問西院：「此一片地堪著甚麼物？」院曰：「好著箇無相佛。」師曰：「好片地，被兄放不淨污了也。」　引麵次，僧參，師引麵示之，僧便去。師至暮問小師：「適來僧在何處？」小師曰：「當時便去也。」師曰：「是即是，祇得一橛。」　問：「如何是佛？」師出舌示之。其僧禮謝，師曰：「住！住！你見甚麼便禮拜？」曰：「謝和尚慈悲，出舌相示。」師曰：「老僧近日舌上生瘡。」　僧到敲門，行者開門便出去。僧入禮拜，問：「如何是西來意？」師曰：「適來出去者是甚麼人？」僧擬近前，師便推出閉却門。曹山行脚時，問：「如何是毗盧師法身主？」師曰：「我若向你道，即別有也。」曹山舉似洞山，洞曰：「好箇話頭，祇欠進語。何不問：『為甚麼不道？』」曹却來進前語，師曰：「若言我不道，即瘂却我口。若言我道，即謇却我舌。」曹山歸報洞山，洞深肯之。

湖州吳氏子。上堂，僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「骨剉也。」（師對機多用此語，時號骨剉和尚。）問：「如是何南宗北宗？」師曰：「心為宗。」曰：「還看教也無？」師曰：「教是心。」　問：「性地多昏，如何了悟？」師曰：「煩雲風卷，太虗廓清。」曰：「如何得明去？」師曰：「一輪皎潔，萬里騰光。」寂後塔于西北隅。梁貞明己卯，錢王廣其院為安國寺，移師塔于大慈山。今寺塔竝存。

字公美，河東聞喜人。守新安日，屬運祖初於嶺南黃檗山捨眾入大安精舍，混迹勞侶，掃灑殿堂。公入寺燒香，主事祇接，因觀壁畫，乃問：「是何圖相？」主事對曰：「高僧真儀。」公曰：「真儀可觀，高僧何在？」主事無對。公曰：「此間有禪客否？」曰：「近有一僧投寺執役，頗似禪者。」公曰：「可請來詢問得否？」於是遽尋檗至。公覩之，欣然曰：「休適有一問，諸德吝辭，今請上人代醻一語。」檗曰：「請相公垂問。」公舉前話，檗朗聲曰：「裴休！」公應諾。檗曰：「在甚麼處？」公當下知旨，如獲髻珠，曰：「吾師真善知識也！示人尅的若是，何故汩設於此乎？」寺眾愕然。自此延入府署，執弟子禮，屢辭不^[A13]已【CB】，巳【卍續】已。復堅請住黃檗山，薦興祖道，有暇即躬入山。或請入州中，唯道是務。公既通徹祖意，復博綜教相，諸方咸謂公不浪出黃檗之門也。至遷鎮宣城，思艱瞻禮，仍創精藍，迎請居之。雖圭峰素為所重，未若歸心於黃檗尤為服膺者。又撰圭峰碑云：「休與師於法為昆仲，於義為交友，於恩為善知識，於教為內外護。」斯可見矣。　圭峰著《禪源詮》、《原人論》及《圓覺經疏》、《注法界觀》，皆公為序。　仍集黃檗語要，親書序引，冠於編首。留鎮山門，又親書大藏經五百函，迄今寶之。公篤志內典，深入法會，有發願文傳於世。

梓州王氏子。妙齡夙悟，決志尋師，於慧義寺出家。圓具後南遊，初見藥山、道吾、雲巖、洞山，次至嶺外大溈會下，數載食不至充，臥不求暖，清苦鍊行，操履不羣，溈深器之。一日問曰：「闍黎在老僧此間，不曾問一轉話。」師曰：「教某甲向甚麼處下口？」溈曰：「何不道如何是佛？」師便以手掩溈口。溈歎曰：「子真得其髓。」從此名傳四海。爾後還蜀，寄錫天彭堋口龍山懷寺，於路旁煎茶，普施三年。因往後山，見一古院，號大隨，羣峰矗秀，㵎水清冷。中有一樹，圍四丈餘，南開一門，中空無礙，不假斤斧，自然一菴，時目為木禪菴。師乃居之十餘載，影不出山，聲聞于外，四方學者千里趨風。蜀主欽尚，遣使屢徵，師皆辭以老病，署神照大師。　上堂：「此性本來清淨，具足萬德，但以染淨二緣而有差別。故諸聖悟之，一向淨用而成覺道；凡夫迷之，一向染用沒溺輪回。其體不二，故《不若》云：『無二無二分，無別無斷故。』」問：「劫火洞然，大千俱壞，未審這箇壞不壞？」師曰：「壞。」曰：「恁麼則隨他去也。」師曰：「隨他去。」僧不肯。後到投子，舉前話，子遂裝香遙禮曰：「西川古佛出世。」謂其僧曰：「汝速回去懺悔。」僧回大隨，師^[A14]已【CB】，巳【卍續】已歿。僧再至投子，子亦遷化。　問：「如何是大人相？」師曰：「肚上不貼榜。」　問：「僧甚處去？」曰：「西山住菴去。」師曰：「我向東山頭喚汝，汝便來得麼？」曰：「不然。」師曰：「汝住菴未得。」　問：「生死到來時如何？」師曰：「遇茶喫茶，遇飯喫飯。」曰：「誰受供養？」師曰：「合取鉢盂。」　菴側有一龜，僧問：「一切眾生皮裏骨，這箇眾生為甚骨裏皮？」師拈草履覆龜背上，僧無語。　問：「如何是諸佛法要？」師舉拂子曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「麈尾拂子。」　問：「如何是學人自己？」師曰：「是我自己。」曰：「為甚麼却是和尚自己？」師曰：「是汝自己。」　問：「如何是大隨一面事？」師曰：「東西南北。」問：「佛法徧在一切處，教學人向甚麼處駐足？」師曰：「大海從魚躍，長空任鳥飛。」　問：「父子至親，岐路各別時如何？」師曰：「為有父子。」　問：「如何是無縫塔？」師曰：「高五尺。」曰：「學人不會。」師曰：「鶻崙甎。」　問：「和尚百年後，法付何人？」師曰：「露柱火鑪。」曰：「還受也無？」師曰：「火鑪露柱。」行者領眾參，師問：「參得底人喚東作甚麼？」曰：「不可喚作東。」師咄曰：「臭驢漢！不喚作東，喚作甚麼？」者無語。問：「如何是和尚家風？」師曰：「赤土畫簸箕。」曰：「未審此理如何？」師曰：「簸箕有脣，米跳不出。」　問僧：「講甚麼教法？」曰：「《百法輪》。」師拈杖曰：「從何而起？」曰：「從緣而起。」師曰：「苦哉！苦哉！」　問僧：「甚處去？」曰：「哦嵋禮普賢去。」師舉拂子曰：「文殊、普賢總在這裏。」僧作圓相拋向後，乃禮拜。師喚侍者取一貼茶與這僧。　眾僧參次，師以口作患風勢，曰：「還有人醫得吾口麼？」眾僧競送藥，以至俗士聞之，亦多送藥，師竝不受。七日後，師自摑口令正，乃曰：「如許多時鼓這兩片皮，至今無人醫得。」即端坐而逝。

閩人廣主劉氏，奕世欽重，署知聖大師。僧問：「佛法至理如何？」師展手而^[A15]已【CB】，巳【卍續】已。問：「如何是和尚家風？」師曰：「千年田，八百主。」曰：「如何是千年田，八百主？」師曰：「郎當屋舍沒人修。」　問：「如何是西來意？」師曰：「童子莫傜兒。」曰：「乞師指示。」師曰：「汝從䖍州來。」　問：「是甚麼得恁麼難會？」師曰：「火官頭上風車子。」　有尼送瓷鉢與師，師拓起問曰：「這箇出在甚麼？」曰：「出在定州。」師乃撲破，尼無語。　問：「和尚年多少？」師曰：「今日生，來朝死。」又問：「和尚生緣甚麼處？」師曰：「日出東，月落西。」師四十餘年化被嶺表，頗有異迹。廣主將興兵，躬入院請師決臧否。師^[A16]已【CB】，巳【卍續】已先知，怡然坐化。主怒問知事曰：「和尚何時得疾？」對曰：「不曾有疾。適封一函子，合呈大王。」主開函，得一帖子曰：「人天眼目，堂中上座。」主悟師旨，遂寢兵。乃召第一座開堂說法（即雲門也）。龕塔葬儀，廣主具辦。^[A17]諡【CB】，謚【卍續】諡靈樹禪師真身塔焉。

本州長谿人也。初參溈山，因見桃華悟道，有偈曰：「三十年來尋劒客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃華後，直至如今更不疑。」溈覧偈，詰其所悟，與之符契，曰：「從緣悟達，永無退失，善自護持。」（有僧舉似玄沙，沙云：「諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。」眾疑此語，沙問地藏：「我恁麼道，汝作麼生會？」藏云：「不是桂琛，即走殺天下人。」）住後，上堂：「諸仁者！所有長短，盡是不常。且觀四時草木，葉落華開。何況塵劫來，天人七趣，地水火風，成壞輪轉，因果將盡，三惡道苦，毛髮不會添減，唯根蔕神識常存。上根者，遇善友伸明，當處解脫，便是道場。中下癡愚，不能覺照，沈迷三界，流轉生死。釋尊為伊天上人間，設教證明，顯發智道。汝等還會麼？」僧問：「如何得出離生老病死？」師曰：「青山元不動，浮雲任去來。」　問：「君王出陣時如何？」師曰：「春明門外，不問長安。」曰：「如何得覲天子？」師曰：「盲鶴下清池，魚從脚底過。」　問：「如何是佛法大意？」師曰：「驢事未去，馬事到來。」曰：「學人不會。」師曰：「彩氣夜常動，精靈日少逢。」　雪峰有偈送雙峰，末句曰：「雷罷不停聲。」師別曰：「雷震不聞聲。」峰聞，乃曰：「靈雲山頭古月現。」峰後問曰：「古人道：前三三，後三三。意旨如何？」師曰：「水中魚，天上鳥。」峰曰：「意作麼生？」師曰：「高可射兮深可釣。」　僧問：「諸方悉皆雜食，未審和尚如何？」師曰：「獨有閩中異，雄雄鎮海涯。」問：「久戰沙場，為甚麼功名不就？」師曰：「君王有道三邊靜，何勞萬里築長城？」曰：「罷却干戈，束手歸朝時如何？」師曰：「慈雲普潤無邊剎，枯樹無華爭奈何？」　長生問：「混沌未分時，含生何來？」師曰：「如露柱懷胎。」曰：「分後如何？」師曰：「如片雲點太清。」曰：「未審太清還受點也無？」師不答。曰：「恁麼則含生不來也。」師亦不答。曰：「直得純清絕點時如何？」師曰：「猶是真常流注。」曰：「如何是真常流注？」師曰：「似鏡長明。」曰：「向上更有事也無？」師曰：「有。」曰：「如何是向上事？」師曰：「打破鏡來，與汝相見。」　僧問：「如何是西來意？」師曰：「井底種林檎。」曰：「學人不會。」師曰：「今年桃李貴，一顆直千金。」　問：「摩尼珠不隨眾色，未審作何色？」師曰：「白色。」曰：「恁麼則隨眾色也。」師曰：「趙璧本無瑕，相如誑秦主。」　問僧：「甚處去？」曰：「雪峰去。」師曰：「我有一信寄雪峰，得麼？」曰：「便請。」師脫隻履拋向面前，僧便去。至雪峰，峰問：「甚處來？」曰：「靈雲來。」峰曰：「靈雲安否？」曰：「有一信相寄。」峰曰：「在那裏？」僧脫隻履拋向峰面前，峰休去。

嘗參洞山，山問：「闍黎生緣何處？」師曰：「和尚若實問，某甲即是閩中人。」曰：「汝父名甚麼？」師曰：「今日蒙和尚致此一問，直得忘前失後。」　住後，上堂：「諸上座幸有真實言語相勸，諸兄弟合各自體悉。凡聖情盡，體露真常。但一時卸却從前虗妄，攀緣塵垢，心如空虗相似。他時後日，合識得些子好惡。」閩帥問：「壽山年多少？」師曰：「與虗空齊年。」曰：「虗空年多少？」師曰：「與壽山齊年。」

僧問：「如何是西來意？」師曰：「仲冬嚴寒。」問：「如何是和尚深深處？」師曰：「待汝舌頭落地，即向汝道。」　問：「如何是丈六金身？」師曰：「判官斷案相公改。」長慶問：「從上宗乘，此間如何言論？」師曰：「有願不負先聖。」慶曰：「不負先聖作麼生？」師曰：「不露。」慶曰：「恁麼則請師領話。」師曰：「甚麼處去來？」慶曰：「祇者甚麼處去來？」師噓一噓。

福州黃氏子，生而有異，及長為縣獄卒，每每棄役往神光觀及西院安二處，吏不能禁。後謁萬歲塔，譚空落髮，不披袈裟，不受具戒，唯以雜綵為挂子。復謁觀，觀曰：「我非汝師，汝禮西院去。」師擕一小青竹杖入西院法堂，院遙見笑曰：「入涅槃堂去。」師應諾，輪竹杖而入。時有五百許僧染時疾，師以杖次第點之，各隨點而起。閩王禮重創院以居之，厥後頗多靈跡。唐乾寧中示滅。

雪峰領眾到，問：「即今有二百人寄此過夏，得麼？」師將拄杖畫一畫，曰：「著不得即道。」峰休去。

僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「還見庭前華藥欄麼？」僧無語。

福州陳氏子。參大溈得旨，後造雪峰請益，法無異味。嘗遊五臺山，覩文殊化現，乃隨方建院，以文殊為額。開寶中，樞密使李崇矩巡護南方，因入院覩地藏菩薩像，問僧：「地藏何以展手？」僧曰：「手中珠被賊偷却也。」李却問師：「既是地藏，為甚麼遭賊？」師曰：「今日捉下也。」李禮謝之。淳化年示滅，壽一百三十有六。

初參趙州，問：「一物不將來時如何？」州曰：「放下著。」師曰：「既是一物不將來，放下箇甚麼？」州曰：「放不下，擔取去。」師於言下大悟。　住後，僧問：「如何是佛？」師曰：「土塊。」曰：「如何是法？」師曰：「地動也。」曰：「如何是僧？」師曰：「喫粥喫飯。」　問：「如何是新興水？」師曰：「面前江裏。」　問：「如何是應物現形？」師曰：「與我拈牀子過來。」師嘗有一蛇一虎隨從，手中與食。

僧問：「覺華纔綻，遍滿娑婆。祖印西來，合談何事？」師曰：「情生智隔。」曰：「此是教意。」師曰：「汝披甚麼衣服？」　問：「一棒打破虗空時如何？」師曰：「困即歇去。」　師問相國宋齊丘曰：「還會道麼？」宋曰：「若是道，也著不得。」師曰：「是有著不得，是無著不得？」宋曰：「總不恁麼。」師曰：「著不得底聻？」宋無對。　師領眾出，見露柱，乃合掌曰：「不審世尊。」僧曰：「和尚是露柱。」師曰：「啼得血流無用處，不如緘口過殘春。」　舟次，僧問：「遠遠投師，師意如何？」師曰：「官家嚴切，不許安排。」曰：「豈無方便？」師曰：「且向火倉裏一宿。」　師到崇壽，法眼問：「近離甚處？」師曰：「趙州。」眼曰：「承聞趙州有庭前栢樹子話，是否？」師曰：「無。」眼曰：「往來皆謂『僧問：如何是祖師西來意？州曰：庭前栢樹子。』上座何得言無？」師曰：「先師實無此語，和尚莫謗先師好。」　士問：「爭奈老何？」師曰：「年多少？」曰：「八十也。」師曰：「可謂老矣。」曰：「究竟如何？」師曰：「直至千歲也未在。」　俗士問：「某甲平生殺牛，還有罪否？」師曰：「無罪。」曰：「為甚麼無罪？」師曰：「殺一箇還一箇。」

僧問：「祖意教意，是同是別？」師曰：「雨滋三草秀，春風不褁頭。」曰：「畢竟是一是二？」師曰：「祥雲競起，巖洞不虧。」　問：「如何是和尚家風？」師曰：「臺盤椅子，火爐牕牖。」　問：「如何是出家人？」師曰：「銅頭鐵額，鳥觜鹿身。」曰：「如何是出家人本分事？」師曰：「早起不審，夜間珍重。」　問：「牛頭未見四祖時，為甚麼百鳥銜花？」師曰：「如^[A18]陝【CB】，陜【卍續】陝府人送錢財與鐵牛。」曰：「見後為甚麼不銜花？」師曰：「木馬投明行八百。」　問：「十二時中如何降伏其心？」師曰：「敲氷求火，論劫不逢。」　問：「十二分教是止啼之義，離却止啼，請師一句。」師曰：「孤峰頂上雙角女。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「釋迦是牛頭獄卒，祖師是馬面阿旁。」　問：「如何是西來意？」師曰：「東壁打西壁。」問：「如何是撲不破底句？」師曰：「不隔毫氂，時人遠嚮。」

僧問：「放鶴出籠和雪去時如何？」師曰：「我道不一色。」　因金剛倒，僧問：「既是金剛不壞身，為甚麼却倒地？」師敲禪牀曰：「行住坐臥。」　師將歸寂，有偈曰：「三十年來住木陳，時中無一假功成。有人問我西來意，展似眉毛作麼生？」

不度小師。有僧問：「和尚年老，何不畜一童子侍奉？」師曰：「有瞽聵者為吾討來。」　僧辭，師問：「甚處去？」曰：「府下開元寺去。」師曰：「我有一信附與丫寺主，汝將去得否？」曰：「便請。」師曰：「想汝也不奈何。」

僧問：「如何是多福一叢竹？」師曰：「一莖雨莖斜。」曰：「學人不會。」師曰：「三莖四莖曲。」　問：「如何是衲衣下事？」師曰：「大有人疑著在。」曰：「為甚麼如是？」師曰：「月裏藏頭。」

上堂，有俗士舉手曰：「和尚便是一頭驢。」師曰：「老僧被汝騎。」士無語。去後三日，再來白言：「某甲三日前著賊。」師拈杖趂出。

邢州李氏子。參長沙，沙問：「何處人？」師曰：「邢州人。」沙曰：「我道汝不從彼來。」師曰：「和尚還曾住此否？」沙然之，乃容入室。　住後，僧問：「如何是密室？」師曰：「不通風信。」曰：「如何是密室中人？」師曰：「諸聖求覩不見。」僧作禮，師曰：「千聖不能思，萬聖不能議。乾坤壞不壞，虗空包不包。一切無比倫，三世唱不起。」　問：「如何是三世諸佛出身處？」師曰：「伊不肯知有汝三世。」僧良久，師曰：「薦否？不然者，且向著佛不得處體取。時中常在，識盡功亡。瞥然而起，即是傷他。而況言句乎？」天祐乙丑七月示寂，壽七十二。塔於寺西南隅。

因侍者請浴，師曰：「既不洗塵，亦不洗體，汝作麼生？」者曰：「和尚先去，某甲將皂角來。」師呵呵大笑。有新到於師前立，少頃便出去。師曰：「有甚麼辨白處？」僧再回，師曰：「辨得也。」曰：「辨後作麼生？」師曰：「埋却得也。」曰：「蒼天！蒼天！」師曰：「適來却恁麼，如今還不當。」僧乃出去。　一日，見侍者托鉢赴堂，乃喚侍者，者應諾。師曰：「甚處去？」者曰：「上堂齋去。」師曰：「我豈不知汝上堂齋去？」者曰：「除此外別道箇甚麼？」師曰：「我祇問汝本分事。」者曰：「和尚若問本分事，某甲實是上堂齋去。」師曰：「汝不謬為吾侍者。」

僧問：「如何是和尚家風？」師曰：「福州茘枝，泉州^[A19]刺【CB】，剌【卍續】刺桐。」　問：「如何是佛法兩字？」師曰：「要道即道。」曰：「請師道。」師曰：「穿耳胡僧笑點頭。」　龍華照來，師把住曰：「作麼生？」照曰：「莫錯。」師乃放手。照曰：「久嚮勝光。」師默然。照乃辭，師門送曰：「自此一別，甚麼處相見？」照呵呵而去。

上堂：「山僧開箇卜舖，能斷人貧富，定人生死。」僧問：「離却生死貧富，不落五行，請師直道。」師曰：「金木水火土。」

僧問：「如何是紫桐境？」師曰：「汝眼裏著沙得麼？」曰：「大好紫桐境也不識。」師曰：「老僧不諱此事。」其僧擬出去，師下禪牀擒住曰：「今日好箇公案，老僧未得分文入手。」曰：「賴遇某甲是僧。」師拓開曰：「禍不單行。」

因奯上座參，師拊掌三下，曰：「猛虎當軒，誰是敵者？」奯曰：「俊鷂冲天，阿誰捉得？」師曰：「彼此難當。」奯曰：「且休，未要斷這公案。」師將拄杖舞歸方丈，奯無語。師曰：「死却這漢也。」

始經村墅，聞巫者樂神云：「識神無。」忽然省悟。後參前關南，印其所解。復遊德山之門，法味彌著。住後，凡上堂，戴蓮華笠，披襴執簡，繫鼓吹笛，口稱魯三郎神。識神不識神，神從空裏來，却往空裏去。便下座。有時曰：「打動關南鼓，唱起德山歌。」　僧問：「如何是祖師西來意？」師以簡揖曰：「諾。」　有時執木劒橫肩上作舞，僧問：「手中劒甚處得來？」師擲於地，僧却置師手中。師曰：「甚處得來？」僧無對。師曰：「容汝三日內下取一轉語。」其僧亦無對。師自代拈劒橫肩上作舞，曰：「須恁麼始得。」　趙州訪師，師乃著豹皮裩，執吉獠棒，在三門下翹一足等候。纔見州，便高聲唱諾而立。州曰：「小心祇候著。」師又唱諾一聲而去。　問：「如何是和尚家風？」師下禪牀作女人拜，曰：「謝子遠來，無可祇待。」　問灌溪：「作麼生？」溪曰：「無位。」師曰：「莫同虗空麼？」溪曰：「這屠兒。」師曰：「有生可殺即不倦。」

初參關南，問：「如何是大道之源？」南打師一拳，師遂有省。乃為歌曰：「咸通七載初參道，到處逢言不識言。心裏疑團若栲栳，三春不樂止林泉。忽遇法王氈上坐，便陳疑懇向師前。師從氈上那伽起，袒膊當胸打一拳。駭散疑團獦^[A20]狚【CB】，狙【卍續】狚落，舉頭看見日初圓。從茲蹬蹬以碣碣，直至如今常快活。只聞肚裏飽膨脝，更不東西去持鉢。」　又述偈曰：「宇內為閒客，人中作野僧。任從他笑我，隨處自騰騰。」

因灌谿閑到，問曰：「若相當即住，不然即推倒禪牀。」便入堂內。師遣侍者問：「上座遊山來，為佛法來？」谿曰：「為佛法來。」師乃升座。谿上參，師問：「上座今日離何處？」曰：「路口。」師曰：「何不葢却？」溪無對，始禮拜。問：「如何是末山？」師曰：「不露頂。」曰：「如何是末山主？」師曰：「非男女相。」溪乃喝曰：「何不變去？」師曰：「不是神，不是鬼，變箇甚麼？」溪於是伏膺，作園頭三載。　僧到參，師曰：「太^[A21]繿【CB】，[糸*(藍-一+二)]【卍續】繿縷生！」曰：「雖然如此，且是師子兒。」師曰：「既是師子兒，為甚麼被文殊騎？」僧無對。　問：「如何是古佛心？」師曰：「世界傾壞。」曰：「世界為甚麼傾壞？」師曰：「寧無我身？」

初住庵時，有尼名實際，來戴笠子，執錫遶師三匝，曰：「道得即下笠子。」如是三問，師皆無對，際便去。師曰：「日勢稍晚，何不且住？」際曰：「道得即住。」師又無對。際去後，師歎曰：「我雖處丈夫之形，而無丈夫之氣。不如棄庵，往諸方參尋知識去。」其夜，山神告曰：「不須離此，將有肉身菩薩來為和尚說法也。」逾旬，果天龍到庵。師乃迎禮，具陳前事。龍豎一指示之，師當下大悟。自此凡有學者參問，師唯舉一指，無別提唱。　有一供過童子，每見人問事，亦豎指祇對。人謂師曰：「和尚童子亦會佛法。凡有問，皆如和尚豎指。」師一日潛袖刀子，問童曰：「聞你會佛法，是否？」童曰：「是。」師曰：「如何是佛？」童豎起指頭。師以刀斷其指，童呌喚走出。師召童子，童回首。師曰：「如何是佛？」童舉手不見指頭，豁然大悟。　師將順世，謂眾曰：「吾得天龍一指頭禪，一生用不盡。」言訖示滅。

齋次，拈起餬餅問僧：「江西、湖南還有者箇麼？」曰：「尚書適來喫箇甚麼？」公曰：「敲鐘謝響。」又齋僧次，躬自行餅，一僧展手擬接，公却縮手，僧無語，公曰：「果然，果然。」　問僧：「有箇事與上座商量得麼？」曰：「合取狗口。」公自摑口曰：「某甲罪過。」曰：「知過必改。」公曰：「恁麼則乞上座口喫飯得麼？」　又齋僧自行食次，乃曰：「上座施食。」僧曰：「三德六味。」公曰：「錯。」僧無對。又與僚屬登樓次，見數僧行來，有一官人曰：「來者總是行脚僧。」公曰：「不是。」曰：「焉知不是？」公曰：「待來勘過。」須臾，僧至樓前，公驀喚上座，僧皆舉首，公謂諸官曰：「不信道。」　又與禪者頌曰：「禪者有元機，機元是復非。欲了機前旨，咸於句下違。」

廬州人。初侍光孝，便領悟微言，即於湖南大光山剃度。既化緣彌盛，出住長慶。上堂：「彌勒朝入伽藍，暮成正覺，說偈曰：『三界上下法，我說皆是心。離於諸心法，更無有可得。』看他恁麼道，也太殺惺惺。若比吾徒，猶是鈍漢。所以一念見道，三世情盡。如印印泥，更無前後。諸子生死事大，快須薦取，莫為等閑。業識茫茫，葢為迷己逐物。世尊臨入涅槃，文殊請再轉法輪。世尊咄曰：『吾四十九年住世，不曾說一字。汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪耶？』然今時眾中建立箇賓主問答，事不獲^[A23]已【CB】，巳【卍續】已，葢為初心耳。」　僧問：「如何是長慶境？」師曰：「闍黎履踐看。」　問：「如何是佛法大意？」師曰：「今日三月三日，學人不會。」師曰：「止止不須說，我法妙難思。」便下座。咸平二年示寂。