五燈全書(第1卷-第33卷) 卷9

谿作甚麼？曰：「若不到曹谿，爭知不失？」遷曰：「曹谿大師還識和尚否？」師曰：「汝今識吾否？」曰：「識又爭既能得？」師曰：「眾角雖多，一麟足矣。」　遷又問：「和尚自離曹谿，甚麼時至此間？」師曰：「我却知汝早晚離曹谿。」曰：「希遷不從曹谿來。」師曰：「我亦知汝去處也。」曰：「和尚幸是大人，莫造次。」師休去。　一日，師舉拂子曰：「曹谿還有這箇麼？」曰：「非但曹谿，西天亦無。」師曰：「子莫曾到西天否？」曰：「若到即有也。」師曰：「未在，更道。」曰：「和尚也須道取一半，莫全靠學人。」師曰：「不辭向汝道，恐^[A1]已【CB】，巳【卍續】已後無人承當。」師令遷持書與南嶽，且命曰：「汝達書了速回，吾有箇鈯斧子與汝住山。」遷至彼，未呈書便問：「不慕諸聖，不重己靈時如何？」嶽曰：「子問太高生，何不向下問？」遷曰：「寧可永劫受沉淪，不從諸聖求解脫。」嶽便休。（玄沙曰：「大小石頭被南嶽推倒，直至如今起不得。」）遷便回。師問：「子返何速？書信達否？」遷曰：「書亦不通，信亦不達。去日蒙和尚許箇鈯斧子，祇今便請。」師垂一足，遷便禮拜。尋辭往南嶽。　荷澤神會來參，師問：「甚處來？」曰：「曹谿。」師曰：「曹谿意旨如何？」會振身而立。師曰：「猶帶瓦礫在。」曰：「和尚此間莫有真金與人麼？」師曰：「設有，汝向甚麼處著？」（玄沙曰：「果然。」雲居錫曰：「祇如玄沙道：果然是真金？是瓦爍？」）問：「如何是佛法大意？」師曰：「廬陵米作麼價？」　師既付法石頭，乃於唐玄宗開元庚辰十二月十三日陞堂告眾，跏趺而逝。全身建塔於本山僖宗，證弘濟禪師歸真之塔。

端州高要陳氏子。母初懷娠，不喜茹葷。師雖在孩提，不煩保母。既冠，然諾自許。士洞獠民畏鬼神，多淫祀，殺牛釃酒，習以為常。師輒往毀祠，奪牛而歸，歲恒百計。後造曹谿得度，屬祖圓寂，秉遺命謁青原，乃攝衣從之（緣會語句，青原章序之）。一日，原問師曰：「有人道嶺南有消息。」師曰：「有人不道嶺南有消息。」曰：「若恁麼，大藏小藏從何而來？」師曰：「盡從這裏去。」原然之。師於唐天寶初至衡山南寺，寺之東有石，狀如臺，乃結庵其上，時號石頭和尚。　師因看《肇論》，至「會萬物為己者，其唯聖人乎？」師乃拊几曰：「聖人無己，靡所不己。法身無象，誰云自他？圓鑑靈照於其間，萬象體玄而自現。境智非一，孰云去來？至哉斯語也！」遂掩卷不覺寢，夢自身與六祖同乘一龜，游泳深池之內。覺而詳之：「靈龜者，智也；池者，性海也。吾與祖師同乘靈智遊性海矣。」遂著《參同契》曰：「竺土大仙心，東西密相付。人根有利鈍，道無南北祖。靈源明皎潔，枝派暗流注。執事元是迷，契理亦非悟。門門一切境，回互不回互。回而更相涉，不爾依位住。色本殊質象，聲元異樂苦。暗合上中言，明明清濁句。四大性自復，如子得其母。火熱風動搖，水濕地堅固。眼色耳音聲，鼻香舌鹹醋。然依一一法，依根葉分布。本末須歸宗，尊卑用共語。當明中有暗，勿以暗相遇。當暗中有明，勿以明相覩。明暗各相對，比如前後步。萬物自有功，當言用及處。事存函蓋合，理應箭鋒拄。承言須會宗，勿自立規短。觸目不會道，運足焉知路。進步非近遠，迷隔山河固。謹白參元人，光陰莫虗度。」　上堂：「吾之法門，先佛傳受。不論禪定精進，唯達佛之知見。即心即佛，心佛眾生，菩提煩惱，名異體同。汝等當知，自己心靈，體離斷常，性非垢淨。湛然圓滿，凡聖一如。應用無方，離心意識。三界六道，唯自心現。水月鏡像，豈有生滅。汝能知之，無所不備。」　道悟問：「曹谿意旨誰人得？」師曰：「會佛法人得。」曰：「師還得否？」師曰：「不得。」曰：「為甚麼不得？」師曰：「我不會佛法。」　僧問：「如何是解脫？」師曰：「誰縛汝？」曰：「如何是淨土？」師曰：「誰垢汝？」曰：「如何是涅槃？」師曰：「誰將生死與汝？」　師問新到：「從甚麼處來？」曰：「江西來。」師曰：「見馬大師否？」曰：「見。」師乃指一橛柴曰：「馬師何似這箇？」僧無對。祖回，舉似馬祖。祖曰：「汝見橛柴大小？」曰：「沒量大。」祖曰：「汝甚有力。」曰：「何也？」祖曰：「汝從南嶽負一橛柴來，豈不是有力？」　問：「如何是西來意？」師曰：「問取露柱。」曰：「學人不會。」師曰：「我更不會。」　大顛問：「古人道：道有道無俱是謗。請師除。」師曰：「一物亦無，除箇甚麼？」師卻問：「併却咽喉脣吻道將來。」顛曰：「無這箇。」師曰：「若恁麼，汝即得入門。」　道悟問：「如何是佛法大意？」師曰：「不得不知。」悟曰：「向上更有轉處也無？」師曰：「長空不礙白雲飛。」　問：「如何是禪？」師曰：「碌甎。」曰：「如何是道？」師曰：「木頭。」　南嶽鬼神多顯迹聽法，師皆與授戒。唐代宗廣德甲辰，師愍負米登山，送供甚勞，乃移庵下。梁端德宗貞元庚午臘月二十五日順寂，壽九十一，臘六十三。塔於東嶺。穆宗長慶年，諡無際大師，塔曰見相。

絳州韓氏子。年十七，依朝陽西山慧照出家，納戒於衡嶽希操律師。博通經論，嚴持戒律。一日，自歎曰：「大丈夫當離法自淨，誰能屑屑事細行於布巾耶？」首造石頭之室，便問：「三乘十二分教，某甲粗知。嘗聞南方直指人心，見性成佛，實未明了。伏望和尚慈悲指示。」頭曰：「恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。子作麼生？」師罔措。頭曰：「子因緣不在此，且往馬大師處去。」師稟命，恭禮馬祖，仍伸前問。祖曰：「我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目。有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。子作麼生？」師於言下契悟，便禮拜。祖曰：「你見甚麼道理便禮拜？」師曰：「某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。」祖曰：「汝既如是，善自護持。」侍奉三年。一日，祖問：「子近日見處作麼生？」師曰：「皮膚脫落盡，唯有一真實。」祖曰：「子之所得，可謂協於心體，布於四肢。既然如是，將三條篾束取肚皮，隨處住山去。」師曰：「某甲又是何人，敢言住山？」祖曰：「不然。未有常行而不住，未有常住而不行。欲益無所益，欲為無所為。宜作舟航，無久住此。」師乃辭祖返石頭。　一日，在石上坐次，石頭問曰：「汝在這裏作什麼？」曰：「一物不為。」頭曰：「恁麼即閒坐也。」曰：「若閒坐即為也。」頭曰：「汝道不為，不為箇甚麼？」曰：「千聖亦不識。」頭以偈讚曰：「從來共住不知名，任運相將祇麼行。自古上賢猶不識，造次凡流豈可明。」　後石頭垂語曰：「言語動用沒交涉。」師曰：「非言語動用，亦沒交涉。」頭曰：「我這裏針劄不久。」師曰：「我這裏如石上栽華。」頭然之。後居澧州藥山，海眾雲會。師謂道吾曰：「^[A2]茗【CB】，苕【卍續】茗溪上世為節察來。」吾曰：「和尚上世曾為甚麼？」師曰：「我痿痿羸羸，且恁麼過時。」吾曰：「憑何如此？」師曰：「我不曾展他書卷。」院主報：「打鐘也，請和尚上堂。」師曰：「汝與我擎鉢盂去。」曰：「和尚無手來多少時？」師曰：「汝祇是枉披袈裟。」曰：「某甲祇恁麼，和尚如何？」師曰：「我無這箇眷屬。」　謂雲巖曰：「與我喚沙彌來。」巖曰：「喚他來作甚麼？」師曰：「我有箇折脚鐺子，要他提上挈下。」巖曰：「恁麼則與和尚出一隻手去也。」師便休。　園頭栽菜次，師曰：「栽即不障汝栽，莫教根生。」曰：「既不教根生，大眾喫甚麼？」師曰：「汝還有口麼？」頭無對。　道吾、雲巖侍立次，師指案上枯榮二樹問道吾曰：「枯者是，榮者是？」吾曰：「榮者是。」師曰：「灼然一切處，光明燦爛去。」又問雲巖：「枯者是，榮者是？」巖曰：「枯者是。」師曰：「灼然一切處，放教枯淡去。」適高沙彌至，師曰：「枯者是，榮者是？」彌曰：「枯者從他枯，榮者從他榮。」師顧道吾、雲巖曰：「不是，不是。」　問：「如何得不被諸境惑？」師曰：「聽他何礙汝？」曰：「不會。」師曰：「何境惑汝？」問：「如何是道中至寶？」師曰：「莫諂曲。」曰：「不諂曲時如何？」師曰：「傾國不換。」　有僧再來依附，師問：「阿誰？」曰：「常坦。」師呵曰：「前也是常坦，後也是常坦。」　師久不陞堂，院主白曰：「大眾久思和尚示誨。」師曰：「打鐘著。」眾纔集，師便下座，歸方丈。院主隨後問曰：「和尚既許為大眾說話，為甚麼一言不措？」師曰：「經有經師，律有律師，爭怪得老僧？」　師問雲巖：「作甚麼？」巖曰：「擔屎。」師曰：「那箇聻？」巖曰：「在。」師曰：「汝來去為誰？」曰：「替他東西。」師曰：「何不教並行？」曰：「和尚莫謗他。」師曰：「不合恁麼道。」曰：「如何道？」師曰：「還會擔麼？」　師坐次，僧問：「兀兀地思量甚麼？」師曰：「思量箇不思量底。」曰：「不思量底如何思量？」師曰：「非思量。」　問：「學人擬歸鄉時如何？」師曰：「汝父母徧身紅爛，臥在荊棘林中，汝歸何所？」曰：「恁麼則不歸去也。」師曰：「汝卻須歸去。汝若歸鄉，我示汝箇休糧方子。」曰：「便請。」師曰：「二時上堂，不得咬破一粒米。」　問：「如何是涅槃？」師曰：「汝未開口時喚作甚麼？」　問僧：「甚處來？」曰：「湖南來。」師曰：「洞庭湖水滿也未？」曰：「未。」師曰：「許多時雨水，為甚麼未滿？」僧無語。（道吾云：「滿也。」雲巖云：「湛湛地。」洞山云：「甚麼劫中曾增減來？」雲門云：「祇在這裏。」）師問僧：「甚處來？」曰：「江西來。」師以拄杖敲禪牀三下，僧曰：「某甲粗知去處。」師拋下拄杖，僧無語。師召侍者：「點茶與這僧，踏州縣困。」　師問龐居士：「一乘中還著得這箇事麼？」士曰：「某甲祇管日求升合，不知還著得麼？」師曰：「道居士不見石頭得麼？」士曰：「拈一放一，未為好手。」師曰：「老僧住持事繁。」士珍重便出。師曰：「拈一放一，的是好手。」士曰：「好箇一乘問宗，今日失卻也。」師曰：「是！是！」　上堂：「祖師祇教保護，若貪嗔癡起來，切須防禁，莫教掁觸。是你欲知枯木石頭，卻須擔荷，實無枝葉可得。雖然如此，更宜自看，不得絕言語。我今為你說這箇語，顯無語底，他那箇本來無耳目等貌。」師與雲巖遊山，腰間刀響，巖問：「甚麼物作聲？」師抽刀驀口作斫勢。（洞山舉示眾云：「看他藥山橫身為這箇事，今時人欲明向上事，須體此意始得。」）遵布衲浴佛，師曰：「這箇從汝浴，還浴得那箇麼？」遵曰：「把將那箇來。」師乃休。（長慶云：「邪法難扶。」玄覺云：「且道長慶恁麼道，在賓在主？眾中喚作浴佛語，亦曰兼帶語。且道盡善不盡善？」）問：「學人有疑，請師決。」師曰：「待上堂時來，與闍黎決疑。」至晚上堂，眾集，師曰：「今日請決疑上座在甚麼處？」其僧出眾而立，師下禪床把住曰：「大眾！這僧有疑。」便與一推，卻歸方丈。（玄覺曰：「且道與伊决疑否？若决疑，甚麼處是决疑？若不與决疑，又道待上堂時與汝决疑。」）師問飯頭：「汝在此多少時也？」曰：「三年。」師曰：「我總不識汝。」飯頭罔測，發憤而去。　問：「身命急處如何？」師曰：「莫種雜種。」曰：「將何供養？」師曰：「無物者。」　師令供養主抄化甘行者，問：「甚處來？」曰：「藥山來。」甘曰：「來作麼？」曰：「教化。」甘曰：「將得藥來麼？」曰：「行者有甚麼病？」甘便捨銀兩錠，意山中有人，此物卻回，無人即休。主便歸納疏。師問曰：「子歸何速？」主曰：「問佛法相當，得銀兩錠。」師令舉其語。主舉^[A3]已【CB】，巳【卍續】已，師曰：「速送還他，子著賊了也。」主便送還。甘曰：「元來山中有人。」遂添銀施之。（同安顯云：「早知行者恁麼問，終不道藥山來。」）問僧：「見說汝解算，是否？」曰：「不敢。」師曰：「汝試算老僧看。」僧無對。（雲巖舉問洞山：「汝作麼生？」山曰：「請和尚生日。」）師書佛字，問道吾：「是甚麼字？」吾曰：「佛字。」師曰：「多口阿師！」　問：「己事未明，乞和尚指示。」師良久，曰：「吾今為汝道一句亦不難，祇宜汝於言下便見去，猶較些子。若更入思量，卻成吾罪過。不如且各合口，免相累及。」　夜參，不點燈，師垂語曰：「我有一句子，待特牛生兒即向你道。」時有僧曰：「特牛生兒也，祇是和尚不道。」師曰：「侍者把燈來。」其僧抽身入眾。（雲巖舉似洞山，山曰：「這僧卻會，祇是不肯禮拜。」）問僧：「甚處來？」曰：「南泉來。」師曰：「在彼多少時？」曰：「麤經冬夏。」師曰：「恁麼則成一頭水牯牛去也。」曰：「雖在彼中，且不會上他食堂。」師曰：「口欱東南風那？」曰：「和尚莫錯，自有拈匙把筯人在。」　問：「達磨未來時，此土還有祖師意否？」師曰：「有。」曰：「既有，祖師又來作甚麼？」師曰：「祇為有，所以來。」　看經次，僧問：「和尚尋常不許人看經，為甚麼却自看？」師曰：「我祇圖遮眼。」曰：「某甲學和尚，還得也無？」師曰：「汝若看，牛皮也須穿。」　問：「平田淺草，麈鹿成羣，如何射得麈中主？」師曰：「看箭。」僧放身便倒。師曰：「侍者拖出這死漢。」僧便走。師曰：「弄泥團漢有甚麼限？」　朗州^[A4]刺【CB】，剌【卍續】刺史李翱問師：「何姓？」師曰：「正是時。」翱不委，卻問院主：「某甲適來問和尚姓，和尚曰：『正是時。』未審姓甚麼？」主曰：「恁麼則姓韓也。」師聞乃曰：「得恁麼不識好惡？若是夏時對他，便是姓熱。」　師一夜登山經行，忽雲開見月，大嘯一聲，應澧陽東九十里許。居民明晨迭相推問，直至藥山。徒眾曰：「昨夜和尚山頂大嘯。」翱贈詩曰：「選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峯頂，月下披雲嘯一聲。」唐文宗太和甲寅十一月六日，臨順世呌曰：「法堂倒！法堂倒！」眾皆持柱撐之。師舉手曰：「子不會我意。」乃告寂，壽八十有四，臘六十二。塔於院東隅，敕諡弘道大師，塔曰化城。

本習儒業，將入長安應舉，方宿於逆旅，忽夢白光滿室。占者曰：「解空之祥也。」偶禪者問曰：「仁者何往？」曰：「選官去。」禪者曰：「選官何如選佛？」曰：「選佛當往何所？」禪者曰：「今江西馬祖大師出世，是選佛之場，仁者可往。」遂直造江西。纔見祖師，以手拓幞頭額。祖顧視良久，曰：「南嶽石頭是汝師也。」師抵石頭，還以前意投之。頭曰：「著糟廠去。」師禮謝，入行者房，隨次執爨役，凡三年。忽一日，石頭告眾曰：「來日剗佛殿前草。」至來日，大眾各備鍬鑊剗草，獨師以盆盛水汰頭，於石頭前胡跪。頭見而笑之，便與剃髮，又為說戒。師乃掩耳而出。　再往江西謁馬祖。未參禮，便入僧堂內，騎聖僧頸而坐。時大眾驚愕，遽報馬祖。祖躬入堂視之，曰：「我子天然。」師即下作禮，曰：「謝師賜法號。」因名天然。祖問：「從甚處來？」師曰：「石頭。」祖曰：「石頭路滑，還躂倒汝麼？」師曰：「若躂倒，即不來也。」乃杖錫觀方，居天台華頂峯三年。次謁徑山欽唐。元和中，至洛京龍門香山，與伏牛在為友。　後於慧林寺遇天寒，取木佛燒火，向院主訶曰：「何得燒我木佛？」師以杖子撥灰，曰：「吾燒取舍利。」主曰：「木佛何有舍利？」師曰：「既無舍利，更取兩尊燒。」主自後眉鬚墮落。　謁忠國師，問侍者：「國師在否？」曰：「在即在，不見客。」師曰：「太深遠生！」曰：「佛眼亦覷不見。」師曰：「龍生龍子，鳳生鳳兒。」國師睡起，侍者以告。國師乃打侍者二十棒，遣出。師聞，曰：「不謬為南陽國師。」明日再往禮拜，見國師便展坐具。國師曰：「不用，不用。」師退後。國師曰：「如是，如是。」師卻進前。國師曰：「不是，不是。」師遶國師一匝，便出。國師曰：「去聖時遙，人多懈怠。三十年後，覔此漢也難得。」　訪龐居士，見女子靈照洗菜次，師曰：「居士在否？」照放下菜籃，斂手而立。師又曰：「居士在否？」照提籃便行。師遂回。須臾士歸，照舉前話。士曰：「丹霞在麼？」照曰：「去也。」士曰：「赤土塗牛妳。」又一日，訪龐居士，至門首相見。師乃問：「居士在否？」士曰：「饑不擇食。」師曰：「龐老在否？」士曰：「蒼天，蒼天。」便入宅去。師曰：「蒼天，蒼天。」便回。　師因去馬祖處，路逢一老人𢹂一童子。師問：「公住何處？」老人曰：「上是天，下是地。」師曰：「忽遇天崩地陷，又作麼生？」老人曰：「蒼天，蒼天。」童子噓一聲。師曰：「非父不生其子。」老人與童子便去。師問龐居士：「昨日相見，何似今日？」士曰：「如法舉昨日事來，作箇宗眼。」師曰：「祇如宗眼，還著得龐公麼？」士曰：「我在你眼裏。」師曰：「某甲眼窄，何處安身？」士曰：「是眼何窄？是身何安？」師休去。士曰：「更道取一句，便得此話圓。」師亦不對。士曰：「就中這一句，無人道得。」　師與龐居士行次，見一泓水。士以手指曰：「便與麼也還辨不出？」師曰：「灼然是辨不出。」士乃戽水潑師二掬。師曰：「莫與麼，莫與麼。」士曰：「須與麼，須與麼。」師却戽水潑士三掬。師曰：「正與麼時，堪作甚麼？」士曰：「無外物。」師曰：「得便宜者少。」士曰：「誰是落便宜者？」　元和戊子，於天津橋橫臥，會留守鄭公出，呵之不起。吏問其故，師徐曰：「無事僧。」留守異之，奉束素及衣兩襲，日給米麫，洛下翕然歸信。至十五年春，告門人曰：「吾思林泉終老之所。」時門人齊靜^[A5]卜【CB】，下【卍續】卜南陽丹霞山結庵，三年間學者至盈三百眾，遂成大剎。　上堂：「阿你渾家，切須保護。一靈之物，不是你造作名邈得，更說甚薦與不薦？吾往日見石頭，亦祇教切須自保護，此事不是你談話得。阿你渾家各有一坐具地，更疑甚麼？禪可是你解底物，豈有佛可成？佛之一字，永不喜聞。阿你自看善巧方便，慈悲喜捨，不從外得，不著方寸。善巧是文殊，方便是普賢。你便擬趁逐甚麼物？不用經求，落空去。今時學者，紛紛擾擾，皆是參禪問道。吾此間無道可修，無法可證。一飲一啄，各自有分，不用疑慮。在在處處，有恁麼底。若識得釋迦，即者凡夫是。阿你須自看取，莫一盲引眾盲，相將入火坑。夜裏暗雙陸，賽彩若為生？無事，珍重！」　有僧來參，於山下見師，便問：「丹霞山向甚麼處去？」師指山曰：「青黯黯處。」曰：「莫祇這箇便是麼？」師曰：「真師子兒，一撥便轉。」　問僧：「甚麼處宿？」曰：「山下宿。」師曰：「甚麼處喫飯？」曰：「山下喫飯。」師曰：「將飯與闍黎喫底人，還具眼也無？」僧無對。　穆宗長慶甲辰六月，告門人曰：「備湯沐浴，吾欲行矣。」乃戴笠䇿杖受屨，垂一足未及地而化，壽八十六。門人建塔本山，敕諡智通禪師，塔曰妙覺。

江陵僧參，師問：「幾時發足？」江陵僧提起坐具，師曰：「謝子遠來。下去！」僧繞禪牀一匝便出，師曰：「若不恁麼，爭知眼目端的？」僧拊掌曰：「若殺人，洎合錯判諸方。」師曰：「甚得禪宗道理。」（僧舉似丹霞，霞曰：「於大川法道即得，我這裏不然。」曰：「未審此間作麼生？」霞曰：「猶較大川三步在。」僧禮拜，霞曰：「錯判諸方者多。」洞山云：「不是丹霞，難分玉石。」）

初參石頭，頭問：「那箇是汝心？」師曰：「見言語者是。」頭便喝出。經旬日，師却問：「前者既不是，除此外何者是心？」頭曰：「除却揚眉瞬目，將心來。」師曰：「無心可將來。」頭曰：「元來有心，何言無心？無心盡同謗。」師於言下大悟。　異日侍立次，頭問：「汝是參禪僧，是州縣白蹋僧？」師曰：「是參禪僧。」頭曰：「何者是禪？」師曰：「揚眉瞬目。」頭曰：「除却揚眉瞬目外，將你本來面目呈看。」師曰：「請和尚除却揚眉瞬目外鑒。」頭曰：「我除竟。」師曰：「將呈了也。」頭曰：「汝既將呈，我心如何？」師曰：「不異和尚。」頭曰：「不關汝事。」師曰：「本無物。」頭曰：「汝亦無物。」師曰：「既無物，即真物。」頭曰：「真物不可得，汝心見量，意旨如此也。大須護持。」　師住後，學者四集。上堂：「夫學道人，須識自家本心，將心相示，方可見道。多見時輩，祇認揚眉瞬目，一語一默，驀頭印可，以為心要。此實未了。吾今為你諸人，分明說出，各須聽受。但除却一切妄運想念見量，即汝真心。此心與塵境及守認靜默時，全無交涉。即心是佛，不待修治。何以故？應機隨照，泠泠自用。窮其用處，了不可得。喚作妙用，乃是本心。大須護持，不可容易。」　僧問：「其中人相見時如何？」師曰：「早不其中也。」曰：「其中者如何？」師曰：「不作箇問。」韓文公一日相訪，問師：「春秋多少？」師提起數珠曰：「會麼？」公曰：「不會。」師曰：「晝夜一百八。」公不曉，遂回。次日再來，至門前見首座，舉前話問：「意旨如何？」座扣齒三下。及見師，理前問，師亦扣齒三下。公曰：「原來佛法無兩般。」師曰：「是何道理？」公曰：「適來問首座亦如是。」師乃召首座：「是汝如此對否？」座曰：「是。」師便打，趂出院。　文公又一日白師曰：「弟子軍州事繁，佛法省要處，乞師一語。」師良久，公罔措。時三平為侍者，乃敲禪牀三下。師曰：「作麼？」平曰：「先以定動，後以智㧞。」公乃曰：「和尚門風高峻，弟子於侍者邊得箇入處。」　僧問：「苦海波深，以何為船筏？」師曰：「以木為船筏。」曰：「恁麼即得度也。」師曰：「盲者依前盲，瘂者依前瘂。」　一日，將痒和子廊下行，逢一僧問訊次，師以痒和子驀口打曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「大顛老野狐，不曾孤負人。」

曹谿禮祖塔回，參石頭，頭問：「甚麼處來？」曰：「嶺南來。」頭曰：「大庾嶺頭一舖功德成就也未？」師曰：「成就久矣，秖欠點眼在。」頭曰：「莫要點眼麼？」師曰：「便請。」頭乃垂下一足，師禮拜，頭曰：「汝見箇甚麼道理便禮拜？」師曰：「據某甲所見，如紅爐上一點雪。」（玄覺云：「且道長髭具眼祇對？不具眼祇對？若具眼，為甚麼請道點眼？若不具眼，又道成就久矣。且作麼生商量？」法燈代云：「和尚可謂眼昏。」）僧參，遶禪床一匝，卓然而立，師曰：「若是石頭法席，一點也用不著。」僧又遶禪床一匝，師曰：「却是恁麼時，不易道箇來處。」僧便出去，師乃喚，僧不顧，師曰：「這漢猶少教詔在。」僧卻回曰：「有一人不從人得，不受教詔，不落階級，師還許麼？」師曰：「逢之不逢，逢必有事。」僧乃退身三步，師卻遶禪床一匝，僧曰：「不唯宗眼分明，亦乃師承有據。」師乃打三棒，　問僧：「甚處來？」曰：「九華山控石庵。」師曰：「庵主是甚麼人？」曰：「馬祖下尊宿。」師曰：「名甚麼？」曰：「不委他法號。」師曰：「他不委，你不委。」曰：「尊宿眼在甚處？」師曰：「若是庵主親來，今日也須喫棒。」曰：「賴遇和尚，放過某甲。」師曰：「百年後討箇師僧也難得。」龐居士到，師陞座集眾定，士出曰：「各請自檢好。」却於禪床右立。時有僧問：「不觸主人翁，請師答話。」師曰：「識龐公麼？」曰：「不識。」士便搊住曰：「苦哉！苦哉！」僧無對，士便拓開。師少間^[A6]卻【CB】，郤【卍續】卻問：「適來這僧還喫棒否？」士曰：「待伊甘始得。」師曰：「居士祇見錐頭利，不見鑿頭方。」士曰：「恁麼說話，某甲即得。外人聞之，要且不好。」師曰：「不好箇甚麼？」士曰：「阿師祇見錐頭尖，不見鑿頭利。」　李行婆來，師乃問：「憶得在絳州時事麼？」婆曰：「非師不委。」師曰：「多虗少實在。」婆曰：「有甚諱處？」師曰：「念你是女人，放你拄杖。」婆曰：「某甲終不見尊宿過。」師曰：「老僧過在甚麼處？」婆曰：「和尚無過，婆豈有過？」師曰：「無過的人作麼生？」婆乃豎拳曰：「與麼總成顛倒。」師曰：「實無諱處。」　師見僧，乃擒住曰：「師子兒，野干屬。」僧以手作撥眉勢，師曰：「雖然如此，猶欠哮吼在。」僧擒住，師曰：「偏愛行此一機。」師與一摑，僧拍手三下，師曰：「若見同風，汝甘與麼否？」曰：「終不由別人。」師作撥眉勢，僧曰：「猶欠哮吼在。」師曰：「想料不由別人。」　師見僧問訊次，師曰：「步步是汝證明處，汝還知麼？」曰：「某甲不知。」師曰：「汝若知，我堪作甚麼？」僧禮拜，師曰：「我不堪，汝卻好。」

婺州東陽張氏子，神儀挺異，幼而生知。年十四，懇求出家，父母不聽。遂損減膳，日纔一食，形體羸悴。父母不得^[A7]已【CB】，巳【卍續】已而許之，依明州大德披剃。二十五，詣杭州竹林寺具戒，精修梵行，推為勇猛。或風雨昏夜，宴坐丘塚，身心安靜，離諸怖畏。一日，遊餘杭，首謁徑山國一受心法，服勤五載。後參馬祖，重印前解，法無異說，依止二夏。乃謁石頭而致問曰：「離却定慧，以何法示人？」頭曰：「我這裏無奴婢，離箇甚麼？」曰：「如何明得？」頭曰：「汝還撮得虗空麼？」曰：「恁麼則不從今日去也。」頭曰：「未審汝早晚從那邊來？」曰：「道悟不是那邊人。」頭曰：「我早知汝來處也。」曰：「師何以贓誣於人？」頭曰：「汝身現在。」曰：「雖然如是，畢竟如何示於後人？」頭曰：「汝道誰是後人？」師從此頓悟，罄殫前二哲匠言下有所得心。後卜荊州當陽紫陵山，學徒駕肩接迹，都人士女響風而至。　時從業寺上首以狀聞於連帥，迎入城。郡之左有天皇寺，乃名藍也，因火而廢。主僧靈鑒將謀修復，乃曰：「苟得悟禪師為化主，必能福我。」乃中宵潛往哀請，肩舁而至。時江陵尹右僕射斐公稽首問法，致禮勤至。師素不迎送，客無貴賤，皆坐而揖之。裴公愈加歸向，由是石頭法道盛矣。　僧問：「如何是玄妙之說？」師曰：「莫道我解佛法好！」曰：「爭奈學人疑滯何？」師曰：「何不問老僧？」曰：「即今問了也。」師曰：「去！不是汝存泊處。」　師於唐憲宗元和丁亥四月示疾，命弟子先期告終。至晦日，大眾問疾，師驀召典座，座近前，師曰：「會麼？」曰：「不會。」師拈枕子拋於地上，便告寂。壽六十，夏臘三十五。以其年八月五日塔於東郡。

問石頭：「如何是學人本分事？」頭曰：「汝何從我覔？」曰：「不從師覔，如何即得？」石頭曰：「汝還曾失麼？」師乃契會厥旨。

始興曲江歐陽氏子。初參馬祖，祖問：「汝來何求？」曰：「求佛知見。」祖曰：「佛無知見，知見乃魔耳。汝自何來？」曰：「南嶽來。」祖曰：「汝從南嶽來，未識曹谿心要。汝速歸彼，不宜他往。」師歸，石頭便問：「如何是佛？」師曰：「汝無佛性。」師曰：「蠢動含靈，又作麼生？」頭曰：「蠢動含靈，卻有佛性。」曰：「慧朗為甚麼卻無？」頭曰：「為汝不肯承當。」師於言下信入。　住後，凡學者至，皆曰：「去！去！汝無佛性。」其接機大約如此。（時謂大朗。）

初參石頭，便問：「如何是祖師西來意？」頭曰：「問取露柱。」曰：「振朗不會。」頭曰：「我更不會。」師俄省悟。　住後，有僧來參，師召：「上座！」僧應諾。師曰：「孤負去也。」曰：「師何不鑒？」師乃拭目而視之，僧無語。（時謂小朗。）

上堂，僧問：「未識本來性，乞師方便指。」師曰：「石樓無耳朵。」曰：「某甲自知非。」師曰：「老僧還有過。」曰：「和尚過在甚麼處？」師曰：「過在汝非處。」僧禮拜，師便打。　問僧：「近離甚處？」曰：「漢國。」師曰：「漢國主人還重佛法麼？」曰：「苦哉！賴遇問著某甲，若問別人即禍生。」師曰：「作麼生？」曰：「人尚不見，有何佛法可重？」師曰：「汝受戒得多少夏？」曰：「三十夏。」師曰：「大好不見人。」便打。

尋常持一串數珠，念三種名號，曰：「一釋迦，二元和，三佛陀。自餘是甚麼椀躂丘。」乃過一珠，終而復始，事跡異常，時人莫測。

一日，廊下見一僧，乃問：「時中事作麼生？」僧良久，師曰：「祇恁便得麼？」曰：「頭上安頭。」師打曰：「去！去！^[A8]已【CB】，巳【卍續】已後惑亂人家男女在。」

米胡領眾來，纔欲相見，師便拽轉禪床，面壁而坐。米於背後立少時，欲回客位。師曰：「是即是，若不騐破，^[A9]已【CB】，巳【卍續】已後遭人貶剝。」令侍者請米來，米却拽轉禪床便坐。師乃遶禪床一匝，便歸方丈。米却拽倒禪床，領眾便出。　師訪龐居士，士曰：「憶在母胎時，有一則語，舉似阿師，切不得作道理主持。」師曰：「猶是隔生也。」士曰：「向道不得作道理。」師曰：「驚人之句，爭得不怕？」士曰：「如師見解，可謂驚人。」師曰：「不作道理，却成作道理。」士曰：「不但隔一生兩生。」師曰：「粥飯底僧，一任檢責。」士鳴指三下。　師一日見龐居士來，便掩却門曰：「多知老翁，莫與相見。」士曰：「獨坐獨語，過在阿誰？」師便開門。纔出，被士把住曰：「師多知，我多知？」師曰：「多知且置。閉門開門，卷之與舒，相較幾許？」士曰：「祇此一問，氣急殺人。」師默然。士曰：「弄巧成拙。」　僧問：「此箇法門，如何繼紹？」師曰：「冬寒夏熱，人自委知。」曰：「恁麼則蒙分付去也。」師曰：「頑^[A10]嚚【CB】，囂【卍續】嚚少智，勔臔多癡。」　問：「十二時中，如何合道？」師曰：「汝還識十二時麼？」曰：「如何是十二時？」師曰：「子丑寅卯。」僧禮拜。師示頌曰：「十二時中那事別，子丑寅卯吾今說。若會唯心萬法空，釋迦彌勒從茲決。」

豫章海昬張氏子。幼依槃和尚受教登戒，預藥山法會，密契心印。一日，山問：「子去何處來？」師曰：「遊山來。」山曰：「不離此室，速道將來。」師曰：「山上烏兒頭似雪，㵎底遊魚忙不徹。」　師離藥山見南泉，泉問：「闍黎名甚麼？」師曰：「宗智。」泉曰：「智不到處作麼生宗？」師曰：「切忌道著。」泉曰：「灼然，道著即頭角生。」三日後，師與雲巖在後架把針，泉見乃問：「智頭陀前日道：『智不到處切忌道著，道著即頭角生。』合作麼生行履？」師便抽身入僧堂，泉便歸方丈。師又來把針，巖曰：「師弟適來為甚不祇對和尚？」師曰：「你不妨靈利。」巖不薦，乃問南泉：「適來智頭陀為甚不祇對和尚？某甲不會，乞師垂示。」泉曰：「他却是異類中行。」巖曰：「如何是異類中行？」泉曰：「不見道：『智不到處切忌道著，道著即頭角生。』直須向異類中行。」巖亦不會。師知雲巖不薦，乃曰：「此人因緣不在此。」却同回藥山，山問：「汝回何速？」巖曰：「祇為因緣不契。」山曰：「有何因緣？」巖舉前話，山曰：「子作麼生會他，這箇時節便回？」巖無對，山乃大笑。巖便問：「如何是異類中行？」山曰：「吾今日困倦，且待別時來。」巖曰：「某甲特為此事歸來。」山曰：「且去。」巖便出。師在方丈外聞巖不薦，不覺齩得指頭血出。師却下來問巖：「師兄去問和尚，那因緣作麼生？」巖曰：「和尚不與某甲說。」師便低頭。（僧問雲居：「切忌道著，意作麼生？」居云：「此語最毒。」云：「如何是最毒底語？」居云：「一棒打殺龍蛇。」）雲巖臨遷化，遣書辭師。師覧書了，謂洞山密師伯曰：「雲巖不知有，我悔當時不向伊道。雖然如是，要且不違藥山之子。」（玄覺云：「古人恁麼道，還知有也未？」又云：「雲巖當時不會，且道甚麼處是伊不會處？」）藥山上堂曰：「我有一句子，未曾說向人。」師出曰：「相隨來也。」僧問藥山：「一句子如何說？」山曰：「非言說。」師曰：「早言說了也。」　師一日提笠出，雲巖指笠曰：「用這箇作甚麼？」師曰：「有處用。」巖曰：「忽遇黑風猛雨來時如何？」師曰：「葢覆著。」巖曰：「他還受葢覆麼？」師曰：「然雖如是，且無滲漏。」　溈山問雲巖：「菩提以何為座？」巖曰：「以無為為座。」巖却問溈山，山曰：「以諸法空為座。」又問師：「作麼生？」師曰：「坐也聽伊坐，臥也聽伊臥。有一人不坐不臥，速道！速道！」山休去。　溈山問師：「甚麼處去來？」師曰：「看病來。」山曰：「有幾人病？」師曰：「有病底，有不病底。」山曰：「不病底莫是智頭陀麼？」師曰：「病與不病，總不干他事。速道！速道！」山曰：「道得也與他沒交涉。」　問：「萬里無雲，未是本來天。如何是本來天？」師曰：「今日好曬麥。」　雲巖問：「師弟家風近日如何？」師曰：「教師兄指點，堪作甚麼？」巖曰：「無這箇來多少時也？」師曰：「牙根猶帶生澁在。」　問：「如何是今時著力處？」師曰：「千人萬人喚不回頭，方有少分相應。」曰：「忽然火起時如何？」師曰：「能燒大地。」師却問僧：「除却星與𦦨，那箇是火？」曰：「不是火。」別一僧却問師：「還見火麼？」師曰：「見。」曰：「見從何起？」師曰：「除却行住坐臥，別請一問。」　有施主施裩，藥山提起示眾曰：「法身還具四大也無？有人道得，與他一腰裩。」師曰：「性地非空，空非性地。此是地大，三大亦然。」山曰：「與汝一腰裩。」　師指佛桑花問僧曰：「這箇何似那箇？」曰：「直得寒毛卓豎。」師曰：「畢竟如何？」曰：「道吾門下底。」師曰：「十里大王。」　雲巖不安，師乃謂曰：「離此殻漏子，向甚麼處相見？」巖曰：「不生不滅處相見。」師曰：「何不道非不生不滅處，亦不求相見？」　雲巖補鞋次，師問：「作甚麼？」巖曰：「將敗壞補敗壞。」師曰：「何不道即敗壞非敗壞？」師聞僧念《維摩經》云：「八千菩薩，五百聲聞，皆欲隨從文殊師利。」師問曰：「甚麼處去？」其僧無對，師便打。師到五峯，峯問：「還識藥山老宿否？」師曰：「不識。」峯曰：「為甚麼不識？」師曰：「不識，不識。」　問：「如何是祖師西來意？」師曰：「東土不曾逢。」　因設藥山齋，僧問：「未審先師還來也無？」師曰：「汝諸人用設齋作甚麼？」　石霜問：「和尚一片骨，敲著似銅鳴。向甚麼處去也？」師喚侍者，者應諾。師曰：「驢年去。」唐文宗太和乙卯九月，示疾有苦，僧眾慰問體候。師曰：「有受非償，子知之乎？」眾皆愀然。越十日將行，謂眾曰：「吾當西邁，理無東移。」言訖告寂。闍維得靈骨數片，建塔道吾。後雷遷於石霜山之陽。

鐘陵建昌王氏子。少出家於石門，參百丈二十年，因緣不契。後造藥山，山問：「甚處來？」曰：「百丈來。」山曰：「百丈有何言句示徒？」師曰：「尋常道：『我有一句子，百味具足。』」山曰：「鹹則鹹味，淡則淡味，不鹹不淡是常味。作麼生是百味具足底句？」師無對。山曰：「爭奈目前生死何？」師曰：「目前無生死。」山曰：「在百丈多少時？」師曰：「二十年。」山曰：「二十年在百丈，俗氣也不除。」他日侍立次，山又問：「百丈更說甚麼法？」師曰：「有時道：三句外省去，六句內會取。」山曰：「三千里外且喜沒交涉。」山又問：「更說甚麼法？」師曰：「有時上堂，大眾立定，以拄杖一時趂散。復召大眾，眾回首。丈曰：『是甚麼？』」山曰：「何不早恁麼道？今日因子得見海兄。」師於言下頓省，便禮拜。　一日，山問：「汝除在百丈，更到甚麼處來？」師曰：「曾到廣南來。」曰：「見說廣州城東門外有一片石，被州主移去，是否？」師曰：「非^[A11]但【CB】，伹【卍續】但州主，闔國人移亦不動。」山又問：「聞汝解弄師子，是否？」師曰：「是。」曰：「弄得幾出？」師曰：「弄得六出。」曰：「我亦弄得。」師曰：「和尚弄得幾出？」曰：「我弄得一出。」師曰：「一即六，六即一。」　後到溈山，溈問：「承聞長老在藥山弄師子，是否？」師曰：「是。」曰：「長弄有置時。」師曰：「要弄即弄，要置即置。」曰：「置時師子在甚麼處？」師曰：「置也！置也！」　問：「從上諸聖甚麼處去？」師良久，曰：「作麼！作麼！」　問：「暫時不在，如同死人時如何？」師曰：「好埋却。」　問：「大保任底人與那箇是一是二？」師曰：「一機之絹，是一段是兩段？」（洞山代云：「如人接樹。」）師煎茶次，道吾問：「煎與阿誰？」師曰：「有一人要。」曰：「何不教伊自煎？」師曰：「幸有某甲在。」　師問石霜：「甚麼處來？」曰：「溈山來。」師曰：「在彼中得多少時？」曰：「麤經冬夏。」師曰：「恁麼則成山長也。」曰：「雖在彼中却不知。」師曰：「他家亦非知非識。」石霜無對。（道吾聞云：「得恁麼無佛法身心。」）住後，上堂示眾曰：「有箇人家兒子問著，無有道不得底。」洞山出問曰：「他屋裏有多少典籍？」師曰：「一字也無。」曰：「爭得恁麼多知？」師曰：「日夜不曾眠。」山曰：「問一段事還得否？」師曰：「道得却不道。」　問僧：「甚處來？」曰：「添香來。」師曰：「還見佛否？」曰：「見。」師曰：「甚麼處見？」曰：「下界見。」師曰：「古佛！古佛！」　道吾問：「大悲千手眼，那箇是正眼？」師曰：「如人夜間背手摸枕子。」吾曰：「我會也。」師曰：「作麼生會？」吾曰：「遍身是手眼。」師曰：「道也太煞道，祇道得八成。」吾曰：「師兄作麼生？」師曰：「通身是手眼。」　掃地次，道吾曰：「大區區生。」師曰：「須知有不區區者。」吾曰：「恁麼則有第二月也。」師豎起掃帚曰：「是第幾月？」吾便行。（玄沙聞云：「正是第二月。」）問僧：「甚處來？」曰：「石上語話來。」師曰：「石還點頭也無？」僧無對。師自代曰：「未語話時却點頭。」　師作草鞋次，洞山近前曰：「乞師眼睛得麼？」師曰：「汝底與阿誰去也？」曰：「良价無。」師曰：「設有，汝去甚麼處著？」山無語。師曰：「乞眼睛底是眼否？」山曰：「非眼。」師便喝出。　尼僧禮拜，師問：「汝爺在否？」曰：「在。」師曰：「年多少？」曰：「年八十。」師曰：「汝有箇爺不年八十，還知否？」曰：「莫是恁麼來者？」師曰：「恁麼來者猶是兒孫。」（洞山代云：「直是不恁麼來者亦是兒孫。」）問：「一念瞥起便落魔界時如何？」師曰：「汝因甚麼却從佛界來？」僧無對。師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「莫道體不得，設使體得，也祇是左之右之。」　院主遊石室回，師問：「汝去入到石室裏許，為祇恁麼便回？」主無對。洞山代曰：「彼中^[A12]已【CB】，巳【卍續】已有人占了也。」師曰：「汝更去作甚麼？」山曰：「不可人情斷絕去也。」　唐武宗會昌辛酉十月二十六日示疾，命澡身竟，喚主事令備齋，來日有上座發去。明日晚歸寂，壽六十。茶毗得舍剎一千餘粒，^[A13]瘞【CB】，󰢍【卍續】瘞於石塔，諡無住大師，塔曰淨勝。

節操高邈，度量不羣。自印心於藥山，與道吾、雲巖為同道交。洎離藥山，乃謂曰：「公等應各據一方，建立藥山宗旨。子率性疎野，唯好山水，樂情自遣，無所能也。他後知我所止之處，若遇靈利座主，指一箇來，或堪雕琢，將授生平所得，以報先師之恩。」遂分𢹂至秀州華亭，泛一小舟，隨緣度日，以接四方往來之眾。時人莫知其高蹈，因號船子和尚。一日泊船岸邊閒坐，有官人問：「如何是和尚日用事？」師豎橈子曰：「會麼？」官人曰：「不會。」師曰：「棹撥清波，金鱗罕遇。」　甞有偈曰：「三十年來坐釣臺，鈎頭往往得黃能。金鱗不遇空勞力，收取絲綸歸去來。千尺絲綸直下垂，一波纔動萬波隨。夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。三十年來海上遊，水清魚現不吞鈎。釣竿斫盡重栽竹，不許功程得便休。有一魚兮偉莫裁，混融包納信奇哉。能變化，吐風雷，下線何曾釣得來。別人祇看採芙蓉，香氣長粘遶指風。兩岸映，一船紅，何曾解染得虗空。問我生涯祇是船，子孫各自賭機緣。不由地，不由天，除却簑衣無可傳。」　道吾後到京口，遇夾山上堂。僧問：「如何是法身？」山曰：「法身無相。」曰：「如何是法眼？」山曰：「法眼無瑕。」道吾不覺失笑。山便下座，請問道吾：「某甲適來祇對這僧話，必有不是，致令上座失笑。望上座不吝慈悲。」吾曰：「和尚一等是出世，未有師在。」山曰：「某甲甚處不是？望為說破。」吾曰：「某甲終不說，請和尚却往華亭船子處去。」山曰：「此人如何？」吾曰：「此人上無片瓦，下無立錐。和尚若去，須易服而往。」山乃散眾束裝，直造華亭。師纔見，便問：「大德住甚麼寺？」山曰：「寺即不住，住即不似。」師曰：「不似，似箇甚麼？」山曰：「不是目前法。」師曰：「甚麼學得來？」山曰：「非耳目之所到。」師曰：「一句合頭語，萬劫繫驢橛。」乃云：「垂絲千尺，意在深潭。離鈎三寸，子何不道？」山擬開口，被師一橈打落水中。山纔上船，師又曰：「道！道！」山擬開口，師又打。山豁然大悟，乃點頭三下。師曰：「竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。」山遂問：「拋綸擲釣，師意如何？」師曰：「絲懸綠水，浮定有無之意。」山曰：「語帶元而無路，舌頭談而不談。」師曰：「釣盡江波，金鱗始遇。」山乃掩耳。師曰：「如是！如是！」遂囑曰：「汝向去直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。吾三十年在藥山，祇明斯事。汝今^[A14]已【CB】，巳【卍續】已得，他後莫住城隍聚落，但向深山裏、钁頭邊覔取一箇半箇接續，無令斷絕。」山乃辭行，頻頻回顧。師遂喚：「闍黎！」山乃回首。師豎起橈子曰：「汝將謂別有。」乃覆船入水而逝。

洞山參，師問：「來作甚麼？」山曰：「來親近和尚。」師曰：「若是親近，用動這兩片皮作麼？」山無對。　問：「如何是佛？」師曰：「猫兒上露柱。」曰：「學人不會。」師曰：「問取露柱去。」

洞山與密師伯到參，師問：「二上座甚處來？」山曰：「湖南。」師曰：「觀察使姓甚麼？」曰：「不得姓。」師曰：「名甚麼？」曰：「不得名。」師曰：「還治事也無？」曰：「自有郎幕在。」師曰：「還出入也無？」曰：「不出入。」師曰：「豈不出入？」山拂袖便出。師次早入堂，召二上座曰：「昨日老僧對闍黎一轉語不相契，一夜不安。今請闍黎別下一轉語，若愜老僧意，便開粥相伴過夏。」山曰：「請和尚問。」師曰：「豈不出入？」山曰：「太尊貴生！」師乃開粥，同共過夏。

初參藥山，山問：「甚處來？」師曰：「南嶽來。」山曰：「何處去？」師曰：「江陵受戒去。」山曰：「受戒圖甚麼？」師曰：「圖免生死。」山曰：「有一人不受戒，亦無生死可免，汝還知否？」師曰：「恁麼則佛戒何用？」山曰：「這沙彌猶掛唇齒在。」師禮拜而退。道吾來侍立，山曰：「適來有箇跛脚沙彌，却有些子氣息。」吾曰：「未可全信，更須勘過始得。」至晚，山上堂召曰：「早來沙彌在甚麼處？」師出眾立，山問：「我聞長安甚閙，你還知否？」師曰：「我國晏然。」（法眼別云：「〔見〕誰說？」）山曰：「汝從看經得？請益得？」師曰：「不從看經得，亦不從請益得。」山曰：「大有人不看經、不請益，為甚麼不得？」師曰：「不道他不得，祇是不肯承當。」山顧道吾、雲巖曰：「不信道。」　師一日辭藥山，山問：「甚麼處去？」師曰：「某甲在眾有妨，且往路邊卓箇草庵，接待往來茶湯去。」山曰：「生死事大，何不受戒去？」師曰：「知是般事便休，更喚甚麼作戒？」山曰：「汝既如是，不得離吾左右，時復要與子相見。」　師住菴後，一日歸來值雨，山曰：「你來也。」師曰：「是。」山曰：「可煞濕。」師曰：「不打這箇鼓笛。」雲巖曰：「皮也無，打甚麼鼓？」道吾曰：「鼓也無，打甚麼皮？」山曰：「今日大好一場曲調。」　問：「一句子還有該不得處否？」師曰：「不順世。」　藥山齋時自打鼓，師捧鉢作舞入堂，山便擲下鼓槌曰：「是第幾和？」師曰：「是第二和。」山曰：「如何是第一和？」師就桶舀一杓飯便出。

嚮藥山元化，屢請不赴，乃躬謁之。山執經卷不顧，侍者曰：「太守在此。」守性褊急，乃曰：「見面不如聞名。」拂袖便出。山曰：「太守何得貴耳賤目？」守回拱謝，問曰：「如何是道？」山以手指上下曰：「會麼？」守曰：「不會。」山曰：「雲在青天水在瓶。」守忻愜作禮，而述偈曰：「鍊得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」　守又問：「如何是戒定慧？」山曰：「貧道這裏無此閒家具。」守莫測元旨。山曰：「太守欲得保任此事，直須向高高山頂立，深深海底行。閨閤中物捨不得，便為滲漏。」守見老宿獨坐，問曰：「端居丈室，當何所務？」宿曰：「法身凝寂，無去無來。」（法眼別云：「汝作甚麼來？」法燈別云：「非公境界。」）