五燈全書(第1卷-第33卷) 卷23

臨濟宗

全州李氏子。生宋太宗雍熙丁亥。少為書生，年二十二依湘山隱靜寺出家。其母有賢行，使之遊方。師連眉秀目，頎然豐碩，然忽繩墨所至，為老宿所訶，以為少叢林。師崖柴而笑曰：「龍象蹴踏，非驢所堪。」常以竹杖負骨董箱遊襄沔間，與守芝谷泉結伴入洛。聞汾陽道望，遂往謁焉。陽顧而默器之，經二年未許入室。每見必罵詬，或毀詆諸方。及有所訓，皆流俗鄙事。一夕訴曰：「自至法席^[A2]已【CB】，巳【卍續】已再夏，不蒙指示，但增世俗塵勞。念歲月飄忽，^[A3]己【CB】，巳【卍續】己事不明，失出家之利。」語未卒，陽熟視罵曰：「是惡知識，敢裨販我。」怒舉杖逐之。師擬伸救，陽掩師口。師乃大悟曰：「是知臨濟道出常情。」服役七年，辭去依唐明嵩。嵩甞謂師曰：「楊大年內翰知見高，入道穩實，子不可不見。」師乃往見之。年問曰：「對面不相識，千里却同風。」師曰：「近奉山門請。」年曰：「真箇脫空。」師曰：「前月離唐明。」年曰：「適來悔相問。」師曰：「作家。」年便喝。師曰：「恰是。」年復喝。師以手劃一劃，年吐舌曰：「真是龍象。」師曰：「是何言歟！」年喚客司：「點茶來，元來是屋裏人。」師曰：「也不消得。」茶罷又問：「如何是上座為人一句。」師曰：「切。」年曰：「與麼則長裙新婦拖泥走。」師曰：「誰得似內翰。」年曰：「作家作家。」師曰：「放你二十棒。」年拊膝曰：「這裏是甚麼所在。」師拍掌曰：「也不得放過。」年大笑。又問：「記得唐明當時悟底因緣麼？」師曰：「唐明問首山：『如何是佛法的的大意？』山曰：『楚王城畔，汝水東流。』」年曰：「祇如此語，意旨如何？」師曰：「水上挂燈毬。」年曰：「與麼則孤負古人去也。」師曰：「內翰疑則別參。」年曰：「三脚蝦蟇跳上天。」師曰：「一任𨁝跳。」年乃大笑，館於齋中，日夕質疑智證，因聞前言往行，恨見之晚。朝中見駙馬都尉李公遵勗曰：「近得一道人，真西河師子。」李曰：「我以拘文，不能就謁，奈何？」年默然，歸語師曰：「李公佛法中人，聞道風遠至，有願見之心，政以法不得與侍從過從。」師於是邌明謁李公，公閱謁，使童子問曰：「道得即與上座相見。」師曰：「今日特來相看。」又令童子曰：「碑文刊白字，當道種青松。」師曰：「不因今日節，餘日定難逢。」童又出曰：「都尉言：『與麼則與上座相見去也。』」師曰：「脚頭脚底。」公乃出，坐定，問曰：「戒聞西河有金毛獅子，是否？」師曰：「甚麼處得者消息？」公便喝，師曰：「野干鳴。」公又喝，師曰：「恰是。」公大笑。師辭，公問：「如何是上座臨行一句？」師曰：「好將息。」公曰：「何異諸方？」師曰：「都尉又作麼生？」公曰：「放上座二十棒。」師曰：「專為流通。」公又喝，師曰：「瞎。」公曰：「好去。」師應諾諾。自是往來楊、李之門，以法為友。久之，辭還河東，年曰：「有一語寄與唐明，得麼？」師曰：「明月照見夜行人。」年曰：「却不相當。」師曰：「更深猶自可，午後更愁人。」年曰：「開寶寺前金剛，近日因甚麼汗出？」師曰：「知。」年曰：「上座臨行，豈無為人底句？」師曰：「重疊關山路。」年曰：「與麼則隨上座去也。」師噓一聲。年曰：「真師子兒，大師子吼。」師曰：「放去又收來。」年曰：「適來失脚踏倒，又得家童扶起。」師曰：「有甚麼了期？」年大笑。師還唐明，李公遣兩僧訊師，師於書尾畫雙足，寫來僧名以復之。公作偈曰：「黑毫千里餘，金槨示雙趺。人天渾莫測，珍重赤鬚胡。」師以母老南歸，至瑞州，首眾於洞山，時聰禪師居焉。先是，汾陽謂師曰：「我徧參雲門兒孫，特以未見聰為恨。」故師依止三年，乃遊仰山。楊大年以書抵宜春太守黃宗，且使請師出世說法，守以南源致師。　住後，上堂，豎起拄杖曰：「過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛、西天二十八祖、唐土六祖、天下老和尚，總變成南源拄杖子去也。汝諸人向什麼處安身立命？看看！拄杖子穿過你諸人髑髏去也。還有識痛癢者麼？有，即出來對眾𨁝跳看；若無，南源今日失利。」喝一喝，卓拄杖，下座。　上堂：「一塵纔舉，大地全放。一毛頭師子，百億毛頭現；百億毛頭師子，一毛頭現。千頭萬頭，但識取一頭。」乃豎起拄杖子曰：「者箇是南源拄杖子，那箇是一頭？」喝一喝，卓拄杖，下座。　問：「如何是佛？」師曰：「人老病生。」　問：「如何是接初機底句？」師曰：「一刀兩段。」曰：「如何是驗衲僧底句？」師曰：「寒山拾得。」曰：「如何是正令行底句？」師曰：「來千去萬。」曰：「如何是立乾坤句？」師曰：「天高海濶。」　問：「與師竝坐時如何？」師曰：「線穿黃葉。」　上堂：「天地與我同根，萬法與我一體。」乃豎起拄杖子曰：「者箇是南源拄杖子，那箇是體？」良久曰：「渡河須用筏，到岸不須船。」喝一喝，卓拄杖，下座。　上堂，豎起拄杖曰：「河沙諸佛，河沙國土，總被南源拄杖子一口吞却。其中眾生不覺不知，你衲僧鼻孔在什麼處？若知去處，橫擔拄杖，目視雲霄。若也不知，長連牀上有粥有飯。」喝一喝。官人問：「如何是南源境？」師曰：「鑿池秋待月，種竹夏遮陽。」曰：「如何是境中人？」師曰：「城中公子般般貴，林下道人事事貧。」　問：「久昧衣珠，請師指示。」師曰：「草賊大敗。」曰：「透走無路。」師曰：「脚踏不動。」　座主問：「承教有言：因緣自然即不問，如何是因緣？」師曰：「記來多少時也。」曰：「如何是自然？」師曰：「速退！速退！妨他別人問。」　師住三年，棄去，謁神鼎諲。諲首山高第，望尊一時，衲子非人類精奇，無敢登其門者。住山三十年，門弟子氣吞諸方。師髮長不剪，弊衣楚音，通謁稱法姪，一眾大笑。諲遣童子問：「長老誰之嗣？」師仰視屋曰：「親見汾陽來。」諲杖而出，顧見頎然，問曰：「汾州有西河師子，是否？」師指其後絕呌曰：「屋倒矣。」童子返走，諲回顧相矍鑠。師地坐，脫隻履而視之。諲老忘所問，又失師所在。師徐起整衣，且行且語曰：「見面不如聞名。」遂去。諲遣人追之，不可。歎曰：「汾州乃有此兒耶？」師自是名重叢林。定林沙門本延有道行，雅為士大夫所信敬。諲見延，稱師知見可興臨濟。會道吾虗席，延白郡，請以師主之。法令整肅，亡軀為法者集焉。　上堂：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。且道晝行夜臥一句作麼生道？」良久，以拄杖卓一下，曰：「德山證明。」　問：「𧴛豸當軒，學人擬議，如何得入？」師曰：「還覺頭痛麼？」　上堂：「心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜復無憂。」拈起拄杖曰：「者個是道吾拄杖子，那個是諸人心？河沙國土、河沙諸佛、西天二十八祖、唐土六祖，盡在道吾拄杖子上轉大法輪。諸人還見麼？若見，朝遊西天，暮歸東土。若也不見，晨朝有粥，齋時有飯。」卓拄杖一下。　上堂：「有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。」拈拄杖曰：「者個是道吾拄杖，那個是萬象主？」良久曰：「若見諸相非相，即見如來。」喝一喝，卓拄杖，下座。　上堂：「有時先照後用，有時先用後照，有時照用同時，有時照用不同時。所以道，有明有暗，有起有倒。」乃喝一喝，曰：「且道是照是用，緇素辨得麼？試出來呈醜拙看。若無，道吾今日失利。」喝一喝。　上堂，僧出禮拜，起便喝。師曰：「作麼生？」僧又喝。師曰：「瞎。」僧禮拜。師曰：「三十棒且待別時來與你喫。」　問：「古人面壁，意旨如何？」師曰：「有年無德。」　師次住石霜，開堂日，僧問：「維摩一默，未稱師宗。棒喝齊施，中流罔措。今日一會，請師方便。」師曰：「石笋逢春長，霜花向日開。」曰：「與麼則陽鳥喃喃語，雨過百花新。」師曰：「不因漁父引，焉知水淺深。」曰：「峻水隨流急，雲開照碧天。」師曰：「我行荒草裏，你又入深村。」僧應諾曰：「官不容鍼，更借一問。」師曰：「放你三十棒。」　問：「古鏡未磨時如何？」師曰：「新羅打鼓。」曰：「磨後如何？」師曰：「西天作舞。」上堂：「青蓮視瞬^[A4]已【CB】，巳【卍續】已多繁，迦葉微微笑自謾。少室坐羞癡截臂，黃梅呈解頌多般。入門棒喝重重錯，向上宗乘肉自剜。公案現成誰懡㦬，鑒咦啐啄哂傍觀。一宿覺來知是誤，不言師範更無端。丈夫皆有衝天志，北斗南星背面看。」　示徒偈曰：「黑黑黑，道道道，明明明，得得得。」　師室中插劒一口，以草鞋一對，水一盆，置在劒邊。每見入室，即曰：「看！看！」有至劒邊擬議者，師曰：「險喪身失命了也。」便喝出。　師冬日牓僧堂，作此字[(○*○*○)/＝]二二三几[(┐@三)*(田/?)][水-?+(曲-曰+口)]，其下注曰：「若人識得，不離四威儀中。」首座見曰：「和尚今日放參。」師聞而笑之。　仁宗寶元戊寅，李都尉遣使邀師曰：「海內法友，唯師與楊大年耳。大年棄我而先，僕年來顛覺衰落，忍死以一見。」公仍以書抵潭帥，敦遣之。師惻然，與侍者舟而東下。舟中作偈曰：「長江行不盡，帝里到何時？既得涼風便，休將艣棹施。」至京師，與李公會。月餘而李公果歿。臨終畫一圓相，又作偈獻師曰：「世界無依，山河匪礙。大海微塵，須彌納芥。拈起幞頭，解下腰帶。若覓死生，問取皮袋。」師曰：「如何是本來佛性？」公曰：「今日熱如昨日。」隨聲便問：「師臨行一句作麼生？」師曰：「本來無罣礙，隨處任方圓。」公曰：「晚來困倦，更不答話。」師曰：「無佛處作佛。」公於是泊然而逝。仁宗皇帝尤留神空宗，聞李公之化，與師問答，加歎久之。師哭之慟，臨壙而別。有旨賜官舟南歸，中途謂侍者曰：「我忽得風痺疾。」視之，口吻^[A5]已【CB】，巳【卍續】已喎斜。侍者以足頓地曰：「當奈何？平生呵佛罵祖，今乃爾！」師曰：「無憂，為汝正之。」以手整之如故，曰：「而今而後，不鈍置汝。」康定庚辰正月五日示寂，壽五十四，臘三十二。銘行實於興化，塔全身於石霜。（《續通鑑》則平河東在太平興國^[A6]己【CB】，已【卍續】己卯，據《佛運統紀》則師入滅於康定庚辰，以壽數逆而推之，則雍熙丁亥師始生。《僧寶傳》所載，恐失考證。）

西洛人。父為衡陽太守，因疾傾喪。師扶櫬歸洛，過澧陽藥山，宛若夙居，緣此出家。遊方參問，得法汾陽，應緣滁水。與雪竇、明覺同時唱道，四方皆謂二甘露門。逮今淮南遺化如在。上堂，有僧出，打一圓相。師便打曰：「道！道！」曰：「不道！不道！」師又打。僧曰：「三世諸佛，不出於此。」師又打。乃曰：「大眾！教中道：以手指比丘，犯波逸提。山僧今日入地獄，如箭射。」　上堂：「彼我無差，色心不二。」遂拈杖曰：「你若喚作拄杖子，有眼如盲。若不喚作拄杖子，還同避溺而投火。你若脫體會去，但知喚作拄杖子。」卓拄杖一下，便下座。　上堂，拈起拄杖曰：「山僧有時一棒諸佛降生，有時一棒轉大法輪，有時一棒入般涅槃。你且道諸佛降生、轉大法輪、入般涅槃，相去多少？」良久曰：「莫謗如來正法輪。珍重！」　小參，僧問：「放過一著，滿目光生。把斷要津，萬木凋弊。學人上來，請師垂示。」師曰：「老僧退後。」曰：「放過總由和尚去也。」師曰：「闍黎進前三步。」曰：「不入虎口，爭見虎牙？」師曰：「十字路頭，望空啟告。」問：「十年磨一劒，霜刃未曾試時如何？」師曰：「本分作家。」僧便喝。師曰：「老僧失利。」曰：「恰是。」師呵呵大笑，乃舉：「先梁山曰：『南來者與三十棒，北來者與三十棒。然雖如是，不當宗乘。』」師曰：「梁山好一片真金，將作頑鐵賣却。琅琊即不然，南來者與三十棒，北來者與三十棒，從教天下衲僧貶駁。珍重！」　上堂：「有句無句，如藤倚樹。樹倒藤枯，恰好喫棒。你且道過在什麼處？」良久曰：「不是僧繇手，徒說會丹青。」　上堂，舉：「汾陽先師頌曰：『三元三要事難分，得旨忘言』」一喝曰：「是第幾元？」良久曰：「你也沒量罪過，我也沒量罪過。」卓拄杖，下座。　上堂：「春風䬃䬃，古佛嘉猷。淥水潺潺，道人活計。若與麼會，貶向崖州。本色衲僧，如何理論？」良久曰：果「聞猿呌斷腸聲。珍重！」　上堂：山「僧常向諸人道，擬心即差，動念即錯。不擬不錯，一任你諸人貶剝。你且道貶剝什麼處？」良久曰：「想君不是金牙作，爭解彎弓射尉遲。」　上堂，拈起拄杖曰：「先佛世尊道，觀法性空，是無上智。山僧喚者個作拄杖子，汝諸人作麼生觀？有智不假年高，無智徒勞百歲。」卓拄杖，下座。　上堂，拈起拄杖曰：「十方諸佛降生，也在拄杖頭上轉。汝諸人作麼生委悉？」良久曰：「不可待緣木求魚，見危致命。」卓拄杖，下座。上堂，拈起拄杖曰：「盤山道：『向上一路滑。』南院道：『壁立千仞險。』臨濟道：『石火電光鈍。』琅琊有定乾底句，各各高著眼，高著眼。」卓拄杖，下座。　問：「承教有言：法不在內，不在外，不在中間。未審在什麼處？」師曰：「逢人莫錯舉。」曰：「還許學人請益也無？」師曰：「啼得血流無用處。」僧禮拜，師曰：「猶較些子。」　問：「九夏賞勞，誰人得薦？」師曰：「周秦漢魏。」曰：「與麼則昨夜一聲鴈，西風萬里秋。」師曰：「靜處薩婆訶。」　上堂：「千說萬說，不如一決。諸仁者！且道決個什麼？」良久曰：「點鐵化為金玉易，勸人除却是非難。」　上堂，舉：「永嘉和尚道：『但得本，莫愁末，如淨瑠璃含寶月。』」遂拈起拄杖曰：「者個是拄杖子，阿那個是本？」曰：「任是深山更深處，也應無計避王徭。珍重！」　上堂：「盡大地是個餬餅，從他江南、兩浙、河北、關西，咬者咬，嚼者嚼，矇𥋾禪和被山僧擗頭打一棒，走入露柱裏藏身。且道露柱裏明得什麼邊事？若也不會，拄杖子為汝念個揭諦真言。」以拄杖卓一下。　上堂：「拈起拄杖，作靠山猛虎。放下拄杖，如入水蛟龍。靠山猛虎作麼生商量？入水蛟龍如何話會？若也不知，者一竅拄杖子笑汝去也。」卓拄杖一下。　上堂：「若論此事，如洪鐘待扣，聲應長空。如寶鏡當軒，影臨萬象。天不能葢，地不能載。賢愚共處其間，聖凡即之不得。山僧與麼道，大有人笑去在。他也笑，我也笑，誰人知此竅？三十年更笑去在。珍重！」　上堂：「擊水魚頭痛，穿林宿鳥驚。黃昏不擊鼓，日午打三更。諸禪德！既是日午，為甚却打三更？」良久曰：「昨見垂楊綠，今逢落葉黃。」　上堂：「色即是空，非色滅空。我喚者個作拄杖子，你等諸人喚作什麼？」卓拄杖曰：「欲知瀚海路，須是去來人。」

太原王氏子。上堂，僧問：「如何是道？」師曰：「八斛四斗。」曰：「如何是道中人？」師曰：「煑粥煠飯。」問：「寶劒未出匣時如何？」師曰：「切忌道著。」曰：「出匣後如何？」師曰：「天魔腦裂。」乃曰：「舉一步，須彌岌峇，海水騰波。不舉一步，放微塵國土，助一切諸佛出興於世，轉大法輪。還信得麼？若信得，西瞿耶尼喫飯去。」　上堂：「樵婦擔柴，醫王辨價。藥多病甚。」便下座。　上堂：「槌鐘擊鼓，聚集諸上座。上來下去，子承父業，賺殺多少人！」上堂：「有句無句，如藤倚樹。樹倒藤枯，恰認得個倒根處。」　上堂：「霧卷雲收，江山逈秀。不傷物義，波斯去帽。」　上堂：麤「言及細語，皆歸第一義。諸上座每日上來，老僧說夢，誑嚇諸人。雖然如是，子承父業，賺殺多少人！」　上堂：「十地驚心，二乘罔測。銅頭鐵額。」擊禪牀，下座。　上堂：「端然據坐，度脚賣靴。左視右顧，不准一錢。」上堂：「三世諸佛不知有，狸奴白牯却知有。」乃拈起拂子曰：「狸奴白牯總在這裏放光動地。何謂如此？兩段不同。」　上堂：「德山入門便棒，臨濟入門便喝。翠巖這裏即不然，三門前好與三十棒。何謂如此？棒喝齊施早^[A7]已【CB】，巳【卍續】已賖，古今皆贊絕周遮。二途不涉憑何說，南海波斯獻象牙。」

久參汾陽，以未盡透，膺不無礙。一夕與石霜圓圍爐次，圓以火筯敲炭曰：「永首座，永首座。」師咄曰：「野狐精。」圓指師曰：「訝郎當漢又恁麼去也。」師乃豁然。住後，僧問：「如何是佛？」師曰：「臂長衫袖短。」問：「如何是祖師西來意？」師曰：「布袴膝頭穿。」

到公安遠處，安問：「作麼生是伽藍？」師曰：「深山藏獨虎，淺草露羣蛇。」曰：「作麼生是伽藍中人？」師曰：「青松葢不得，黃葉豈能遮？」曰：「道甚麼？」師曰：「少年玩盡天邊月，潦倒扶桑沒日頭。」曰：「一句兩句，雲開月露，作麼生？」師曰：「照破佛祖。」　到大愚芝處，愚問：「古人見桃花，意作麼生？」師曰：「曲不藏直。」曰：「那個且從，這個作麼生？」師曰：「大街拾得金，四隣爭得知？」曰：「上座還知麼？」師曰：「路逢劒客須呈劒，不是詩人不獻詩。」曰：「作家詩客。」師曰：「一條紅線兩人牽。」曰：「玄沙道：『諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。』又作麼生？」師曰：「海枯終見底，人死不知心。」曰：「却是。」師曰：「樓閣凌雲勢，峰巒疊翠層。」　到琅琊覺處，琊問：「近離甚處？」師曰：「兩浙。」曰：「船來陸來？」師曰：「船來。」曰：「船在甚處？」師曰：「步下。」曰：「不涉程途一句作麼生道？」師以坐具摵一摵曰：「杜撰長老，如麻似粟。」拂袖而出。琊問侍者：「此是甚麼人？」者曰：「舉上座。」琊曰：「莫是舉師叔麼？先師教我尋覔伊。」遂下。旦過問：「上座莫是舉師叔麼？莫怪適來相觸忤。」師便喝。復問：「長老何時到汾陽？」琊曰：「某時到。」師曰：「我在浙江早聞你名，元來見解祇如此，何得名播寰宇？」琊遂作禮曰：「某甲罪過。」　上堂：「菩提離言說，從來無得人。雖然如是，不免口過。」　上堂：「心不是佛，智不是道。且道是什麼？刻舟求劒，膠柱調絃。」　上堂：「三乘十二分教，只是個藥方。且道治什麼病？」乃曰：「父母緣生口。」　上堂：「古人有一轉不了底因緣，舉示大眾，分明記取。」　上堂：「諸高德！叢林規矩，朝晚二時上來相見，一回即不可。若約佛法事，塵劫來未曾昧。雖然如是，敗種且不發芽。」　上堂：「大眾會麼？師子一滴乳，能破八斛驢乳。記得僧問老宿：『如何是佛？』對曰：『不封不樹。』大眾會麼？若不會，重下注脚去也。不封不樹以棘欒。」　上堂，舉古人道：「一塵起，大地收。」師曰：「一葉落，天下秋。」　上堂，舉：「南泉曰：『道個如如，早是變也。今時師僧須向異類中行始得。』且道作麼生是異類中行？」師曰：「石牛長臥三春霧，木馬嘶時秋後泉。」　上堂：「語漸也返常合道，論頓也不留朕迹。直饒論其頓，返其常，也是抑而為之。」問：「寶劒未出匣時如何？」師曰：「住。」曰：「出匣後如何？」師曰：「點。」僧禮拜，師曰：「三三。」　問：「如何是佛？」師曰：「波斯倚夜臺。」　問：「古人道：承言者喪，滯句者迷。學人總不恁麼時如何？」師曰：「點檢舌頭看。」曰：「官不容針，私通車馬。」師曰：「伶俐人難得。」　問：「明月海雲遮不得，舒光直透水晶宮時如何？」師曰：「打破了來相見。」　問：「佛身充滿於法界，未審向什麼處行履？」師曰：「眉毛重多少？」曰：「不離當處常湛然。」師曰：「滯殻迷封。」　問：「不落言詮，請師端的。」師曰：「鐵門路嶮。」　問：「如何是佛？」師曰：「老僧當門無齒。」曰：「為什麼如此？」師曰：「只為老僧謗佛。」

泉州人。受法汾陽，放蕩湖湘。後省同參慈明。明問：「白雲橫谷口，道人何處來？」師左右顧視曰：「夜來何處火，燒出古人墳？」明曰：「未在，更道。」師作虎聲，明以坐具便摵。師接住，推明置禪牀上。明却作虎聲。師大笑曰：「我見七十餘員善知識，今日始遇作家。」　法昌遇來參，問：「菴主在麼？」師曰：「誰？」曰：「行脚僧。」師曰：「作甚麼？」曰：「禮拜菴主。」師曰：「恰值菴主不在。」曰：「你聻？」師曰：「向道不在，說甚麼你我？」拽棒趂出。遇次日再來，師又趂出。遇一日又來，問：「菴主在麼？」師曰：「誰？」曰：「行脚僧。」揭簾便入。師攔胸搊住曰：「我這裏狼虎縱橫，尿牀鬼子三回兩度來討甚麼？」曰：「人言菴主親見汾陽來。」師解衣抖擻曰：「你道我見汾陽有多少奇特？」曰：「如何是菴中主？」師曰：「入門須辨取。」曰：「莫祇這便是麼？」師曰：「賺却幾多人？」曰：「前言何在？」師曰：「聽事不真，喚鐘作甕。」曰：「萬法泯時全體現，君臣合處正中邪去也。」師曰：「驢漢！不會便休，亂統作麼？」曰：「未審客來將何祇待？」師曰：「雲門餬餅趙州茶。」曰：「恁麼則謝師供養去也。」師叱曰：「我這裏火種也未有，早言謝供養。」　師因大雪，作偈曰：「今朝甚好雪，紛紛如秋月。文殊不出頭，普賢呈醜拙。」　慈明遷住福嚴，師又往省之，少留而還，作偈寄之曰：「相別而今又半年，不知誰共對談禪。一般秀色湘山裏，汝自匡徒我自眠。」明覽笑而^[A8]已【CB】，巳【卍續】已。又嘗作偈曰：「我又誰管你天，誰管你地。著個破紙襖，一味工打睡。任地金烏東上，玉兔西墜。榮辱何預我，興亡不相關。一條拄杖一葫蘆，閒走南山與北山。」宋仁宗嘉祐中，被妖言誤，配郴州牢城。盛暑，負土經通衢，弛擔說偈曰：「今朝六月六，谷泉受罪足。不是上天堂，便是入地獄。」言訖微笑，泊然如蟬蛻。闍維，舍利不可勝數。郴人塔之，至今祠焉。

到五祖戒處，祖問：「不落唇吻一句作麼生道？」師曰：「老老大大，話頭也不照顧。」祖便喝，師亦喝。祖拈棒，師拍手便出。祖召曰：「闍黎且住，話在。」師將坐具搭在肩上，更不回首。　上堂：「摩騰入漢，^[A9]已【CB】，巳【卍續】已涉繁詞。達磨西來，不守己分。山僧今日與麼道，也是為他閒事長無明。」

到琅琊，琊問：「埋兵掉鬬，未是作家。匹馬單鎗，便請相見。」師指琊曰：「將頭不猛，帶累三軍。」琊打師一坐具，師亦打琊一坐具。琊接住曰：「適來一坐具是山僧令行，上座一坐具落在甚麼處？」師曰：「伏惟尚饗。」琊拓開曰：「五更侵早起，更有夜行人。」師曰：「賊過後張弓。」琊曰：「且坐喫茶。」　住後，僧問：「如何是佛？」師曰：「黑漆聖僧。」曰：「如何是佛法大意？」師曰：「看墻似土色。」

辭汾陽，陽曰：「別無送路，與子一枝拄杖，一條手巾。」師曰：「手巾和尚受用，拄杖即不消得。」陽曰：「汝但將去，有用處在。」師便收。陽曰：「又道不用。」師便喝。陽曰：「^[A10]已【CB】，巳【卍續】已後不讓臨濟。」師曰：「正令^[A11]已【CB】，巳【卍續】已行。」陽來日送出三門，乃問：「汝介山逢尉遲時如何？」師曰：「一刀兩段。」陽曰：「彼現那叱，又作麼生？」師拽杖便行。陽喝曰：「這回全體分付。」　住後，僧問：「承教有言：是真精進，是名真法。供養如來，如何是真法？」師曰：「夜聚曉散。」　問：「如何是龍潭劒？」師曰：「觸不得。」曰：「用者如何？」師曰：「白骨連山。」　問：「昔日窮經，今日參禪，此理如何？」師曰：「兩彩一賽。」曰：「作麼生領會？」師曰：「去後不留蹤。」　問：「如何是佛？」師曰：「火燒不燃。」　問：「古殿無佛時如何？」師曰：「三門前合掌。」

僧問：「達磨未來時如何？」師曰：「出口入耳。」曰：「來後如何？」師曰：「叉手竝足。」

僧問：「如何是佛？」師曰：「賣扇老婆手遮日。」　問：「紅輪未出時如何？」師曰：「照燭分明。」曰：「出後如何？」師曰：「撈天摸地。」　問：「如何是學人親切處？」師曰：「慈母抱嬰兒。」曰：「如何是學人轉身處？」師曰：「街頭巷尾。」曰：「如何是學人著力處？」師曰：「千斥擔子兩頭搖。」問：「古曲無音韻，如何和得齊？」師曰：「三九二十七，籬頭吹觱栗。」曰：「宮商角徵非關妙，石人拊掌笑呵呵。」師曰：「同道方知。」

鄭州王氏子。年十九游并州，投三交嵩出家。為沙彌時，見僧入室，問趙州庭栢因緣，嵩詰其僧，師在傍有省。進具後，謁汾陽、葉縣，皆蒙印可。嘗與達觀頴、薛大頭七八輩遊蜀，幾遭橫逆，師以智脫之。眾以師曉吏事，故號遠錄公。開堂日，僧問：「師唱誰家曲，宗風嗣阿誰？」師曰：「八十翁翁輥繡毬。」曰：「恁麼則一句逈然開祖胄，三元戈甲振叢林。」師曰：「李陵元是漢朝臣。」　問：「如何是佛？」師曰：「大者如兄，小者如弟。」　問：「如何是祖師西來意？」師曰：「平地起骨堆。」問：「祖師門下，壁立千仞。正令當行，十方坐斷。和尚將何表示？」師曰：「寒貓不捉鼠。」曰：「莫便是為人處也無？」師曰：「波斯不繫腰。」　問：「新歲^[A12]已【CB】，巳【卍續】已臨，舊歲何往？」師曰：「目前無異怪，不用貼鍾^[A13]馗【CB】，[尬-介+首]【卍續】馗。」曰：「畢竟如何？」師曰：「將謂目前無。」僧以手畫曰：「爭奈這個何！」師便打。　師與王質待制論道，畫一圓相曰：「一不得匹馬單鎗，二不得衣錦還鄉。鵲不得喜，鴉不得殃。速道！速道！」王罔措。師曰：「勘破了也。」　上堂：「更莫論古話今，祇據目前事，與你諸人定奪區分。」僧便問：「如何是目前事？」師曰：「鼻孔。」曰：「如何是向上事？」師曰：「眼睛。」　歐陽文忠公聞師奇逸，造其室，未有以異之。與客碁，師坐其旁。文忠遽收局，請因碁說法。師即令撾鼓陞座，曰：「若論此事，如兩家著碁相似。何謂也？敵手知音，當機不讓者，是綴五饒三，又通一路始得。有一般底，祇解閉門作活，不會奪角衝關。硬節與虎口齊彰，局破後徒勞綽斡。所以道：肥邊易得，廋肚難求。思行則往往失粘，心麤而時時頭撞。休誇國手，謾說神仙。贏局輪籌即不問，且道黑白未分時，一著落在甚麼處？」良久曰：「從來十九路，迷悟幾多人。」文忠嘉歎，從容謂同僚曰：「修初疑禪語為虗誕，今日見此老機緣，所得所造，非悟明於心地，安能有此妙旨哉！」　上堂：「天得一以清，地得一以寧，君王得一以治天下，衲僧得一禍患臨身。」擊禪牀，下座。上堂：「諸佛出世，建立化門，不離三身智眼，亦如摩醯首羅三目。何故？一隻水泄不通，緇素難辯。一隻大地全開，十方通暢。一隻高低一顧，萬類齊瞻。雖然，若是本分衲僧，陌路相逢，別具通天正眼始得。所以道：三世諸佛不知有，狸奴白牯却知有。且道狸奴白牯知有個甚麼事？要會麼？深秋簾幙千家雨，落日樓臺一笛風。」　師暮年休於會聖巖，敘佛祖奧義，作九帶曰：「佛正法眼帶，佛法藏帶，理貫帶，事貫帶，理事縱橫帶，屈曲垂帶，妙叶兼帶，金針雙鎖帶，平懷常實帶。」學者既^[A14]已【CB】，己【卍續】已傳誦，師曰：「若據圓極法門，本具十數。今此九帶^[A15]已【CB】，己【卍續】已為諸人說了，更有一帶還見得麼？若也見得親切分明，却請出來對眾說看。說得分明，許汝通前九帶，圓明道眼。若見不親切，說不相應，唯依吾語而為^[A16]已【CB】，巳【卍續】已解，則名謗法。諸人到此如何？」眾無語，師叱之而去。

僧問：「一言合道時如何？」師曰：「七顛八倒。」曰：「學人禮拜。」師曰：「教休不肯休，直待雨淋頭。」　問：「大通智勝佛，十劫坐道場。佛法不現前，不得成佛道。為甚麼不得成佛道？」師曰：「赤脚騎鐵驢，直至海南居。」　上堂：「十二時中許你一時絕學，即是學佛法。不見阿難多聞第一，却被迦葉擯出，不得結集。方知聰明博學，記持憶想，向外馳求，與靈覺心轉沒交涉。五蘊殻中，透脫不過。順情生喜，違情生怒。葢覆深厚，自纏自縛。無有解脫，流浪生死。六根為患，眾苦所逼。無自由分，而被妄心於中主宰。大丈夫兒早搆取好！」喝一喝，曰：參！　上堂：「寶應門風險，入者喪全身。作麼生是出身一句？若道不得，三十年後。」

僧問：「如何是從上來傳底意？」師曰：「金盤拓出眾人看。」　問：「撥塵見佛時如何？」師曰：「撥塵即乖，見佛即錯。」曰：「總不如是時如何？」師曰：「錯。」問：「如何是道？」師曰：「寬處寬，窄處窄。」曰：「如何是道中人？」師曰：「苦處苦，樂處樂。」曰：「道與道中人相去多少？」師曰：「十萬八千。」　問：「如何是祖師西來意？」師曰：「天晴日出。」曰：「學人不會。」師曰：「雨下泥生。」

僧問：「如何是開聖境？」師曰：「三烏引路。」曰：「如何是境中人？」師曰：「二虎巡山。」

僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「東籬黃菊。」曰：「意旨如何？」師曰：「九日重陽。」

杭州丘氏子。首謁大陽玄，問：「洞山特設偏正君臣，意明何事？」陽曰：「父母未生時事。」師曰：「如何體會？」陽曰：「夜半正明，天曉不露。」師罔然。遂謁谷隱，舉前話。隱曰：「大陽不道不是，祇是口門窄，滿口說未盡。老僧即不然。」師問：「如何是父母未生時事？」隱曰：「糞墼子。」師曰：「如何是夜半正明，天曉不露？」隱曰：「牡丹花下睡猫兒。」師愈疑駭。一日普請，隱問：「今日運薪耶？」師曰：「然。」隱曰：「雲門問僧：『人般柴，柴般人。』如何會？」師無對。隱曰：「此事如人學書，點畫可効者工，否者拙。葢未能忘法耳。當筆忘手，手忘心，乃可也。」師於是默契，良久曰：「如石頭云：『執事元是迷，契理亦非悟。』」隱曰：「汝以為藥語，為病語？」師曰：「是藥語。」隱呵曰：「汝以病為藥，又安可哉？」師曰：「事如函得葢，理如箭直鋒。妙寧有加者？而猶以為病，實未喻旨。」隱曰：「妙至是，亦祇名理事。祖師意旨，智識所不能到，矧事理能盡乎？故世尊云：『理障礙正見知，事障續諸生死。』」師恍如夢覺，曰：「如何受用？」隱曰：「語不離窠臼，安能出葢纏？」師歎曰：「纔涉唇吻，便落意思。盡是死門，終非活路。」　住後，示眾：「纔涉唇吻，便落意思。盡是死門，俱非活路。直饒透脫，猶在沉淪。莫教孤負平生，虗度此世。要得不孤負平生麼？」拈拄杖卓一下，曰：「須是莫被拄杖瞞始得。看看，拄杖子穿過你諸人髑髏，𨁝跳入你鼻孔裏去也。」又卓一下。　僧問：「經文最初兩字是甚麼字？」師曰：「以字。」曰：「有甚麼交涉？」師曰：「八字。」曰：「好賺人。」師曰：「謗此經故，獲罪如是。」　問：「一百二十斤鐵枷教阿誰擔？」師曰：「老僧。」曰：「自作自受。」師曰：「苦！苦！」　問：「和尚還曾念佛也無？」師曰：「不曾念佛。」曰：「為甚麼不念佛？」師曰：「怕污人口。」上堂，眾集定，首座出禮拜。師曰：「好好問著。」座低頭問話次，師曰：「今日不答話。」便歸方丈。　上堂：「山僧門庭別，^[A17]已【CB】，巳【卍續】已改諸方轍。為文殊㧞出眼裏楔，教普賢休嚼口中鐵。勸人放開髂蛇手，與汝斫却繫驢橛。駐意擬思量，」喝曰：「揑！揑！參！」　上堂：「山僧平生意好相撲，祇是無人搭對。今日且共首座搭對。」捲起袈裟下座，索首座相撲。座纔出，師曰：「平地上喫交。」便歸方丈。　上堂：「三世諸佛是奴婢，一大藏教是涕唾。」良久曰：「且道三世諸佛是誰奴婢？」乃將拂子畫一畫曰：「三世諸佛過這邊，且道一大藏教是誰涕唾？」師乃自唾一唾。　上堂：「稱錘井底忽然浮，老鼠多年變作牛。慧空見了拍手笑，三脚猢猻差異猴。」　上堂：「五千教典，諸佛常談。八萬塵勞，眾生妙用。猶未是金剛眼睛在。如何是金剛眼睛？」良久曰：「瞎。」　上堂，大眾集定，有僧纔出禮拜。師曰：「欲識佛性義，當觀時節因緣。」僧便問：「如何是時節因緣？」師便下座。　問：「如何是向去底人？」師曰：「從歸青嶂裏，不出白雲來。」曰：「如何是却來底人？」師曰：「自從遊紫陌，誰肯隱青山？」　問：「如何是奪人不奪境？」師曰：「家裏^[A18]已【CB】，巳【卍續】已無回日信，路遙空有望鄉碑。」曰：「如何是奪境不奪人？」師曰：「滄海盡教枯到底，青山直得碾為塵。」曰：「如何是人境兩俱奪？」師曰：「天地尚空秦日月，山河不見漢君臣。」曰：「如何是人境俱不奪？」師曰：「鶯囀千林花滿地，客游三月草侵天。」　問：「如何是和尚家風？」師曰：「伸手不見掌。」曰：「忽遇仙陀客來，又作麼生？」師曰：「對面千里。」　問：「師唱誰家曲，宗風嗣阿誰？」師曰：「臨濟。」曰：「恁麼則谷隱的子也。」師曰：「德山。」　問：「如何是長法身？」師曰：「拄杖六尺。」曰：「如何是短法身？」師曰：「筭子三寸。」曰：「恁麼則法身有二也。」師曰：「更有方圓在。」　上堂：「諸方鉤又曲，餌又香，奔湊猶如蜂抱王。因聖這裏鉤又直，餌又無，猶如水底捺葫蘆。」舉拄杖作釣魚勢，曰：「深水取魚長信命，不曾將酒祭江神。」擲拄杖，下座。　宋仁宗嘉祐四年^[A19]己【CB】，巳【卍續】己亥除夕，遺書別揚州學士刁景純。中夜，候吏報揚州馳書，船將及岸。師欣然，遣撾鼓陞堂敘謝，勸修勿怠。下座。讀刁書畢，跏趺而化，實庚子元日也。壽七十有二，臘五十有三。

僧問：「一花開五葉，結果自然成時如何？」師曰：「脫却籠頭，卸却角䭾。」曰：「拶出虗空去，處處盡聞香。」師曰：「雲愁聞鬼哭，雪壓髑髏吟。」　問：「和尚未見谷隱時一句作麼生道？」師曰：「步步登山遠。」曰：「見後如何？」師曰：「區區信馬啼。」

與浮山遠遊，嘗卓庵廬山佛手巖，後至四明山。心獨居十餘載，虎豹為隣。嘗曰：「羊腸鳥道無人到，寂寞雲中一箇人。」爾後道俗聞風而至，遂成禪林。　僧問：「如何是無縫塔？」師曰：「四稜著地。」曰：「如何是塔中人？」師曰：「高枕無憂。」　問：「如何是祖師西來意？」師曰：「舶船過海，赤脚回鄉。」

問谷隱曰：「古人索火，意旨如何？」曰：「任他滅。」師曰：「滅後如何？」曰：「初三十一。」師曰：「恁麼則好時節也。」曰：「汝見甚麼道理？」師曰：「今日一場困。」隱便打。師乃有頌曰：「索火之機實快哉，藏鋒妙用少人猜。要會我師親的旨，紅爐火盡不添柴。」　僧問：「世界圓融一句，請師道。」師曰：「團團七尺餘。」　問：「如何是祖師西來意？」師曰：「鼻大眼深。」上堂：「上來又不問，下去又不疑。不知是不是，是即也大奇。」便下座。

僧問：「如何是佛？」師曰：「好手畫不成。」　問：「如何是道？」師曰：「交橫十字。」曰：「如何是道中人？」師曰：「往往不相識。」

僧問：「如何是彭州境？」師曰：「人馬合雜。」僧以手作拽弓勢，師拈棒。僧擬議，師便打。

僧問：「即此見聞非見聞，為甚麼法身有三種病，二種光？」師曰：「填凹就缺。」　問：「承和尚有言：『寰中天子勅，塞外將軍令。』如何是塞外將軍令？」師曰：「揭。」曰：「其中事如何？」師曰：「蹴。」曰：「莫便是和尚為人處也無？」師彈指一下。　問：「遠遠投師，乞師一接。」師曰：「新羅人打鼓。」曰：「如何領會？」師曰：「舶主未曾逢。」問：「如何是末上一句？」師曰：「金剛樹下。」曰：「如何是末後一句？」師曰：「拘尸城邊。」曰：「向上更有事也無？」師曰：「有。」曰：「如何是向上事？」師曰：「波旬拊掌呵呵笑，迦葉擡頭不識人。」

僧問：「知師^[A21]已【CB】，巳【卍續】已得禪中旨，當陽一句為誰宣？」師曰：「土鷄瓦犬。」曰：「如何領會？」師曰：「門前不與山童掃，任意松釵滿路岐。」　上堂：「明明無悟，有法即迷。日上無雲，麗天普照。眼中無翳，空本無花。無智人前，不得錯舉。參！」

上堂，良久曰：「好個話頭，若到諸方，不得錯舉。」便下座。

初問谷隱：「古人道，來日大悲院裏有齋，意旨如何？」曰：「日出隈陽坐，天寒不舉頭。」師入室次，隱曰：「適來因緣，汝作麼生會？」師曰：「會則途中受用，不會則世諦流布。」曰：「未在，更道。」師拂袖便出。　住後，僧問：「如何是佛法大意？」師曰：「蜀地用鑌鐵。」

謁谷隱，問出家事，隱以崔趙公問徑山公案答之。公於言下大悟，作偈曰：「學道須是鐵漢，著手心頭便判。直趣無上菩提，一切是非莫管。」　公一日與堅上座送別，公問：「近離上黨，得屆中都。方接^[A22]麈【CB】，塵【卍續】麈談，遽回虎錫。指雲屏之翠嶠，訪雪嶺之清流。未審此處彼處的的事作麼生？」堅曰：「利劒拂開天地靜，霜刀纔舉斗牛寒。」公曰：「恰直今日耳瞶。」堅曰：「一箭落雙鵰。」公曰：「上座為甚麼著草鞋睡？」堅以衣袖一拂，公低頭曰：「今日可謂降伏也。」堅曰：「普化出僧堂。」公臨終時，膈胃躁熱。有尼道堅謂曰：「眾生見劫盡，大火所燒時，都尉切宜照管主人公。」公曰：「大師與我煎一服藥來。」尼無語。公曰：「這師姑藥也不會煎得。」公與慈明問答罷，泊然而終。語見慈明傳中。

字子喬。自契機於谷隱，日與老衲遊。偶上藍溥至，公問：「百骸潰散時，那個是長老自家底？」藍曰：「前月二十離蘄陽。」公休去。藍却問：「百骸潰散時，那個是相公自家底？」公便喝。藍曰：「喝則不無，畢竟那個是相公自家底？」公對以偈曰：「休認風前第一機，太虗何處著思惟？山僧若要通消息，萬里無雲月上時。」藍曰：「也是弄精魂。」

初參石門徹，問：「古者道：但得隨處安閑，自然合他古轍。雖有此語，疑心未歇時如何？」門曰：「知有乃可隨處安閑，如人在州縣住，或聞或見，千奇百怪，他總將作尋常。不知有而安閑，如人在村落住，有少聲色，則驚怪傳說。」師於言下有省，門盡授其洞上厥旨。後為廣慧嗣。一日，福嚴承問：「禪師親見石門，如何却嗣廣慧？」師曰：「我見廣慧，渠欲剃髮，使我擎凳子來。且曰：『道者，我有凳子詩，聽取。』乃曰：『放下便平穩。』我時便肯伊，因敘在石門處所得。廣慧曰：『石門所示，如百味珍羞，祇是飽人不得。』」師至和初遊京，客景德寺，日縱觀都市，歸常二鼓。一夕不得入，臥於門之下。仁宗皇帝夢至寺門，見龍蟠地，驚覺。中夜遺中使視之，覩師熱睡鼻鼾，撼之驚矍。問名歸奏，帝聞名道隆，乃喜曰：「吉徵也。」明日召至便殿，問宗旨。師奏對詳允，帝大悅。後以偈句相酬唱，絡繹於道。或入對，留宿禁中，禮遇特厚，賜號應制明悟禪師。皇祐間，詔大覺璉禪師於化成殿演法，召師問話，機鋒迅捷。帝大悅，侍衛皆山呼。師即奏疏，舉璉自代，乞歸廬山。帝覽表不允，有旨於曹門外建精舍延師，賜號華嚴禪院。開堂，僧問：「如何是道？」師曰：「高高低低。」曰：「如何是道中人？」師曰：「脚瘦草鞋寬。」師年八十餘示寂，於盛暑安坐七日，手足柔和，全身塔於寺之東。

僧問：「師唱誰家曲？宗風嗣阿誰？」師曰：「鐵牛不喫闌邊草，直上須彌頂上眠。」曰：「恁麼則昔日汝陽親得旨，臨江今日大敷揚。」師曰：「禮拜了退。」　問：「如何是佛？」師曰：「頭大尾小。」曰：「未曉元言，乞師再指。」師曰：「眉長三尺二。」曰：「恁麼則人人皆頂戴，見者盡攢眉。」師長噓一聲，僧拍一拍，便禮拜。師曰：「一任𨁝跳。」

僧問：「祖祖相傳傳祖印，師今得法嗣何人？」師曰：「仲氏吹塤，伯氏吹篪」。曰：「恁麼則廣慧的子，首山親孫也。」師曰：「椽塠裏坐地，不打闍黎。」

字大年，幼舉神嬰，及壯負才名，而未知有佛。一日過同僚，見讀《金剛經》，笑且罪之，彼讀自若。公疑之曰：「是豈出孔孟之右乎？何侫甚？」因閱數葉，懵然始少敬信。後會翰林李公維勉令參問，及由秘書監出守汝州，首謁廣慧，慧接見，公便問：「布鼓當軒擊，誰是知音者？」慧曰：「來風深辯。」公曰：「恁麼則禪客相逢祇彈指也。」慧曰：「君子可入。」公應諾諾。慧曰：「草賊大敗。」夜語次，慧曰：「秘監曾與甚人道話來？」公曰：「某曾問雲巖諒監寺：『兩個大虫相齩時如何？』諒曰：『一合相。』某曰：『我祇管看。』未審恁麼道還得麼？」慧曰：「這裏即不然。」公曰：「請和尚別一轉語。」慧以手作拽鼻勢曰：「這畜生更𨁝跳在。」公於言下脫然無疑。有偈曰：「八脚磨盤空裏走，金毛獅子變作狗。擬欲將身北斗藏，應須合掌南辰後。」　復杼其師承密證，寄李翰林曰：「病夫夙以頑憃，獲受獎顧，預聞南宗之旨，久陪上國之遊，動靜咨詢，周旋䇿發，俾其刳心之有詣，墻面之無慙者，誠出於席間牀下矣。矧又故安公大師每垂誘道，自雙林滅影，隻履西歸，中心浩然，罔知所止。仍歲沉疴，神慮迷恍，殆及小間，再辯方位，又得雲門諒公大士見顧蓬蒿。諒之旨趣，正與安公同轍，竝自廬山雲居歸宗而來，皆自法眼之流裔。去年假守茲郡，適會廣慧禪伯，實承嗣南院念，念嗣風穴，穴嗣先南院，南院嗣興化，興化嗣臨濟，臨濟嗣黃檗，黃檗嗣百丈，丈嗣馬祖，祖出讓和尚，讓即曹溪之長嫡也。齋中務簡，退食之暇，或坐邀而至，或命駕從之，請扣無方，蒙滯頓釋。半歲之後，曠然弗疑，如忘忽記，如睡忽覺。平昔礙膺之物，嚗然自落；積劫未明之事，廓爾現前。固亦決擇之洞分，應接之無蹇矣。重念先德，率多參尋，如雪峰九上洞山，三到投子，遂嗣德山；臨濟得法於大愚，終承黃檗；雲巖多蒙道吾訓誘，乃為藥山之子；丹霞親承馬祖印可，而終作石頭之裔。在古多有，於理無嫌。病夫今繼紹之緣，實屬於廣慧。而提激之自，良出於鼇峰也。欣幸欣幸。」　公問廣慧曰：「承和尚有言：『一切罪業，皆因財寶所生，勸人疎於財利。況南閻浮提，眾生以財為命，邦國以財聚人。』教中有財法二施，何得勸人疎財乎？」慧曰：「幡竿尖上鐵籠頭。」公曰：「海壇馬子似驢大。」慧曰：「楚鷄不是丹山鳳。」公曰：「佛滅二千歲，比丘少慚愧。」公置一百問，請廣慧答。慧一一答回。　公問李都尉曰：「釋迦六年苦行，成得甚麼事？」尉曰：「擔折知柴重。」　公因微恙，問環大師曰：「某今日忽違和，大師慈悲，如何醫療？」環曰：「丁香湯一盌。」公便作吐勢。環曰：「恩愛成煩惱。」環為煎藥次，公呌曰：「有賊。」環下藥於公前，叉手側立。公瞠目眎之曰：「少叢林漢。」環拂袖而出。又一日問曰：「某四大將欲離散，大師如何相救？」環乃槌胸三下。公曰：「賴遇作家。」環曰：「幾年學佛法，俗氣猶未除。」公曰：「禍不單行。」環作噓噓聲。公書偈遺李都尉曰：「漚生與漚滅，二法本來齊。欲識真歸處，趙州東院西。」尉見遂曰：「泰山廟裏賣紙錢。」尉至，公^[A23]已【CB】，巳【卍續】已逝矣。