五燈全書(第1卷-第33卷) 卷14

南嶽下六世

杭州鹽官孫氏子。稟性淳澹，年十三於蘇州通玄寺出家登戒，歷參禪苑。後參靈雲，問：「如何是佛法大意？」雲曰：「驢事未去，馬事到來。」師如是往來雪峰、玄沙二十年間，坐破七箇蒲團，不明此事。一日捲簾，忽然大悟，乃有頌曰：「也大差，也大差，捲起簾來見天下。有人問我解何宗，拈起拂子劈口打。」峰舉謂玄沙曰：「此子徹去也。」沙曰：「未可。此是意識著述，更須勘過始得。」至晚，眾僧上來問訊，峰謂師曰：「備頭陀未肯汝在。汝實有正悟，對眾舉來。」師又有頌曰：「萬象之中獨露身，唯人自肯乃方親。昔時謬向途中覓，今日看來火裏冰。」峰乃顧沙曰：「不可更是意識著述。」師問峰曰：「從上諸聖傳受一路，請師垂示。」峰良久，師設禮而退，峰乃微笑。師入方丈參，峰曰：「是甚麼？」師曰：「今日天晴，好普請。」自此酬問未甞爽於元旨。　師在西院問詵上座曰：「這裏有象骨山，汝曾到麼？」曰：「不曾到。」師曰：「為甚麼不到？」曰：「自有本分事在。」師曰：「作麼生是上座本分事？」詵乃提起衲衣角。師曰：「為當祇這箇，別更有？」曰：「上座見過甚麼？」師曰：「何得龍頭蛇尾？」保福辭歸，雪峰謂師曰：「山頭和尚或問上座信，作麼生祇對？」師曰：「不避腥羶，亦有少許。」曰：「信道甚麼？」師曰：「教我分付阿誰？」曰：「從展雖有此語，未必有恁麼事。」師曰：「若然者，前程全自闍黎。」　師與保福遊山，福問：「古人道妙峰山頂，莫祇這過便是也無？」師曰：「是即是，可惜許！」　師來往雪峰二十九載。天祐三年，泉州^[A1]刺【CB】，剌【卍續】刺史王延彬請住招慶。開堂日，公朝服趨隅曰：「請師說法。」師曰：「還聞麼？」公設拜，師曰：「雖然如此，恐有人不肯。」問：「如何是正法眼？」師曰：「有願不撒沙。」　一日，王太傅入院，見方丈門閉，問演侍者曰：「有人敢道太師在否？」演曰：「有人敢道太師不在否？」　閩帥請居長慶，號超覺太師。上堂，良久曰：「還有人相悉麼？若不相悉，欺謾兄弟可也。祇今有甚麼事？莫有窒差也無？復是誰家屋裏事？不肯擔荷，更待何時？若是和根參學，不到這裏，還會麼？如今有一般行脚人，耳裏總滿也。假饒收拾得底，還當得行脚事麼？」僧問：「行脚事如何學？」師曰：「但知就人索取。」曰：「如何是獨脫一路？」師曰：「何煩更問？」問：「名言妙義，教有所詮。不涉三科，請師直道。」師曰：「珍重！」師乃曰：「明明歌詠，汝尚不會。忽被暗裏來底事，汝作麼生？」僧問：「如何是暗來底事？」師曰：「喫茶去。」（中塔代曰：便「請和尚相伴。」）問：「如何是不隔毫端底事？」師曰：「當不當？」問：「如何得不疑不惑去？」師乃展兩手，僧不進語。師曰：「汝更問，我與汝道。」僧再問，師露膊而坐。僧禮拜，師曰：「汝作麼生會？」曰：「今日風起。」師曰：「恁麼道未定人見解，汝於今古中有甚麼節要齊得長慶？若舉得，許汝作話主。」其僧但立而^[A2]已【CB】，巳【卍續】已。師却問：「汝是甚處人？」曰：「向北人。」師曰：「南北三千里外，學妄語作麼？」僧無對。　上堂，良久曰：「莫道今夜較些子。」便下座。　僧問：「眾手淘金，誰是得者？」師曰：「有伎倆者得。」曰：「學人還得也無？」師曰：「大遠在。」　上堂：「撞著道伴交肩過，一生參學事畢。」　上堂：「淨潔打叠了也，却近前問我覓，我劈脊與你一棒。有一棒到你，你須生慚愧。無一棒到你，你又向甚麼處會？」　問：「羚羊挂角時如何？」師曰：「草裏漢。」曰：「挂角後如何？」師曰：「亂呌喚。」曰：「畢竟如何？」師曰：「驢事未去，馬事到來。」　問：「如何是合聖之言？」師曰：「大小長慶被汝一問，口似匾擔。」曰：「何故如此？」師曰：「適來問甚麼？」　上堂：「我若舉唱宗乘，須閉却法堂門。所以道：盡法無民。」僧問：「不怕無民，請師盡法。」師曰：「還委落處麼？」　問：「如何是西來意？」師曰：「香嚴道底，一時坐却。」　上堂：「總似今日，老胡有望。保福曰：『總是今日，老胡絕望。』」（玄覺曰：「恁麼道是相見語，不是相見語？」）安國瑫新得師號，師去作賀。瑫出接，師曰：「師號來耶？」曰：「來也。」師曰：「是甚麼號？」曰：「明真。」師乃展手曰：「甚麼處去來？」師曰：「幾不問過。」　問僧：「甚處來？」曰：「鼓山來。」師曰：「鼓山有不跨石門底句，有人借問，汝作麼生道？」曰：「昨夜報慈宿。」師曰：「劈脊棒汝又作麼生？」曰：「和尚若行此棒，不虗受人天供養。」師曰：「幾合放過。」問：「古人有言：相逢不拈出，舉意便知有時如何？」師曰：「知有也未？」（僧又問保福，福曰：「此是誰語？」曰：「丹霞語。」福曰：「去！莫妨我打睡。」）師入僧堂，舉起疏頭曰：「見即不見，還見麼？」眾無對。　師到羅山，見製龕子，以杖敲龕曰：「太煞預備。」山曰：「拙布置。」師曰：「還肯入也無？」山曰：「吽！吽！」　上堂，大眾集定，師乃拽出一僧曰：「大眾禮拜此僧。」又曰：「此僧有甚麼長處，便教大眾禮拜？」眾無對。　問：「如何是文彩未生時事？」師曰：「汝先舉，我後舉。」其僧但立而^[A3]已【CB】，巳【卍續】已。師曰：「汝作麼生舉？」曰：「某甲截舌有分。」　保福遷化，僧問：「保福拋却殻漏子，向甚麼處去也？」師曰：「且道保福在那箇殻漏子裏？」後唐明宗長興壬辰五月十七日歸寂，壽七十九，臘六十。王氏建塔。

福州陳氏子。年十五，禮雪峰為受業，遊吳楚間，後歸執侍。峰一日忽召曰：「還會麼？」師欲近前，峰以杖拄之，師當下知歸。嘗以古今方便詢於長慶。一日，慶謂師曰：「寧說阿羅漢有三毒，不可說如來有二種語。不道如來無語，祇是無二種語。」師曰：「作麼生是如來語？」祇曰：「聾人爭得聞？」師曰：「情知和尚向第二頭道。」慶曰：「汝又作麼生？」師曰：「喫茶去。」（雲居錫曰：「甚麼處是長慶向第二頭道處？」）問長慶：「盤山道：『光境俱亡，復是何物？』洞山道：『光境未亡，復是何物？』」師曰：「據此二尊宿商量，猶未得勦絕。」乃問長慶：「如今作麼生道得勦絕？」慶良久，師曰：「情知和尚向鬼窟裏作活計。」慶却問：「作麼生？」師曰：「兩手扶犁水過膝。」　長慶問：「見色便見心，還見船子麼？」師曰：「見。」曰：「船子且置，作麼生是心？」師却指船子。　雪峰上堂曰：「諸上座！望州亭與汝相見了也，烏石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也。」師舉問鵞湖：「僧堂前相見即且置，祇如望州亭、烏石嶺甚麼處相見？」鵞湖驟步歸方丈，師低頭入僧堂。　後梁真明戊寅，漳州^[A4]刺【CB】，剌【卍續】刺史王公創保福禪苑，迎師居之。開堂日，王公禮跪三請，躬自扶掖陞座。師乃曰：「須起箇笑端作麼？然雖如此，再三不容推免。諸仁者還識麼？若識得，便與古佛齊肩。」時有僧出，方禮拜，師曰：「晴乾不肯去，直待雨淋頭。」問：「郡守崇建精舍，大闡真風，便請和尚舉揚宗教。」師曰：「還會麼？」曰：「恁麼則羣生有賴也。」師曰：「莫塗汙人好！」又僧出禮拜，師曰：「大德好與，莫覆却船子。」僧問：「泯默之時，將何為則？」師曰：「落在甚麼處？」曰：「不會。」師曰：「瞌睡漢，出去！」　上堂：「此事如擊石火，似閃電光。搆得搆不得，未免喪身失命。」僧問：「未審搆得底人，還免喪身失命也無？」師曰：「適來且置，闍黎還搆得麼？」曰：「若搆不得，未免大眾怪笑。」師曰：「作家！作家！」曰：「是甚麼心行？」師曰：「一杓屎，攔面潑，也不知臭。」師見僧，以杖打露柱，又扛其僧頭。僧作忍痛聲，師曰：「那箇為甚麼不痛？」僧無對。　問：「摩騰入漢，一藏分明。達磨西來，將何指示？」師曰：「上座行脚事作麼生？」曰：「不會。」師曰：「不會會取，莫傍家取人處分。若是久在叢林，麤委些子遠近，可以隨處任真。其有初心後學，未知次序，山僧所以不惜口業，向汝道塵劫來事，祇在如今。還會麼？然佛法付囑國王、大臣、郡守，昔同佛會，今方如是。若是福祿榮貴則且不論，祇如當時受佛付囑底事，還記得麼？若識得，便與千聖齊肩。儻未識得，直須諦信此事不從人得，自^[A5]己【CB】，巳【卍續】己亦非。言多去道轉遠，直道言語道斷，心行處滅，猶未是在。久立，珍重！」　上堂：「有人從佛殿後過，見是張三李四。從佛殿前過，為甚麼不見？且道佛法利害在甚麼處？」僧曰：「為有一分麤境，所以不見。」師乃叱之，自代曰：「若是佛殿即不見。」曰：「不是佛殿，還可見否？」師曰：「不是佛殿，見箇甚麼？」　問：「十二時中如何據驗？」師曰：「却好據驗。」曰：「學人為甚麼不見？」師曰：「不可更揑日去也。」　問：「主伴重重，極十方而齊唱。如何是極十方而齊唱？」師曰：「汝何不教別人問？」問：「因言辯意時如何？」師曰：「因甚麼言？」僧低頭良久。師曰：「掣電之機，徒勞佇思。」　師因僧侍立，問曰：「汝得恁麼麤心？」僧曰：「甚麼處是某甲麤心處？」師拈一塊土度與僧曰：「拋向門前著。」僧拋了，却來曰：「甚麼處是某甲麤心處？」師曰：「我見築著磕著，所以道汝麤心。」　師問羅山：「僧問巖頭：『浩浩塵中如何辨主？』頭曰：『銅沙鑼裏滿盛油。』意作麼生？」山召師，師應諾。山曰：「獼猴入道場。」山却問明招：「忽有人問你，又作麼生？」招曰：「箭穿紅日影。」　師問羅山：「巖頭道：『與麼與麼，不與麼不與麼。』意作麼生？」山召師，師應諾。山曰：「雙明亦雙暗。」師禮謝。三日後，却問：「前日蒙和尚垂慈，祇為看不破。」山曰：「盡情向汝道了也。」師曰：「和尚是把火行。」山曰：「若與麼，據汝疑處問將來。」師曰：「如何是雙明亦雙暗？」山曰：「同生亦同死。」師又禮謝而退。別有僧問師：「同生亦同死時如何？」師曰：「彼此合取狗口。」曰：「和尚收取口喫飯。」其僧却問羅山：「同生亦同死時如何？」山曰：「如牛無角。」曰：「同生不同死時如何？」山曰：「如虎戴角。」　師見僧喫飯，乃拓鉢曰：「家常。」僧曰：「和尚是甚麼心行？」　有尼到參，師問：「阿誰？」侍者報曰：「覺師姑。」師曰：「既是覺師姑，用來作麼？」尼曰：「仁義道中即不無。」師別云：「和尚是甚麼心行？」師聞長生卓庵，乃往相訪。茶話次，生曰：「會。」有僧問：「祖師西來意，某甲舉拂子示之，不知得不得？」師曰：「某甲爭敢道得不得？」有箇問：「有人讚歎此事如虎戴角，有人輕毀此事分文不直。一等是恁麼事，因甚麼毀讚不同？」生曰：「適來出自偶爾。」（老宿曰：「毀又爭得？」又老宿曰：「惜取眉毛好。」太原孚曰：「若無智眼，難辨得失。」）師問僧：「殿裏底是甚麼？」曰：「和尚定當看。」師曰：「釋迦佛。」曰：「和尚莫謾人好。」師曰：「却是汝謾我。」閩帥遣使送朱記到，師上堂，提起印曰：「去即印住，住即印破。」僧曰：「不去不住，用印奚為？」師便打。僧曰：「恁麼則鬼窟裏全因今日也。」師持印歸方丈。　問僧：「甚處來？」曰：「江西。」師曰：「學得底那？」曰：「拈不出。」師曰：「作麼生？」僧無對。　師舉洞山真讚云：「徒觀紙與墨，不是山中人。」僧問：「如何是山中人？」師曰：「汝試邈掠看。」曰：「若不黠兒，幾成邈掠。」師曰：「汝是黠兒。」曰：「和尚是甚麼心行？」師曰：「來言不豐。」　僧數錢次，師乃展手曰：「乞我一錢。」曰：「和尚因何到恁麼地？」師曰：「我到恁麼地。」曰：「若到恁麼地，將取一文去。」師曰：「汝因甚到恁麼地？」　問僧：「甚處來？」曰：「觀音。」師曰：「還見觀音麼？」曰：「見。」師曰：「左邊見，右邊見？」曰：「見時不歷左右。」　問：「如何是入火不燒，入水不溺？」師曰：「若是水火，即被燒溺。」　師問飯頭：「鑊闊多少？」曰：「和尚試量看。」師以手作量勢。曰：「和尚莫謾某甲。」師曰：「却是汝謾我。」　問：「欲達無生路，應須識本源。如何是本源？」師良久，却問侍者：「這僧問甚麼？」其僧再舉，師乃喝出曰：「我不患聾。」　問：「學人近入叢林，乞師全示入路。」師曰：「若教全示，我却禮拜汝。」　師問僧：「汝作甚麼業，來得恁麼長大？」曰：「和尚短多少？」師却蹲身作短勢。僧曰：「和尚莫謾人好！」師曰：「却是汝謾我。」　師令侍者屈隆壽長老曰：「但獨自來，莫將侍者來。」壽曰：「不許將來，爭解離得？」師曰：「太煞恩愛。」壽無對。師代曰：「更謝和尚上足傳示。」　閩帥甞奏命服，一日示微疾，僧入丈室問訊。師曰：「吾與汝相識年深，有何方術相救？」曰：「方術甚有，聞說和尚不解忌口。」又謂眾曰：「吾旬日來氣力困劣，別無他，祇是時至也。」僧問：「時既至矣，師去即是，住即是？」師曰：「道！道！」曰：「恁麼則某甲不敢造次。」師曰：「失錢遭罪。」言訖而寂。當後唐明宗天成戊子三月二十二日也。

大梁李氏子。幼惡葷羶，樂聞鐘梵。年十二時，有白氣數道騰於所居屋壁，師題壁曰：「白道從茲速改張，休來顯現作妖祥。定^[A6]祛【CB】，袪【卍續】祛邪行歸真見，必得超凡入聖鄉。」題罷，氣即隨滅。年甫志學，遘疾甚亟，夢神人與藥，覺而頓愈。明年，又夢梵僧告曰：「出家時至矣。」遂依衛州白鹿規披削，嵩嶽受具。謂同學曰：「古德曰：白四羯磨後，全體戒定慧。豈準繩而可拘也？」於是杖錫徧扣禪關，而但記語言，存乎知解。及造雪嶺，朗然符契。一日，參雪峰，峰知其緣熟，忽起搊住曰：「是甚麼？」師釋然了悟，亦忘其了心，唯舉手搖曳而^[A7]已【CB】，巳【卍續】已。峰曰：「子作道理耶？」師曰：「何道理之有？」峰審其懸解，撫而印之。後閩帥常詢法要，創鼓山，請舉揚宗旨。　上堂，良久曰：「南泉在日，亦有人舉，要且不識南泉。即今莫有識南泉者麼？試出來對眾驗看。」時有僧出禮拜，纔起，師曰：「作麼生？」僧近前曰：「咨和尚。」師曰：「不才請退。」乃曰：「經有經師，論有論師，律有律師，有函有號，有部有帙，各有人傳持。且佛法是建立教，禪道乃止啼之說。他諸聖出興，葢為人心不等，巧開方便，遂有多門。受疾不同，處方還異。在有破有，居空叱空。二患既除，中道須遣。鼓山所以道：『句不當機，言非展事。承言者喪，滯句者迷。不唱言前，寧談句後？』直至釋迦掩室，淨名杜口，大士梁時童子，當日一問、二問、三問，盡有人了也。諸仁者合作麼生？」時有僧出禮拜，師曰：「高聲問。」曰：「學人咨和尚。」師喝曰：「出去。」曰：「^[A8]己【CB】，巳【卍續】己事未明，以何為驗？」師抗聲曰：「似未聞那？」其僧再問，師曰：「一點隨流，食咸不重。」　問：「如何是包盡乾坤底句？」師曰：「近前來。」僧近前，師曰：「鈍置殺人。」曰：「如何紹得？」師曰：「犴𤞞無風，徒勞展掌。」曰：「如何即是？」師曰：「錯。」曰：「學人便承當時如何？」師曰：「汝作麼生承當？」　問：「如何是學人正立處？」師曰：「不從諸聖行。」　問：「千山萬山，那箇是正山？」師曰：「用正山作麼？」　師與招慶相遇次，慶曰：「家常。」師曰：「太無厭生。」慶曰：「且欵欵。」師却曰：「家常。」慶曰：「今日未有火。」師曰：「太鄙悋生。」慶曰：「穩便將取去。」　上堂，垂語曰：「鼓山門下不得咳𠻳。」時有僧咳𠻳一聲，師曰：「作甚麼？」曰：「傷風。」師曰：「傷風即得。」　問：「如何是宗門中事？」師乃側掌曰：「吽！吽！」　問：「如何是向上關棙子？」師便打。　問：「如何是鼓山正主？」師曰：「瞎作麼！」　師問保福：「古人道：非不非，是不是。意作麼生？」福拈起茶盞，師曰：「莫是非好。」問：「如何是真實人體？」師曰：「即今是甚麼體？」曰：「究竟如何？」師曰：「爭得到恁麼地？」　問：「如何是佛法大意？」師曰：「金烏一點，萬里無雲。」　上堂：「欲知此事，如一口劒。」僧問：「學人是死屍，如何是劒？」師曰：「拽出這死屍著。」僧應諾，便歸僧堂，結束而去。師至晚聞得，乃曰：「好與拄杖。」（東禪齊曰：「這僧若不肯，鼓山有甚過？若肯，何得便發去？」又曰：「鼓山拄杖，賞伊罰伊？具眼底試商量看。」）問僧：「鼓山有不跨石門句，汝作麼生道？」僧曰：「請。」師便打。　問：「如何是古人省心力處？」師曰：「汝何費力？」問：「言滿天下無口過，如何是無口過？」師曰：「有甚麼過？」問：「如何是教外別傳底事？」師曰：「喫茶去。」　師與閩帥瞻仰佛像，帥問：「是甚麼佛？」師曰：「請大王鑒。」師曰：「鑒即不是佛。」師曰：「是甚麼？」師無對。（長慶代曰：「久承大師在眾，何得造次？」）問：「從上宗乘，如何舉唱？」師以拂子驀口打。　問：「如何是省要處？」師曰：「汝還恥麼？」　示眾：「今為諸仁者^[A9]刺【CB】，剌【卍續】刺頭入他諸聖化門裏，抖擻不出。所以向諸人道：教排不到，祖不西來，三世諸佛不能唱，十二分教載不起，凡聖攝不得，古今傳不得。忽爾是箇漢，未通箇消息。向他恁麼道，被他驀口摑，還怪得他麼？雖然如此，也不得亂摑。鼓山尋常道：更有一人不跨石門，須有不跨石門句。作麼生是不跨石門句？鼓山自住三十餘年，五湖四海來者，向高山頂上看山翫水，未見一人快利，通得箇消息。如今還有人通得也未？若通得，亦不昧諸兄弟。若無，不如散去。珍重！」　師有偈曰：「直下猶難會，尋言轉便賖。若論佛與祖，特地隔天涯。」師舉問僧：「汝作麼生會？」僧無語，乃謂侍者曰：「某甲不會，請代一轉語。」者曰：「和尚與麼道，猶隔天涯在。」僧舉似師，師喚侍者問：「汝為這僧代語，是否？」者曰：「是。」師便打，趂出院。

高麗人也。萍遊閩越，陞雪峰之堂，冥符元旨。居唯一衲，服勤眾務，閩中謂之照布衲。一夕，指半月問溥上座曰：「那一片甚麼處去也？」溥曰：「莫妄想。」師曰：「失却一片也。」眾雖歎美，而恬澹自持。初住婺州齊雲山，　上堂良久，忽舒手顧眾曰：「乞取些子，乞取些子。」又曰：「一人傳虗，萬人傳實。」僧問：「草童能歌舞，未審今時還有無？」師下座作舞曰：「沙彌會麼？」曰：「不會。」師曰：「山僧蹋曲子也不會。」　次遷越州鏡清，上堂：「今日盡令去也。」時有僧出曰：「請師盡令。」師乃曰：「吽！吽！」　問：「如何是學人本分事？」師曰：「鏡清不惜口。」　問：「請師雕琢。」師曰：「八成。」曰：「為甚麼不十成？」師曰：「還知鏡清生修理麼？」　問僧：「甚處來？」曰：「五峰來。」師曰：「來作甚麼？」曰：「禮拜和尚。」師曰：「何不自禮？」曰：「禮了也。」師曰：「鏡湖水淺。」　問：「如何是第一句？」師曰：「莫錯下名言。」曰：「豈無方便？」師曰：「烏頭養雀兒。」　問：「古人道：見色便見心。此即是色，阿那箇是心？」師曰：「恁麼問，莫欺山僧麼？」　問：「未剖以前，請師斷。」師曰：「落在甚麼處？」曰：「失口即不可。」師曰：「也是寒山送拾得。」僧禮拜，師曰：「住！住！闍黎失口，山僧失口。」曰：「惡虎不食子」。師曰：「驢頭出，馬頭回。」　師驀問一僧：「記得麼？」曰：「記得。」師曰：「道甚麼？」曰：「道甚麼？」師曰：「淮南小兒入寺。」　問：「是甚麼即俊鷹俊鷂趂不及？」師曰：「闍黎別問，山僧別答。」曰：「請師別答。」師曰：「十里行人較一程。」　問：「金屑雖貴，眼裏著不得時如何？」師曰：「只者著不得，還著得麼？」僧禮拜，師曰：「深沙神。」問：「菩提樹下度眾生，如何是菩提樹？」師曰：「大似苦練樹。」曰：「為甚麼似苦練樹？」師曰：「素非良馬，何勞鞭影？」師於後漢天福丁未閏七月二十六日示寂，塔於杭之大慈山，壽七十八。

安吉州人也。僧問：「不借三寸，請師道。」師曰：「茶堂裏貶剝去。」　問：「國師三喚侍者，意旨如何？」師曰：「抑逼人作麼？」　上堂：「一夏與兄弟東語西話，看翠巖眉毛在麼？」（長慶曰：「生也。」雲門曰：「關。」保福曰：「作賊人心虛。」翠巖芝曰：「為眾竭力，禍出私門。」）問：「凡有言句，盡是點汙。如何是向上事？」師曰：「凡有言句，盡是點汙。」　問：「如何是省要處？」師曰：「大眾笑汝。」　問：「還丹一粒，點纖成金。至理一言，轉凡成聖。學人上來，請師一點。」師曰：「不點。」曰：「為甚麼不點？」師曰：「恐汝落凡聖。」曰：「乞師至理。」師曰：「侍者點茶來。」問：「古人拈槌豎拂，意旨如何？」師曰：「邪法難扶。」　問：「僧繇為甚寫誌公真不得？」師曰：「作麼生合殺？」　問：「險惡道中，以何為津梁？」師曰：「藥山再三叮囑。」　問：「不帶凡聖，當機何示？」師曰：「莫向人道翠巖靈利。」　問：「妙機言句，盡皆不當。宗乘中事如何？」師曰：「禮拜著。」曰：「學人不會。」師曰：「出家行脚，禮拜也不會？」師後遷龍冊而終焉。

永嘉陳氏子。幼不葷茹，親黨強啖以枯魚，隨即嗢噦，遂求出家，於本州開元寺受具。遊方抵閩，謁雪峰。峰問：「甚處人？」曰：「溫州人。」峰曰：「恁麼則與一宿覺是鄉人也。」曰：「祇如一宿覺是甚麼處人？」峰曰：「好喫一頓棒，且放過。」一日，師問：「祇如古德豈不是以心傳心？」峰曰：「兼不立文字語句。」師曰：「祇如不立文字語句，師如何傳？」峰良久，師禮謝。峰曰：「更問我一轉豈不好？」師曰：「就和尚請一轉問頭。」峰曰：「祇恁麼，為別有商量？」師曰：「和尚恁麼即得。」峰曰：「於汝作麼生？」師曰：「孤負殺人。」　雪峰謂眾曰：「堂堂密密地。」師出問：「是甚麼堂堂密密？」峰起立曰：「道甚麼？」師退步而立。　雪峰垂語曰：「此事得恁麼尊貴，得恁麼綿密。」師曰：「道怤自到來數年，不聞和尚恁麼示誨。」峰曰：「我向前雖無，如今^[A10]已【CB】，巳【卍續】已有，莫有所妨麼？」曰：「不敢，此是和尚不^[A11]已【CB】，巳【卍續】已而^[A12]已【CB】，巳【卍續】已。」峰曰：「致使我如此。」師從此信入，而且隨眾，時謂之小怤布衲。　普請次，雪峰舉：「溈山道：『見色便見心。』汝道還有過也無？」師曰：「古人為甚麼事？」峰曰：「雖然如此，要共汝商量。」師曰：「恁麼則不如道怤鉏地去。」師再參雪峰，峰問：「甚處來？」師曰：「嶺外來。」峰曰：「甚麼處逢見達磨？」師曰：「更在甚麼處？」峰曰：「未信汝在。」師曰：「和尚莫恁麼粘膩好！」峰便休。　師後徧歷諸方，益資權智。因訪先曹山，山問：「甚麼處來？」師曰：「昨日離明水。」山曰：「甚麼時到明水？」師曰：「和尚到時到。」山曰：「汝道我甚麼時到？」師曰：「適來猶記得。」山曰：「如是！如是！」　師初住越州，鏡清唱雪峰之旨，學者奔湊。副使皮光業者，日休之子，辭學宏瞻，屢擊難之。退謂人曰：「怤師之高論，人莫窺其極也。」　新到參，師拈起拂子。僧曰：「久嚮鏡清，猶有這箇在。」師曰：「鏡清今日失利。」　問：「學人啐，請師啄。」師曰：「還得活也無？」曰：「若不活，遭人怪笑。」師曰：「也是草裏漢。」　問僧：「近離甚處？」曰：「三峰。」師曰：「夏在甚處？」曰：「五峰。」師曰：「放你三十棒。」曰：「過在甚麼處？」師曰：「為汝出一叢林，入一叢林。」　師一日於僧堂自擊鐘曰：「玄沙道底！玄沙道底！」僧問：「玄沙道甚麼？」師乃畫一圓相。僧曰：「若不久參，爭知與麼？」師曰：「失錢遭罪。」　師住庵時，有行者至，徐徐近繩床，取拂子提起，問：「某甲喚這箇作拂子，庵主喚作甚麼？」師曰：「不可更安名立字也。」行者乃擲却拂子，曰：「著甚死急！」　問僧：「外面是甚麼聲？」曰：「蛇咬蝦蟇聲。」師曰：「將謂眾生苦，更有苦眾生。」問：「如何是靈源一直道？」師曰：「鏡湖水，可煞深。」　問：「如何是清淨法身？」師曰：「紅日照青山。」曰：「如何是法身向上事？」師曰：「風吹雪不寒。」　問僧：「趙州喫茶話，汝作麼生會？」僧便出去。師曰：「邯鄲學唐步。」　問：「學人未達其源，請師方便。」師曰：「是甚麼源？」曰：「其源。」師曰：「若是其源，爭受方便？」僧禮拜退，侍者問：「和尚適來莫是成褫伊麼？」師曰：「無。」曰：「莫是不成褫伊麼？」師曰：「無。」曰：「未審意旨如何？」師曰：「一點水墨，兩處成龍。」　師在帳中坐，有僧問訊，師撥開曰：「當斷不斷，反招其亂。」曰：「既是當斷，為甚麼不斷？」師曰：「我若盡法，直恐無民。」曰：「不怕無民，請師盡法。」師曰：「維那拽出此僧著。」又曰：「休！休！我在南方識伊和尚來。」　普請鉏草次，浴頭請師浴，師不顧。如是三請，師舉钁作打勢，頭便走。師召曰：「來！來！」頭回首，師曰：「向後遇作家，分明舉似。」頭後到保福，舉前語未了，福以手掩其口，頭却回舉似師。師曰：「饒你恁麼，也未作家。」　師問僧：「甚處來？」曰：「天台來。」師曰：「阿誰問汝天台？」曰：「和尚何得龍頭蛇尾？」師曰：「鏡清今日失利。」師看經次，僧問：「和尚看甚麼經？」師曰：「我與古人鬬百草。」師却問：「汝會麼？」曰：「少年也曾恁麼來。」師曰：「如今作麼生？」僧舉拳，師曰：「我輸汝也。」　問：「辨不得、提不起時如何？」師曰：「爭得到這裏？」曰：「恁麼則禮拜去也。」師曰：「鏡清今日失利。」　師見僧學書，廼問：「學甚麼書？」曰：「請和尚鑒。」師曰：「一點未分，三分著地。」曰：「今日又似遇人，又似不遇人？」師曰：「鏡清今日失利。」　問：「聲前絕妙，請師指歸。」師曰：「許由不洗耳。」曰：「為甚麼如此？」師曰：「猶繫脚在。」曰：「某甲祇如此，師意又如何？」師曰：「無端夜來鴈，驚起後池秋。」　錢王命居天龍寺，後創龍冊寺，延請居焉。上堂：「如今事不得^[A13]已【CB】，巳【卍續】已，向汝道，各自驗看，實箇親切。既恁麼親切，到汝分上，因何特地生疎？祇為拋家日久，流浪年深，一向緣塵，致見如此。所以喚作背覺合塵，亦名捨父逃逝。今勸兄弟，未歇歇去好，未徹徹去好。大丈夫兒得恁麼無氣槩，還惆悵麼？終日茫茫地，且覓取箇管帶路好，也無人問我管帶一路。」僧問：「如何是管帶一路？」師噓噓曰：「要棒喫即道。」曰：「恁麼則學人罪過也。」師曰：「幾被汝打破蔡州。」　問僧：「近離甚處？」曰：「石橋。」師曰：「本分事作麼生？」曰：「近離石橋。」師曰：「我豈不知你近離石橋？本分事作麼生？」曰：「和尚何不領話？」師便打。曰：「某甲話在。」師曰：「你但喫棒，我要這話行。」問：「一等明機雙扣，為甚麼却遭違貶？」師曰：「打水魚頭痛，驚林鳥散忙。」　問：「十二時中以何為驗？」師曰：「得力即向我道。」曰：「諾。」師曰：「十萬八千猶可近。」　問：「如何是方便門速易成就？」師曰：「速易成就。」曰：「爭奈學人領覽禾的。」師曰：「代得也代却。」　問：「如何是人無心合道？」師曰：「何不問道無心合人？」曰：「如何是道無心合人？」師曰：「白雲乍可來青嶂，明月那教下碧天。」　問：「新年頭還有佛法也無？」師曰：「有。」曰：「如何是新年頭佛法？」師曰：「元正啟祚，萬物咸新。」曰：「謝師答話。」師曰：「鏡清今日失利。」問：「學人問不到處，請師不答。和尚答不到處，學人即不問。」師乃搊住曰：「是我道理，是汝道理？」曰：「和尚若打學人，學人也打和尚。」師曰：「得對相耕去。」　問：「承師有言：『諸方若不是走人，便是籠人罩人。』未審和尚如何？」師曰：「被汝致此一問，直得當門齒落。」　上堂，眾集定，師拋下拄杖曰：「大眾動著也二十棒，不動著也二十棒。」時有僧出，拈得頭上戴出去。師曰：「鏡清今日失利。」　問僧：「門外甚麼聲？」曰：「雨滴聲。」師曰：「眾生顛倒，迷^[A14]己【CB】，巳【卍續】己逐物。」曰：「和尚作麼生？」師曰：「洎不迷^[A15]己【CB】，巳【卍續】己。」曰：「洎不迷^[A16]己【CB】，巳【卍續】己，意旨如何？」師曰：「出身猶可易，脫體道應難。」　問：「如何是同相？」師將火筯插向爐中。曰：「如何是別相？」師又將火筯插向一邊。　有僧引一童子到，曰：「此童子常愛問人佛法，請和尚驗看。」師乃令點茶。童子點茶來，師啜了，過盞槖與童子。子近前接，師却縮手曰：「還道得麼？」子曰：「問將來。」僧曰：「此童子見解如何？」師曰：「也祇是一兩生持戒僧。」　晉天福丁酉八月示滅，塔於龍冊山。

泉州人。少依本州聖受壽業，繼參雪峰。僧問：「十二時中如何行履？」師曰：「動即死。」曰：「不動時如何？」師曰：「猶是守古塚鬼。」　問：「如何是學人出身處？」師曰：「有甚麼纏縛汝？」曰：「爭奈出身不得何！」師曰：「過在阿誰？」　問：「如何是報恩一靈物？」師曰：「喫如許多酒糟作麼？」曰：「還露脚手也無？」師曰：「這裏是甚麼處所？」　問：「牛頭未見四祖時如何？」師曰：「萬里一片雲。」曰：「見後如何？」師曰：「廓落地。」　問：「黑雲陡暗，誰當兩者？」師曰：「峻處先傾。」　問：「宗乘不却，如何舉唱？」師曰：「山不自稱，水無間斷。」　問：「佛未出世時如何？」師曰：「汝爭得知？」問：「撥塵見佛時如何？」師曰：「甚麼年中得見來？」　問：「師子在窟時如何？」師曰：「師子是甚麼家具？」曰：「師子出窟時如何？」師曰：「師子在甚麼處？」　問：「如何是目前佛？」師曰：「快禮拜。」　臨遷化，上堂：「山僧十二年來舉揚宗教，諸人怪我甚麼處？若要聽三經五論，此去開元寺咫尺。」言訖而寂。

泉州陳氏子。參雪峰，峰問：「甚麼處來？」曰：「江西來。」峰曰：「甚麼處見達磨？」曰：「分明向和尚道。」峰曰：「道甚麼？」曰：「甚麼處去來？」　一日，雪峰見師，忽搊住曰：「盡乾坤是箇解脫門，把手拽伊不肯人。」曰：「和尚怪弘瑫不得。」峰拓開曰：「雖然如此，爭奈背後許多師僧何？」　師舉國師碑文曰：「得之於心，猗蘭作旃檀之樹。失之於旨，甘露乃蒺藜之園。」問僧曰：「一語須具得失兩意，汝作麼生道？」僧舉拳曰：「不可喚作拳頭也。」師不肯，亦舉拳別曰：「祇為喚這箇作拳頭。」出世囷山，後閩帥命居安國，大闡元風。僧問：「如何是西來意？」師曰：「是即是，莫錯會。」　問：「如何是第一句？」師曰：「問！問！」　問：「學人上來，未盡其機，請師盡機。」師良久，僧禮拜。師曰：「忽到別處人問，汝作麼生舉？」曰：「終不敢錯舉。」師曰：「未出門^[A17]已【CB】，巳【卍續】已見笑具。」　問：「如何是達磨傳底心？」師曰：「素非後躅。」　問：「不落有無之機，請師全道。」師曰：「汝試斷看。」　問：「如何是一毛頭事？」師拈起袈裟。曰：「乞師指示。」師曰：「抱璞不須頻下淚，來朝更獻楚王看。」問：「寂寂無言時如何？」師曰：「更進一步。」　問：「凡有言句，皆落因緣方便。不落因緣方便事如何？」師曰：「桔槹之士頻逢，抱甕之流罕遇。」　問：「向上一路，千聖不傳。未審和尚如何傳？」師曰：「且留口喫飯著。」　問：「如何是高尚底人？」師曰：「河濵無洗耳之叟，磻溪絕垂釣之人。」問：「十二時中，如何救得生死？」師曰：「執鉢不須窺眾樂，履冰何得步參差。」　問：「學人擬問宗乘，師還許也無？」師曰：「但問。」僧擬問，師便喝出。　問：「目前生死，如何免得？」師曰：「把將生死來。」　問：「知有底人，為甚麼道不得？」師曰：「汝爺名甚麼？」　問：「如何是活人劒？」師曰：「不敢瞎却汝。」曰：「如何是殺人刀？」師曰：「祇這箇是。」　問：「不犯鋒鋩，如何知音？」師曰：「驢年去。」　問：「苦澁處乞師一言。」師曰：「可煞沈吟。」曰：「為甚麼如此？」師曰：「也須相悉好。」問：「常居正位底人，還消得人天供養否？」師曰：「消不得。」曰：「為甚麼消不得？」師曰：「是甚麼心行？」曰：「甚麼人消得？」師曰：「著衣喫飯底消得。」　師舉稜住招慶時，在法堂東角立，謂僧曰：「這裏好致一問。」僧便問：「和尚為何不居正位？」稜曰：「為汝恁麼來。」曰：「即今作麼生？」稜曰：「用汝眼作麼？」師乃曰：「他家恁麼問，別是箇道理。汝今作麼生道？」後安國曰：「恁麼則大眾一時散去得也。」師自代曰：「恁麼即大眾一時禮拜。」

福唐鄭氏子。初住五峰。上堂：「莫道空山無祇待。」便歸方丈。　僧問：「凡有言句，不出大千頂。未審頂外事如何？」師曰：「凡有言句，不是大千頂。」曰：「如何是大千頂？」師曰：「摩醯首羅天，猶是小千界。」　問：「初心後學，近入叢林。方便門中，乞師指示。」師敲門枋。僧曰：「向上還有事也無？」師曰：「有。」曰：「如何是向上事？」師再敲門枋。

福唐薛氏子。參雪峰，峰曰：「近前來。」師方近前作禮，峰與一蹋，師忽契悟。師事十二載，復歷叢林。住後，上堂：「我在雪峰遭他一蹋，直至如今眼不開，不知是何境界？」　僧問：「如何是西來意？」師曰：「不是。」　大眾夜參後下堂，師召大眾，眾回首，師曰：「看月。」眾乃看，師曰：「月似彎弓，少雨多風。」眾無對。　問：「古人道：毗盧有師，法身有主。如何是毗盧師、法身主？」師曰：「不可床上安床。」　問：「如何是日用事？」師拊掌三下。僧曰：「學人未領此意。」師曰：「更待甚麼？」　問：「從上宗乘，如何為人？」師曰：「我今日未喫茶。」曰：「請師旨示。」師曰：「過也。」　問：「正則不問，請師傍指。」師曰：「抱取猫兒去。」　問僧：「甚處來？」曰：「華光。」師便推出，閉却門，僧無對。　問：「路逢達道人，不將語默對，未審將何對？」師咄曰：「出去！」問僧：「作麼生是覿面事？」曰：「請師鑒。」師曰：「恁麼道還當麼？」曰：「故為即不可。」師曰：「別是一著。」　問：「如何是靈源一路？」師曰：「蹋過作麼？」　雪峰院主有書來招曰：「山頭和尚年尊也，長老何不再入嶺一轉？」師回書曰：「待山頭和尚別有見解，即再入嶺。」僧問：「如何是雪峰見解？」師曰：「我也驚。」

本郡人。僧問：「驪龍頷下珠，如何取得？」師乃拊掌瞬視。　問：「方便以前事如何？」師便推出其僧。　問：「如何是祖師西來意？」師曰：「齩骨頭漢出去！」　問：「撥塵見佛時如何？」師曰：「脫枷來商量。」　問：「急急相投，請師投。」師曰：「鈍漢！」

本郡人，久依雪峰。一日與僧斫樹次，峰曰：「斫到心且住。」師曰：「斫却著。」峰曰：「古人以心傳心，汝為甚麼道斫却？」師擲下斧曰：「傳。」峰打一拄杖而去。　僧問雪峰：「如何是第一句？」峰良久。僧舉似師，師曰：「此是第二句。」峰再令其僧來問：「如何是第一句？」師曰：「蒼天！蒼天！」　普請次，雪峰問：「古人道：誰知席帽下，元是昔愁人。古人意作麼生？」師側戴笠子曰：「這箇是甚麼人語？」　峰問師：「持經者能荷擔如來，作麼主是荷擔如來？」師乃捧雪峰向禪床上。　普請次，雪峰負一束藤，路逢一僧便拋下。僧擬取，峰便蹋倒。歸謂師曰：「我今日蹋這僧快。」師曰：「和尚却替這僧入涅槃堂始得。」峰便休去。　雪峰問：「光境俱亡，復是何物？」師曰：「放皎然過有道處。」峰曰：「放汝過，作麼生道？」曰：「皎然亦放和尚過。」峰曰：「放汝二十棒。」師便禮拜。　住後，僧問：「古人有言：無明即佛性，煩惱不須除。如何是無明即佛性？」師忿然作色，舉拳呵曰：「今日打這師僧去也。」曰：「如何是煩惱不須除？」師以手拏頭曰：「這師僧得恁麼發人業？」　問：「路逢達道人，不將語默對。未審將甚麼對？」師曰：「上紙墨堪作甚麼？」閩帥署禪主大師，莫知所終。

福州人。僧問：「萬法歸一，一歸何所？」師曰：「非但闍黎一人忙。」　問：「虗空講經以何為宗？」師曰：「闍黎不是聽眾，出去！」　問：「五逆之子還受父約也無？」師曰：「雖有自裁，未免傷己。」　問：「如何是佛向上人？」師曰：「情知闍黎不奈何。」曰：「為甚麼不奈何？」師曰：「未必小人得見君子。」　問：「在前一句請師道。」師曰：「脚跟下探取甚麼？」曰：「即今見問。」師曰：「看闍黎變身不得。」問：「雪峰拋下拄杖意作麼生？」師以香匙拋下地。僧曰：「未審此意如何？」師曰：「不是好種，出去！」　問：「如何是鵞湖第一句？」師曰：「道甚麼？」曰：「如何即是？」師曰：「妨我打睡。」問：「不問不答時如何？」師曰：「問人焉知？」　問：「迷子未歸家時如何？」師曰：「不在途。」曰：「歸後如何？」師曰：「正在迷。」問：「如何是源頭事？」師曰：「途中覓甚麼？」　問：「如何是一句？」師曰：「會麼？」曰：「恁麼莫便是否？」師曰：「蒼天！蒼天！」鏡清問：「如何是即今底？」師曰：「何更即今？」清曰：「幾就支荷。」師曰：「語逆言順。」　師一日不赴堂，侍者來請赴堂。師曰：「我今日在莊喫油糍飽。」者曰：「和尚不曾出入。」師曰：「你^[A18]但【CB】，伹【卍續】但去問取莊主。」者方出門，忽見莊主歸謝：「和尚到莊喫油糍。」

泉州人。僧問：「如何是西來意？」師舉拂子。僧曰：「不會。」師曰：「喫茶去。」　問：「如何是一塵？」師曰：「九世剎那分。」曰：「如何含得法界？」師曰：「法界在甚麼處？」　問：「谿谷各異，師何明一？」師曰：「汝喘作麼？」　問：學「人初機，乞師指示入路。」師曰：「汝怪化度甚麼處？」　問：「如何是隨色摩尼珠？」師曰：「青黃赤白。」曰：「如何是不隨色摩尼珠？」師曰：「青黃亦白。」　問：如「何是西來意？」師曰：「是東來，是西來？」　問：「牛頭未見四祖時如何？」師曰：「鳥獸俱迷。」曰：「見後如何？」師曰：「山深水冷。」問：「維摩與文殊對談何事？」師曰：「唯有門前鏡湖水，清風不改舊時波。」

泉州陳氏子。因侍雪峰，山行見芋葉動，峰指動葉示之。師曰：「紹卿甚生怕怖。」峰曰：「是汝屋裏底，怕怖甚麼？」師於此有省。　尋居龍谿，僧問：「古人道：摩尼殿有四角，一角常露。如何是常露底角？」師舉拂子　問：「糧不畜一粒，如何濟得萬人饑？」師曰：「俠客面前如奪劒，看君不是黠兒郎。」　問：「耳目不到處如何？」師曰：「汝無此作。」曰：「恁麼即聞也。」師曰：「真箇聾漢。」

泉州王氏子。上堂：「我與釋迦同參，汝道參甚麼人？」時有僧出禮拜，擬伸問，師曰：「錯。」便下座。　問：「如何是西來意？」師曰：「熊耳不曾藏。」問：「直下事乞師方便。」師曰：「不因汝問，我亦不道。」問：「如何是西來意？」師曰：「白日無閒人。」

僧問：「儒門以五常為極則，未審宗門以何為極則？」師良久。僧曰：「恁麼則學人造次也。」師曰：「好與拄杖。」　問：「教中道：唯有一乘法。如何是一乘法？」師曰：「汝道我在這裏作甚麼？」曰：「恁麼則不知教意也。」師曰：「雖然如此，却不孤負汝。」　問：「不向問處領，猶是學人問處。和尚如此？」師曰：「喫茶去。」上堂：「長慶道：『盡法無民。』永福即不然，若不盡法，又爭得民？」時有僧曰：「請師盡法。」師曰：「我不要汝納稅。」問：「諸餘即不問，聊徑處乞師垂慈。」師曰：「不快禮三拜。」問：「大眾雲集，請師說法。」師曰：「聞麼？」曰：「若更佇思，應難得及。」師曰：「實即得。」　師一日上堂，於座邊立，謂眾曰：「二尊不竝化。」便歸方丈。

京兆人。初謁雪峰，禮拜次，峰下禪床，跨背而坐。師於此有省。　住後，僧問：「如何是雙泉？」師曰：「可惜一雙眉。」曰：「學人不會。」師曰：「不曾煩禹力，湍流事不知。」　問：「如何是西來的的意？」師乃搊住，其僧變色。師曰：「我這裏無這箇。」師手指纖長，特異於人，號手相大師。

僧問：「如何是一塵？」師曰：「不覺成丘山。」

僧問：「如何是法法不生？」師曰：「生也。」

有儒者博覽古今，時呼為張百會。謁師，師問：「莫是張百會麼？」曰：「不敢。」師以手於空畫一畫，曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「一尚不會，甚麼處得百會來？」

僧問：「如何是洞巖正主？」師曰：「開著。」　問：「如何是和尚親切為人處？」師曰：「大海不宿死屍。」　問：「如何是向上一路？」師舉衣領示之。　問：「學人遠來，請師方便。」師曰：「方便了也。」

僧問：「風恬浪靜時如何？」師曰：「吹倒南墻。」　問：「如何是道中寶？」師曰：「不露光。」曰：「莫便是否？」師曰：「是即露也。」

僧問：「如何是龍井龍？」師曰：「意氣天然別，神工畫不成。」曰：「為甚麼畫不成？」師曰：「出羣不帶角，不與類中同。」曰：「還解行雨也無？」師曰：「普潤無邊際，處處皆結粒。」曰：「還有宗門中事也無？」師曰：「有。」曰：「如何是宗門中事？」師曰：「從來無形段，應物不曾虧。」

台州人。初參雪峰，誓充飯頭，勞逾十載。甞於眾堂中袒一膊釘簾，峰覩而記曰：「汝向後住持有千僧，其中無一人衲子也。」師悔過回浙，住六通院。錢王命居龍興寺，有眾千餘，唯三學講誦之徒，果如雪峰所誌。　僧問：「如何是六通奇特之唱？」師曰：「天下舉將去。」　問：「如何是六通家風？」師曰：「一條布衲，一斤有餘。」　問：「如何是學人進前一路？」師曰：「誰敢謾汝？」曰：「豈無方便？」師曰：「早是屈抑也。」　問：「如何是和尚家風？」師曰：「早朝粥，齋時飯。」曰：「更請和尚道。」師曰：「老僧困。」曰：「畢竟作麼生？」師大笑而^[A19]已【CB】，巳【卍續】已。　錢王屢延入府，署六通大師。後周世宗顯德元年甲寅冬示滅，壽八十四，塔於大慈山。

上堂：「若是名言妙句，諸方總道了也。今日眾中還有超第一義者，致將一問來。若有，即不孤負於人。」僧問：「如何是第一義？」師曰：「何不問第一義？」曰：「見問。」師曰：「^[A20]已【CB】，巳【卍續】已落第二義也。」　問：「古佛曲調，請師和。」師曰：「我不和汝雜亂底。」曰：「未審為甚麼人和？」師曰：「甚麼處去來？」

初參雪峰而染指，後因閩王請，於清風樓齋。坐久，舉目忽覩日光，豁然頓曉，而有偈曰：「清風樓上赴官齋，此日平生眼豁開。方信普通年遠事，不從𦵇嶺帶將來。」歸呈雪峰，峰然之。　住後，僧問：「如何是佛身？」師曰：「你問阿那箇佛身？」曰：「釋迦佛身。」師曰：「舌覆三千界。」　師臨終示偈曰：「眼光隨色盡，耳識逐聲消。還源無別旨，今日與明朝。」乃跏趺而逝。

高麗人。泉守王公問：「如何是宗乘中事？」師叱之。　僧問：「如何是觸目菩提？」師曰：「闍黎失却半年糧。」曰：「為甚麼如此？」師曰：「祇為圖他一斗米。」　問：「如何是清淨法身？」師曰：「蝦蟇曲[(乏-之+虫)*善]。」　問：「教云：唯一堅密身，一切塵中現。如何是堅密身？」師曰：「驢馬猫兒。」曰：「乞師指示。」師曰：「驢馬也不會。」　問：「如何是物物上辨明？」師展一足示之。

僧問：「如何是南臺境？」師曰：「不知貴。」曰：「畢竟如何？」師曰：「闍黎即今在甚麼處？」

初開堂，僧問：「人王迎請，法王出世，如何提唱宗乘，即得不謬於祖風？」師曰：「還奈得麼？」曰：「若不下水，焉知有魚？」師曰：「莫閒言語。」　問：「如何是佛法最親切處？」師曰：「過也。」　問：「學人末後來，請師最先句。」師曰：「甚處去來？」　問：「如何是學人^[A21]己【CB】，巳【卍續】己分事？」師曰：「苦。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「幸自可憐生，剛要異鄉邑。」

雪峰之上足也。自本師印解，洞曉宗要，常曰：「擊關南鼓，唱雪峰歌。」後入浙中謁錢王，王欽服道化，命居此山而闡法焉。　僧問：「不因王請，不因眾聚，請師直道西來的的意。」師曰：「那邊師僧過這邊著。」曰：「學人不會，乞師再指。」師曰：「爭得恁麼不識好惡？」　問：「閉門造車，出門合轍。如何是閉門造車？」師曰：「造車即不問，作麼生是轍？」曰：「學人不會，乞師指示。」師曰：「巧匠施工，不露斤斧。」

僧問：「承聞和尚見虎，是否？」師作虎聲，僧作打勢。師曰：「這死漢！」　問：「如何是天真佛？」師乃拊掌曰：「不會！不會！」

福州林氏子。僧問：「未到龍門，如何湊泊？」師曰：「立命難存。」　新到參，師問：「近離甚處？」曰：「不離方寸。」師曰：「不易來。」僧亦曰：「不易來。」師與一掌。　問：「如何是傳底心？」師曰：「再三囑汝，莫向人說。」　問：「如何是從上宗乘？」師曰：「向闍黎口裏著得麼？」　問：「省要處請師一接。」師曰：「甚是省要。」

僧問：「如何是佛？」師曰：「不誑汝。」曰：「莫便是否？」師曰：「汝誑他。」　閩王請齋，問：「師還將得筆來也無？」師曰：「不是稽山繡管，慙非月裏兔毫。大王既垂顧問，山僧敢不通呈。」又問：「如何是法王？」師曰：「不是夢筆家風。」

僧問：「如何是極樂家風？」師曰：「滿目看不盡。」　問：「萬法本無根，未審教學人承當甚麼？」師曰：「莫寐語。」　問：「久處暗室，未達其源。今日上來，乞師一接。」師曰：「莫閉眼作夜好！」曰：「恁麼即優曇華折曲為今時，向上宗風如何垂示？」師曰：「汝還識也無？」曰：「恁麼即息疑去也。」師曰：「莫向大眾前寐語。」　問：「摩騰入漢即不問，達磨來梁時如何？」師曰：「如今豈謬？」曰：「恁麼即理出三乘，華開五葉。」師曰：「說甚麼三乘五葉？出去！」

僧問：「如何是古人曲調？」師良久曰：「聞麼？」曰：「不聞。」師示頌曰：「古曲發聲雄，今時韻亦同。若教第一指，祖佛盡迷蹤。」

僧問：「如何是憩鶴？」師以兩手鬬曰：「鵓鳩鳩。」（風穴曰：「鶴唳一聲喧宇宙，羣鷄莫謂報知時。」）問：「駿馬不入西秦時如何？」師曰：「向甚麼處去？」

僧問：「正恁麼時，如何親近？」師曰：「汝擬作麼生親近？」曰：「豈無方便？」師曰：「開元龍興，大藏小藏。」　問：「如何是速疾神通？」師曰：「新衣成弊帛。」　問：「如何是黃尋橋？」師曰：「賺却多少人？」　問：「不假忉忉，如何是和尚家風？」師曰：「莫作野干聲。」

因資福來謁，師下禪床相接。福問：「和尚住此山得幾年也？」師曰：「鈍鳥棲蘆，困魚止濼。」曰：「恁麼則真道人也。」師曰：「且坐喫茶。」　問：「如何是潮山？」師曰：「不宿死屍。」曰：「如何是山中人？」師曰：「石上種紅蓮。」　問：「如何是和尚家風？」師曰：「切忌犯朝儀。」

僧問：「如何是佛性？」師曰：「汝無佛性。」曰：「蠢動含靈皆有佛性，學人為何却無？」師曰：「為汝向外求。」　問：「如何是元元之珠？」師曰：「這箇不是。」曰：「如何是元元珠？」師曰：「失却也。」

僧問：「達磨九年面壁，意旨如何？」師曰：「睡不著。」　師問護國長老：「隨陽一境，是男是女？各伸一問，問問各別，長老將何祇對？」國以手空中畫一圓相。師曰：「謝長老慈悲。」國曰：「不敢。」師低頭不顧。　問：「如何是頓息諸緣去？」師曰：「雪上更加霜。」

僧問：「魚未透龍門時如何？」師曰：「養性深潭。」曰：「透出時如何？」師曰：「纔昇霄漢，眾類難追。」曰：「昇後如何？」師曰：「垂雲普覆，潤及大千。」曰：「還有不受潤者也無？」師曰：「有。」曰：「如何是不受潤者？」師曰：「直杌撐大陽。」

初在揚州光孝寺講《涅槃經》，有禪者阻雪，因往聽講，至三因佛性、三德法身，廣談法身妙理，禪者失笑。師講罷，請禪者喫茶，白曰：「某甲素志狹劣，依文解義，適蒙見笑，且望見教。」禪者曰：「實笑座主不識法身。」師曰：「如此解說，何處不是？」曰：「請座主更說一遍。」師曰：「法身之理，猶若太虗，竪窮三際，橫亘十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周徧。」曰：「不道座主說不是，祇是說得法身量邊事，實未識法身在。」師曰：「既然如此，禪德當為我說。」曰：「座主還信否？」師曰：「焉敢不信？」曰：「若如是，座主輟講旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一時放却。」師一依所教，從初夜至五更，聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣門。禪者曰：「阿誰？」師曰：「某甲。」禪者咄曰：「教汝傳持大教，代佛說法，夜來為甚麼醉酒臥街？」師曰：「禪德！自來講經，將生身父母鼻孔扭揑，從今^[A22]已【CB】，巳【卍續】已去，更不敢如是。」禪者曰：「且去，來日相見。」師遂罷講，徧歷諸方，名聞宇內。　甞遊浙中，登徑山法會。一日，於大佛殿前，有僧問：「上座曾到五臺否？」師曰：「曾到。」曰：「還見文殊麼？」師曰：「見。」曰：「甚麼處見？」師曰：「徑山佛殿前見。」其僧後適閩川，舉似雪峰。峰曰：「何不教伊入嶺來？」師聞，乃趣雪峰廨院憩錫，因分柑子與僧。長慶問：「甚麼處將來？」師曰：「嶺外將來。」曰：「遠涉不易擔負得來。」師曰：「柑子！柑子！」次日上山，雪峰聞，乃集眾。師到法堂上，顧視雪峰，便下看知事。明日，却上禮拜曰：「某甲昨日觸忤和尚。」峰曰：「知是般事便休。」　峰一日見師，乃指日示之。師搖手而出。峰曰：「汝不肯我那？」師曰：「和尚搖頭，某甲擺尾。甚麼處是不肯？」峰曰：「到處也須諱却。」　一日，眾僧晚參，峰在中庭臥。師曰：「五州管內，祇有這老漢較些子。」峰便起去。　峰甞問師：「見說臨濟有三句，是否？」師曰：「是。」曰：「作麼生是第一句？」師舉目視之。峰曰：「此猶是第二句，如何是第一句？」師叉手而退。自此雪峰深器之，室中印解，師資道契，更不他遊，而掌浴焉。　一日，玄沙上，問訊雪峰。峰曰：「此間有箇老鼠子，今在浴室裏。」沙曰：「待與和尚勘過。」言訖，到浴室，遇師打水。沙曰：「相看上座。」師曰：「^[A23]已【CB】，巳【卍續】已相見了。」沙曰：「甚麼劫中曾相見？」師曰：「瞌睡作麼？」沙却入方丈，白雪峰曰：「^[A24]已【CB】，巳【卍續】已勘破了。」峰曰：「作麼生勘伊？」沙舉前話。峰曰：「汝著賊也！」　鼓山問師：「父母未生時，鼻孔在甚麼處？」師曰：「老兄先道。」山曰：「如今生也，汝道在甚麼處？」師不肯，山却問：「作麼生？」師曰：「將手中扇子來。」山與扇子，再徵前話，師搖扇不對，山罔測，乃敺師一拳。　鼓山赴大王請，雪峰門送，回至法堂，乃曰：「一隻聖箭直射九重城裏去也。」師曰：「是伊未在。」峰曰：「渠是徹底人。」師曰：「若不信，待某甲去勘過。」遂趂至中路，便問：「師兄向甚麼處去？」山曰：「九重城裏去。」師曰：「忽遇三軍圍繞時如何？」山曰：「他家自有通霄路。」師曰：「恁麼則離宮失殿去也。」山曰：「何處不稱尊？」師拂袖便回。峰問：「如何？」師曰：「好隻聖箭，中路折却了也。」遂舉前話，峰乃曰：「奴渠語在。」師曰：「這老凍膿猶有鄉情在。」　師在庫前立，有僧問：「如何是觸目菩提？」師踢狗子作聲走，僧無對，師曰：「小狗子不消一踢。」　保福簽瓜次，師至，福曰：「道得與汝瓜喫。」師曰：「把將來。」福度與一片，師接得便去。　師不出世，諸方目為太原孚上座。後歸維揚，陳尚書留在宅供養。一日，謂尚書曰：「來日講一遍《大涅槃經》，報答尚書。」書致齋茶畢，師遂陞座，良久，揮尺一下，曰：如是我聞。乃召尚書，書應諾，師曰：「一時佛在。」便乃脫去。

福州人。師雪峰而友玄沙，深入元奧。　一日問鑑上座：「聞汝註《楞嚴》，是否？」鑑曰：「不敢。」師曰：「二文殊作麼生註？」曰：「請師鑑。」師乃揚袂而去。　師甞續《寶林傳》四卷，紀貞元之後宗門繼踵之源流者，又別著《南嶽高僧傳》，皆行於世。

僧問：「諸佛心印，甚麼人傳？」師曰：「達磨大師。」曰：「達磨爭能傳得？」師曰：「汝道甚麼人傳得？」　問：「如何是直截一路？」師曰：「截。」　問：「如何是佛法大意？」師曰：「苦。」　問：「如何是道？」師曰：「普。」　問：「如何是學人自^[A25]己【CB】，巳【卍續】己？」師曰：「失。」　問：「如何是得無山河大地去？」師曰：「不起見。」　問：「如何是畢鉢羅窟迦葉道場中人？」師曰：「釋迦牟尼佛。」　問：「如何是朱頂王菩薩？」師曰：「問那箇赤頭漢作麼？」