五燈全書(第1卷-第33卷) 卷6

南嶽下第二世

馬祖一禪師法嗣

因於市肆行，見一客人買猪肉，語屠家曰：「精底割一斤來。」屠家放下刀，叉手曰：「長史！那箇不是精底？」師於此有省。又一日出門，見人舁喪歌，即振鈴云：「紅輪決定沈西去，未委魂靈往那方？」幕下孝子哭曰：「哀！哀！」師忽身心踊躍，歸舉似馬祖，祖印可之。　住後，僧問：「如何是道？」師便咄。僧曰：「學人未領旨。」師曰：「去！」　上堂：「心若無事，萬法不生。意絕玄機，纖塵何立？道本無體，因體而立名。道無本名，因名而得號。若言即心即佛，今時未入玄微。若言非心非佛，猶是指蹤極則。向上一路，千聖不傳。學者勞形，如猿捉影。」　上堂：「夫大道無中，復誰先後？長空絕際，何用稱量？空既如斯，道復何說？」　上堂：「夫心月孤圓，光含萬象。光非照境，境亦非存。光境俱亡，復是何物？禪德！譬如擲劒揮空，莫論及之不及，斯乃空輪無迹，劒刃無虧。若能如是，心心無知，全心即佛，全佛即人，人佛無異，始為道矣。」　上堂：「禪德！可中學道，似地擎山，不知山之孤峻。如石含玉，不知玉之無瑕。若如此者，是名出家。故導師云：『法本不相礙，三際亦復然。無為無事人，猶是金鎖難。』所以靈源獨耀，道絕無生。大智非明，真空無迹。真如凡聖，皆是夢言。佛及涅槃，並為增語。諸禪德！直須自看，無人替代。」　上堂：「三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璿璣不動，寂爾無言。覿面相呈，更無餘事。珍重！」　師將順世，告眾曰：「有人邈得吾真否？」眾將所寫真呈，皆不契師意。普化出曰：「某甲邈得。」師曰：「何不呈似老僧？」化乃打筋斗而出。師曰：「這漢向後掣風狂去在。」師乃奄化。諡凝寂大師真際之墖。

侍馬祖行次，問：「如何是大涅槃？」祖曰：「急。」師曰：「急箇甚麼？」祖曰：「看水。」　師使扇次，僧問：「風性常住，無處不周。和尚為甚麼卻搖扇？」師曰：「你祇知風性常住，且不知無處不周。」曰：「作麼生是無處不周底道理？」師却搖扇，僧作禮。師曰：「如此師僧著得一千箇，有甚麼益？」　問僧：「甚處來？」僧不審。師又問：「甚處來？」僧珍重。師下床擒住曰：「這箇師僧問著，便作佛法祇對。」曰：「大似無眼。」師放手曰：「放汝命，通汝氣。」僧作禮，師欲扭住，僧拂袖便行。師曰：「休將三歲竹，擬比萬年松。」　師同南泉二三人去謁徑山，路逢一婆，乃問：「徑山路向甚處去？」婆曰：「驀直去。」師曰：「前頭水深，過得否？」婆曰：「不濕脚。」　師又問：「上岸稻得與麼好，下岸稻得與麼怯。」婆曰：「總被螃蠏喫^[A1]卻【CB】，郤【卍續】卻也。」師曰：「禾好香。」婆曰：「沒氣息。」　師又問婆：「住在甚處？」婆曰：「祇在這裏。」三人至店，婆煎茶一瓶，携盞三隻至，謂曰：「和尚有神通者即喫茶。」三人相顧問，婆曰：「看老朽自逞神通去也。」於是拈盞傾茶便行。　僧問：「如何是佛法大意？」師默然。僧又問石霜：「此意如何？」霜曰：「主人擎拳帶累闍黎拖泥涉水。」

始興曲江人。初謁徑山，後參大寂。學徒既眾，僧堂床榻為之陷折，時稱折床會。　自大寂去世，師常患門徒以即心即佛之譚誦憶不^[A2]已【CB】，巳【卍續】已，且謂：佛於何住而曰即心，心如畫師而云即佛。遂示眾曰：「心不是佛，智不是道。劒去遠矣，爾方刻舟。」時號東寺為禪窟焉。　相國崔公羣出為湖南觀察使，見師，問曰：「師以何得？」師曰：「見性得。」師方病眼，公譏曰：「既云見性，其奈眼何？」師曰：「見性非眼，眼病何害？」公稽首謝之。　公見鳥雀於佛頭上放糞，乃問：「鳥雀還有佛性也無？」師曰：「有。」公曰：「為甚麼向佛頭上放糞？」師曰：「是伊為甚麼不向鷂子頭上放？」　仰山參，師問：「汝是甚處人？」仰曰：「廣南人。」師曰：「我聞廣南有鎮海明珠，是否？」仰曰：「是。」師曰：「此珠如何？」仰曰：「黑月即隱，白月即現。」師曰：「還將得來也無？」仰曰：「將得來。」師曰：「何不呈似老僧？」仰叉手近前曰：「昨到溈山，亦被索此珠，直得無言可對，無理可伸。」師曰：「真獅子兒，善能哮吼。」仰禮拜了，卻入客位，具威儀，再上人事。師纔見，乃曰：「^[A3]己【CB】，巳【卍續】己相見了也。」仰曰：「恁麼相見，莫不當否？」師歸方丈，閉卻門。仰歸，舉似溈山，溈曰：「寂子是甚麼心行？」仰曰：「若不恁麼，爭識得他？」　士問師曰：「某甲擬請和尚開堂，得否？」師曰：「待將物褁石頭煖即得。」土無語。唐長慶癸卯歲歸寂，諡^[A4]傳【CB】，傅【卍續】傳明大師，墖曰永際。

䖍化廖氏子。八歲從師，二十五具戒。有相者覩其殊表，謂之曰：「骨氣非凡，當為法王之輔佐也。」師遂參禮大寂，與百丈海同為入室，皆承印記。　一日，大寂遣師詣長安，奉書于忠國師。國師問曰：「汝師說甚麼法？」師從東過西而立。國師曰：「祇這箇，更別有？」師卻從西遇東邊立。國師曰：「這箇是馬師底，仁者作麼生？」師曰：「早箇呈似和尚了也。」尋又送書上徑山（語在國一章）。屬連帥路嗣恭延請大寂居府，應期盛化。師回郡，得大寂付授衲袈裟。　馬祖滅後，眾請開堂。李尚書嘗問僧：「馬祖大師有甚麼言教？」僧曰：「大師或說即心即佛，或說非心非佛。」李曰：「總過這邊。」李卻問師：「馬大師有甚麼言教？」師呼李翱，李應諾。師曰：「鼓角動也。」　師普請次，曰：「因果歷然，爭奈何，爭奈何。」時有僧出，以手托地。師曰：「作甚麼？」曰：「相救，相救。」師曰：「大眾！這箇師僧猶較些子。」僧拂袖便走。師曰：「師子身中蟲，自食師子肉。」　問：「有問有答，賓主歷然。無問無答時如何？」師曰：「怕爛卻那？」　有俗士問：「有天堂地獄否？」師曰：「有。」曰：「有佛法僧寶否？」師曰：「有。」更有多問，盡答言有。曰：「和尚恁麼道，莫錯否？」師曰：「汝曾見尊宿來耶？」曰：「某甲曾參徑山和尚來。」師曰：「徑山向汝作麼生道？」曰：「他道一切總無。」師曰：「汝有妻否？」曰：「有。」師曰：「徑山有妻否？」曰：「無。」師曰：「徑山和尚道無即得。」俗士禮謝而去。師元和甲午四月八日歸寂，壽八十，臘五十。憲宗諡大宣教禪師，穆宗重諡大覺禪師，墖曰元和。

泉州謝氏子。初住定州柏巖，次住中條山。唐元和初，憲宗詔住上玄寺。上堂：「至理亡言，時人不悉。強習他事，以為功能。不知自性元非塵境，是箇微妙大解脫門。所有鑒覺，不染不礙。如是光明，未曾休廢。曩劫至今，固無變易。猶如日輪，遠近斯照。雖及眾色，不與一切和合。靈燭妙明，非假鍛鍊。為不了故，取於物象。但如揑目，妄起空華。徒自疲勞，枉經劫數。若能返照，無第二人。舉措施為，不虧實相。」　問：「心法雙亡，指歸何所？」師曰：「郢人無汙，徒勞運斤。」曰：「請師不返之言。」師曰：「即無返句。」　百丈令僧來，候師上堂次，展坐具禮拜了，起來拈師一隻靸鞋，以衫袖拂卻塵了，倒覆向下。師曰：「老僧罪過。」　或問：「祖師傳心地法門，為是真如心，妄想心，非真非妄心？為是三乘教外別立心？」師曰：「汝見目前虗空麼？」曰：「信知常在目前，人自不見。」師曰：「汝莫認影像。」曰：「和尚作麼生？」師以手撥空三下，曰：「作麼生即是？」師曰：「汝向後會去在。」　僧參，遶師三匝，振錫而立。師曰：「是！是！」其僧又到南泉，亦遶南泉三匝，振錫而立。泉曰：「不是！不是！此是風力所轉，終成敗壞。」僧曰：「章敬道是，和尚為甚麼道不是？」泉曰：「章敬即是，是汝不是。」　小師行脚回，師問曰：「汝離此間多少年耶？」曰：「離和尚左右將及八年。」師曰：「辦得箇甚麼？」小師於地畫一圓相，師曰：「祇這箇，更別有？」小師乃畫破圓相，便禮拜。師曰：「不是！不是！」僧問：「四大五蘊身中，阿那箇是本來佛性？」師乃呼僧名，僧應諾。師良久曰：「汝無佛性。」唐元和戊戌臘月，示滅墖於㶚水，諡大覺禪師大寶相之墖。

建州朱氏子。依越州大雲智受業。初參馬祖，祖問：「從何處來？」曰：「越州大雲寺來。」祖曰：「來此擬須何事？」曰：「來求佛法。」師曰：「我這裏一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼？」曰：「阿那箇是慧海寶藏？」祖曰：「即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少。使用自在，何假外求？」師於言下自識本心，不由知覺，踊躍禮謝。師事六載，後以受業師老，遽歸奉養。乃晦迹藏用，外示癡訥。自撰《頓悟入道要門論》一卷，法姪玄晏竊出呈馬祖。祖覧訖，告眾曰：「越州有大珠，圓明光透，自在無遮障處也。」眾中有知師，相推來越尋訪依附（時號大珠和尚）。師謂曰：「禪客！我不會禪，並無一法可示於人。不勞久立，且自歇去。」時學侶漸多，日夜叩激。事不得^[A5]已【CB】，巳【卍續】已，隨問隨答，其辯無礙。　時有座主數人來謁，曰：「擬伸一問，師還對否？」師曰：「深潭月影，在意撮摩。」問：「如何是佛？」師曰：「清譚對面，非佛而誰？」眾皆茫然。僧良久，又問：「師說何法度人？」師曰：「貧道未曾有一法度人。」曰：「禪師家渾如此。」師卻問：「大德說何法度人？」曰：「講《金剛經》。」師曰：「講幾座來？」曰：「二十餘座。」師曰：「此經是阿誰說？」僧抗聲曰：「禪師相弄，豈不知是佛說耶？」師曰：「若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義。若言此經不是佛說，則是謗經。請大德說看。」僧無對。師少頃又問：「經云：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』大德且道阿那箇是如來？」曰：「某甲到此却迷去。」師曰：「從來未悟，說甚卻迷？」曰：「請禪師為說。」師曰：「大德講經二十餘座，卻不識如來。」僧禮拜曰：「願埀開示。」師曰：「如來者是諸法如義，何得忘卻？」曰：「是諸法如義。」師曰：「大德是亦未是？」曰：「經文分明，那得未是？」師曰：「大德如否？」曰：「如。」師曰：「木石如否？」曰：「如。」師曰：「大德如同木石如否？」曰：「無二。」師曰：「大德與木石何別？」僧無對。良久卻問：「如何得大涅槃？」師曰：「不造生死業。」曰：「如何是生死業？」師曰：「求大涅槃是生死業，捨垢取淨是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。」曰：「云何即得解脫？」師曰：「本自無縛，不用求解。直用直行，是無等等。」曰：「禪師如和尚者，實謂希有。」禮謝而去。　有行者問：「即心即佛，那箇是佛？」師曰：「汝疑那箇不是佛？指出看。」者無對。師曰：「達即徧境是，不悟永乖疎。」　律師法明謂師曰：「禪師家多落空。」師曰：「卻是座主家落空。」明大驚曰：「何得落空？」師曰：「經論是紙墨文字，紙墨文字者俱是空。設於聲上建立名句等法，無非是空。座主執滯教體，豈不落空？」明曰：「禪師落空否？」師曰：「不落空。」明曰：「何得卻不落空？」師曰：「文字等皆從智慧而生，大用現前，那得落空？」明曰：「故知一法不達，不名悉達。」師曰：「律師不唯落空，兼乃錯會名言。」明作色曰：「何處是錯處？」師曰：「未辨華竺之音，如何講說？」明曰：「請禪師指出錯處。」師曰：「豈不知悉達是梵語耶？」明雖省過，而心猶憤然。（梵語具云婆曷剌他悉陀，中國翻云一切義成。舊云悉達多，猶是訛略梵語也。）又問：「夫經律論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性？」師曰：「如狂狗趂塊，師子齩人。經律論是性用，讀誦者是性法。」明曰：「阿彌陀佛有父母及姓否？」師曰：「阿彌陀姓憍尸迦，父名月上，母名殊勝妙顏。」明曰：「出何教文？」師曰：「出《鼓音王經》。」法明禮謝，讚歎而退。　三藏法師問：「真如有變易否？」師曰：「有變易。」藏曰：「禪師錯也。」師却問：「三藏有真如否？」曰：「有。」師曰：「若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回三毒為三聚淨戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。」藏曰：「若爾者，真如即有變易也。」師曰：「若執真如有變易，亦是外道。」曰：「禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？」師曰：「若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變易，便作變易解會。說不變易，便作不變易解會。」藏曰：「故知南宗實不可測。」　道流問：「世間還有法過於自然否？」師曰：「有。」曰：「何法過得？」師曰：「能知自然者。」曰：「元氣是道不？」師曰：「元氣是元氣，道是道。」曰：「若如是者，則應有二也。」師曰：「知無兩人。」又問：「云何為邪？云何為正？」師曰：「心逐物為邪，物從心為正。」　源律師問：「和尚修道，還用功否？」師曰：「用功。」曰：「如何用功？」師曰：「饑來喫飯，困來即眠。」曰：「一切人總如是，同師用功否？」師曰：「不同。」曰：「何故不同？」師曰：「他喫飯時不肯喫飯，百種須索。睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。」律師杜口。　韞光問：「禪師自知生處否？」師曰：「未曾死，何用論生？知生即是無生，法無離生，法無有生。祖師曰：『當生即不生。』」曰：「不見性人亦得如此否？」師曰：「自不見性，不是無性。何以故？見即是性，無性不能見。識即是性，故名識性。了即是性，喚作了性。能生萬法，喚作法性，亦名法身。馬鳴祖師曰：『所言法者，謂眾生心。若心生故，一切法生。若心無生，法無從生，亦無名字。』迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹總是法身，鬱鬱黃華無非般若。黃華若是般若，般若即同無情。翠竹若是法身，法身即同草木。如人喫笋，應總喫法身也。如此之言，寧堪齒錄。對面迷佛，長劫希求。全體法中，迷而外覔。是以解道者，行住坐臥，無非是道。悟法者，縱橫自在，無非是法。」光又問：「太虗能生靈智否？真心緣於善惡否？貪欲人是道否？執是執非人向後心通否？觸境生心人有定否？住寂寞人有慧否？懷傲物人有我否？執空執有人有智否？尋文取證人、苦行求佛人、離心求佛人、執心是佛人，此智稱道否？請禪師一一為說。」師曰：「太虗不生靈智，真心不緣善惡。嗜欲深者機淺，是非交爭者未通。觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沉。傲物高心者我壯，執空執有者皆愚。尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷。離心求佛者外道，執心是佛者為魔。」曰：「若如是，畢竟無所有也。」師曰：「畢竟是大德，不是畢竟無所有。」光踊躍禮謝而去。　問：「儒釋道三教同異如何？」師曰：「大量者用之即同，小機者執之即異。總從一性上起用，機見差別成三。迷悟由人，不在教之同異也。」

有老宿見日影透窗，問師：「為復窗就日，日就窗？」師曰：「長老房中有客，歸去好！」　師問南泉：「諸方善知識還有不說似人底法也無？」曰：「有。」師曰：「作麼生？」曰：「不是心，不是佛，不是物。」師曰：「恁麼則說似人了也。」曰：「某甲即恁麼，和尚作麼生？」師曰：「我又不是善知識，爭知有說不說底法？」曰：「某甲不會，請和尚說。」師曰：「我太煞與汝說了也。」　僧問：「如何是佛佛道齊？」師曰：「定也。」　師因入京，路逢官人喫飯，忽見驢鳴，官人召曰：「頭陀！」師舉頭，官人卻指驢，師卻指官人。

問馬祖：「如何是祖師西來意？」祖曰：「低聲近前來，向汝道。」師便近前，祖打一摑曰：「六耳不同謀，且去，來日來。」師至來日，獨入法堂曰：「請和尚道。」祖曰：「且去，待老漢上堂出來問，與汝證明。」師忽有省，遂曰：「謝大眾證明。」乃遶法堂一匝便去。

初與歸宗、南泉行脚時，路逢一虎各從虎邊過了，泉問歸宗：「適來見虎似箇甚麼？」宗曰：「似箇猫兒。」宗卻問師，師曰：「似箇狗子。」又問南泉，泉曰：「我見似箇大蟲。」　師喫飯次，南泉收生飯，乃曰：「生聻？」師曰：「無生。」泉曰：「無生猶是末。」泉行數步，師召曰：「長老！」泉回頭曰：「作麼？」師曰：「莫道是末。」　普請擇蕨次，南泉拈起一莖曰：「這箇大好供養。」師曰：「非但這箇，百味珍饈他亦不顧。」泉曰：「雖然如是，箇箇須嘗過始得。」僧問：「如何是本來身？」師曰：「舉世無相似。」

一日在法堂後坐禪，馬祖見，乃吹師耳，兩吹師起，見是祖，卻復入定。祖歸方丈，令侍者持一椀茶與師，師不顧，便自歸堂。

嘗曰：「吾有大病，非世所醫。」　僧問：「如何修行？」師曰：「好箇阿師，莫客作。」曰：「畢竟如何？」師曰：「安置即不堪。」問：「如何是正修行路？」師曰：「涅槃後有。」曰：「如何是涅槃後有？」師曰：「不洗面。」曰：「學人不會。」師曰：「無面得洗。」

本以弋獵為務，惡見沙門。因逐鹿從馬祖庵前過，祖乃逆之。師遂問：「還見鹿過否？」祖曰：「汝是何人？」曰：「獵者。」祖曰：「汝解射否？」曰：「解射。」祖曰：「汝一箭射幾箇？」曰：「一箭射一箇。」祖曰：「汝不解射。」曰：「和尚解射否？」祖曰：「解射。」曰：「一箭射幾箇？」祖曰：「一箭射一羣。」曰：「彼此生命，何用射他一羣？」祖曰：「汝既知如是，何不自射？」曰：「若教某甲自射，直是無下手處。」祖曰：「這漢曠劫無明煩惱，今日頓息。」師擲下弓箭，投祖出家。一日在廚作務次，祖問：「作甚麼？」曰：「牧牛。」祖曰：「作麼生牧？」曰：「一回入草去，驀鼻拽將回。」祖曰：「子真牧牛。」師便休。師住後，常以弓箭接機（載三平章）。師問西堂：「汝還解捉得虗空麼？」堂曰：「捉得。」師曰：「作麼生捉？」堂以手撮虗空。師曰：「汝不解捉。」堂卻問：「師兄作麼生捉？」師把西堂鼻孔拽。堂作忍痛聲曰：「太煞！拽人鼻孔，直欲脫去。」師曰：「直須恁麼捉虗空始得。」　眾參次，師曰：「適來底甚麼處去也？」有僧曰：「在。」師曰：「在甚麼處？」僧彈指一聲。　問：「如何免得生死？」師曰：「用免作甚麼？」曰：「如何免得？」師曰：「這底不生死。」

湖塘亮長老問：「承聞師兄畫得先師真，暫請瞻禮。」師以兩手擘胸開示之，亮便禮拜。師曰：「莫禮，莫禮。」亮曰：「師兄錯也，某甲不禮師兄。」師曰：「汝禮先師真那？」亮曰：「因甚麼教莫禮？」師曰：「何曾錯？」

上堂：「快馬一鞭，快人一言。有事何不出頭來，無事各自珍重。」僧問：「一言作麼生？」師乃吐舌曰：「待我有廣長舌相，即向汝道。」　洞山參，方上法堂，師曰：「^[A7]己【CB】，巳【卍續】己相見了也。」山便下去。明日卻上，問曰：「昨日^[A8]已【CB】，巳【卍續】已蒙和尚慈悲，不知甚麼處是與某甲^[A9]己【CB】，巳【卍續】己相見處？」師曰：「心心無間斷，流入於性海。」山曰：「幾合放過。」　山辭，師曰：「多學佛法，廣作利益。」山曰：「多學佛法即不問，如何是廣作利益？」師曰：「一物莫違。」　問：「如何是佛？」師曰：「不可道你是也。」

上堂：「古今不異，法爾如然，更復何也？雖然如此，這箇事大有人罔措在。」僧問：「不落古今，請師直道。」師曰：「情知汝罔措。」僧欲進語，師曰：「將謂老僧落伊古今。」曰：「如何即是？」師曰：「魚騰碧漢，階級難飛。」曰：「如何免得此過？」師曰：「若是龍形，誰論高下？」僧禮拜，師曰：「苦哉！屈哉！誰人似我？」　上堂：「除卻日明夜暗，更說甚麼即得？珍重！」　問：「如何是無諍之句？」師曰：「喧天動地。」

每見僧來，拍口作和和聲。仰山謝戒，師亦拍口作和和聲。仰從西過東，師又拍口作和和聲。仰從東過西，師又拍口作和和聲。仰當中而立，然後謝戒。師曰：「甚麼處得此三昧？」仰曰：「於曹谿印子上脫來。」師曰：「汝道曹谿用此三昧接甚麼人？」仰曰：「接一宿覺。」隨曰：「和尚甚處得此三昧？」師曰：「我於馬大師處得此三昧。」仰問：「如何得見佛性義？」師曰：「我與汝說箇譬喻。如一室有六窗，內有一獼猴，外有獼猴從東邊喚猩猩，猩猩即應。如是六窗俱喚俱應。」仰山禮謝起曰：「適蒙和尚譬喻，無不了知。更有一事，祇如內獼猴睡著，外獼猴欲與相見，又且如何？」師下繩床，執仰山手作舞曰：「猩猩與汝相見了。譬如蟭螟蟲在蚊子眼睫上作窠，向十字街頭呌云：『土曠人稀，相逢者少。』」

僧問：「如何是曹谿門下客？」師曰：「南來燕。」曰：「學人不會。」師曰：「養羽候秋風。」　問：「如何是宗乘極則事？」師曰：「秋雨草離披。」　南泉至，見師面壁，乃拊師背。師問：「汝是阿誰？」曰：「普願。」師曰：「如何？」曰：「也尋常。」師曰：「汝何多事？」

商州上洛杜氏子。母李氏聞空中言：「寄居得否？」乃覺有娠。誕生之夕，神光滿室。甫及丱歲，行必直視，坐即跏趺。九歲依開元寺志本受大乘經，五行俱下，諷誦無遺。十二落髮，二十受具戒於襄州幽律師，習《四分律疏》，纔終便能敷演。每為眾僧講《涅槃》大部，冬夏無廢。後聞馬祖禪門鼎盛，特往瞻禮。祖覩其狀貌奇偉，語音如鐘，乃曰：「巍巍佛堂，其中無佛。」師禮跪而問曰：「三乘文學麤窮其旨，常聞禪門即心是佛，實未能了。」祖曰：「祇未了底心即是，更無別物。」師曰：「如何是祖師西來密傳心印？」祖曰：「大德正閙在，且去，別時來。」師纔出，祖召曰：「大德！」師回首，祖曰：「是甚麼？」師便領悟，乃禮拜。祖曰：「這鈍漢禮拜作麼？」自得旨後，詣曹谿禮祖墖及廬嶽天台徧尋聖迹。後住開元精舍，學者致問，多答之曰：「莫妄想。」　唐憲宗屢召，師皆辭疾不赴。暨穆宗即位，思一瞻禮，乃命兩街僧錄靈阜等，齎詔迎請。至彼作禮曰：「皇上此度恩旨，不同常時。願和尚且順天心，不可言疾也。」師微笑曰：「貧道何德，累煩世主。且請前行，吾從別道去矣。」乃澡身剃髮，至中夜，告弟子惠愔等曰：「汝等見聞覺知之性，與太虗同壽，不生不滅。一切境界，本自空寂，無一法可得。迷者不了，即為境惑。一為境惑，流轉不窮。汝等當知，心性本自有之，非因造作。猶如金剛，不可破壞。一切諸法，如影如響，無有實者。經云：『唯此一事實，餘二則非真。』常了一切空，無一物當情。是諸佛用心處。汝等勤而行之。」言訖，跏趺而逝。茶毗日，祥雲五色，異香四徹。所獲舍利，璨若珠玉。弟子等貯人金缾，葬於石墖。當長慶癸卯臘月二十一日，壽六十二，臘四十二。勑諡大達國師，墖曰靈源。

僧問：「如何得六根滅去？」師曰：「輪劒擲空，無傷於物。」　問：「如何是本來人？」師曰：「共坐不相識。」曰：「恁麼則學人禮謝去也。」師曰：「暗寫愁膓寄與誰？」

衢州須江徐氏子。唐憲宗甞詔入內，於麟德殿論義。有座主問：「如何是四諦？」師曰：「聖上一帝，三帝何在？」又問：「欲界無禪，禪居色界，此土憑何而立？」禪師曰：「法師祇知欲界無禪，不知禪界無欲。」曰：「如何是禪？」師以手點空，法師無對。帝曰：「法師講無窮經論，祗這一點，尚不奈何。」　師却問諸碩德曰：「行住坐臥，畢竟以何為道？」有對：「知者是道。」師曰：「不可以智知，不可以識識，安得知者是乎？」有對：「無分別者是。」師曰：「善能分別諸法相，於第一義而不動，安得無分別是乎？」有對：「四禪八定是。」師曰：「佛身無為，不墮諸數，安在四禪八定耶？」眾皆杜口。師却舉：「順宗問尸利禪師：『大地眾生如何得見性成佛？』利曰：『佛性猶如水中月，可見不可取。』因謂帝曰：『佛性非見必見，水中月如何攫取？』帝乃問：『何者是佛性？』師對曰：『不離陛下所問。』帝默契真宗，益加欽重。」　有一僧乞置墖，李翱尚書問曰：「教中不許將屍墖下過，又作麼生？」僧無對。僧却問師，師曰：「他得大闡提。」元和戊戌正月七日歸寂，壽七十四，諡慧覺禪師見性之墖。

吳興李氏子。初依國一受具，後參馬祖，發明心地。祖令送書與忠國師。國師曰：「馬大師以何法示徒？」曰：「即心即佛。」國師曰：「是甚麼語話？」良久，又問曰：「此外更有何言教？」師曰：「非心非佛。或曰：不是心，不是佛，不是物。」國師曰：「猶較些子。」師曰：「馬大師即恁麼，未審和尚此間如何？」國師曰：「三點如流水，曲似刈禾鎌。」　師後居伏牛山。上堂：「即心即佛，是無病求藥句。非心非佛，是藥病對治句。」僧問：「如何是脫灑底句？」師曰：「伏牛山下古今傳。」示滅於隨州開元寺。

衢州信安祝氏子。年十三，見殺生者衋然不忍食，乃求出家。初習毗尼，修止觀。後參大寂，乃得心要。唐貞元庚午，始行化於吳越間。八年，至鄱陽，山神求受八戒。丁丑，止嵩山少林。　僧問：「如何是道？」師曰：「大好山。」曰：「學人問道，師何言好山？」師曰：「汝祇識好山，何曾達道？」　問：「狗子還有佛性否？」師曰：「有。」曰：「和尚還有否？」師曰：「我無。」曰：「一切眾生皆有佛性，和尚因何獨無？」師曰：「我非一切眾生。」曰：「既非眾生，莫是佛否？」師曰：「不是佛。」曰：「究竟是何物？」師曰：「亦不是物。」曰：「可見可思否？」師曰：「思之不及，議之不得，故曰不可思議。」　元和己丑，憲宗詔至闕下。侍郎白居易甞問曰：「既曰禪師，何以說法？」師曰：「無上菩提者，被於身為律，說於口為法，行於心為禪。應用者三，其致一也。譬如江湖淮漢，在處立名。名雖不一，水性無二。律即是法，法不離禪。云何於中妄起分別。」曰：「既無分別，何以修心。」師曰：「心本無損傷，云何要修理。無論垢與淨，一切勿念起。」曰：「垢即不可念，淨無念可乎？」師曰：「如人眼睛上，一物不可住。金屑雖珍寶，在眼亦為病。」曰：「無修無念，又何異凡夫耶？」師曰：「凡夫無明，二乘執著。離此二病，是曰真修。真修者，不得勤，不得忘。勤即近執著，忘即落無明。此為心要云爾。」　問：「道在何處？」師曰：「祇在目前。」曰：「我何不見？」師曰：「汝有我故，所以不見。」曰：「我有我故，即不見。和尚還見否？」師曰：「有汝有我，展轉不見。」曰：「無我無汝，還見否？」師曰：「無我無汝，阿誰求見？」元和丁酉年二月晦日，陞堂說法訖，就化。壽六十三，臘三十九。墖於㶚陵西原。勑諡大徹禪師元和正真之墖。

尉氏人。姓李。出家於龔公山。密受心要。出住隨州土門。一日謁州牧王常侍。辭退將出門。故召曰：「和尚。」師回顧。牧敲柱三下。師以手作圓相。復三撥之便行。　後住武昌大寂寺。晚參，師見人人上來師前道不審，迺謂眾曰：「大眾適來聲向甚麼處去也。」有一僧豎起指頭。師曰：「珍重。」其僧至來朝上參，師乃轉身面壁而臥，佯作呻吟聲曰：「老僧三兩日來不多安樂。大德身邊有甚麼藥物與老僧些。」小僧以手拍淨瓶曰：「這箇淨瓶甚麼處得來？」師曰：「這箇是老僧底。大德底在甚麼處？」曰：「亦是和尚底，亦是某甲底。」師便打。唐文宗太和庚戌示寂。壽八十二。

僧問：「如何是三寶？」師曰：「禾麥豆。」曰：「學人不會。」師曰：「大眾欣然奉持。」　上堂：「若論此事，眨上眉毛，早^[A10]已【CB】，巳【卍續】已蹉過也。」麻谷便問：「眨上眉毛即不問，如何是此事？」師曰：「蹉過也。」谷乃掀倒禪床，師便打。

僧問：「如何是諸佛師？」師曰：「頭上有寶冠者不是。」曰：「如何即是？」師曰：「頭上無寶冠。」洞山來參，禮拜起侍立，少頃而出，却再入來。師曰：「祇恁麼，祇恁麼，所以如此。」山曰：「大有人不肯。」師曰：「作麼取汝口辯？」山便禮拜。　僧問：「如何是不言言？」師曰：「汝口在甚麼處？」曰：「無口。」師曰：「將甚麼喫飯？」僧無對。　師尋常見僧來，便面壁。南泉聞曰：「我尋常向師僧道，向佛未出世時會取，尚不得一箇半箇。他恁麼，驢年去！」

金陵范氏子。因行食到龐居士前，士擬接，師乃縮手曰：「生心受施，淨名早訶。去此一機，居士還甘否？」士曰：「當時善現豈不作家？」師曰：「非關他事。」士曰：「食到口邊，被他奪却。」師乃下食。士曰：「不消一句。」　士又問：「馬大師著實為人處，還分付吾師否？」師曰：「某甲尚未見他，作麼生知他著實處？」士曰：「祇此見知，也無討處。」師曰：「居士也不得一向言說。」士曰：「一向言說，師又失宗。若作兩向三向，師還開得口否？」師曰：「直是開口不得，可謂實也。」師撫掌而出。　寶曆中，歸齊雲入滅。壽八十，臘五十八。大和戊申，迎諡大寶禪師楞伽之墖。

盧江何氏子。隨父守官泉南，因而出家。詣建陽，謁馬祖。祖尋遷龔公山，師亦隨之。祖將歸寂，謂師曰：「夫玉石潤山秀麗，益汝道業，遇可居之。」師不曉其言。是秋遊洛，回至唐州西，見一山，四面懸絕，峯巒秀異。因詢鄉人，曰：「紫玉山。」師乃陟山頂，見石方正，瑩然紫色，歎曰：「此其紫玉也，先師之言懸記耳。」遂剪茅構舍而居焉。後學徒四集。　僧問：「如何出得三界去？」師曰：「汝在裏許得多少時也？」曰：「如何出離？」師曰：「青山不礙白雲飛。」　于頔相公問：「如何是黑風吹其船舫，漂墮羅剎鬼國？」師曰：「于頔客作漢，問恁麼事作麼？」于公失色。師乃指曰：「這箇便是漂墮羅剎鬼國。」公又問：「如何是佛？」師喚相公，公應諾。師曰：「更莫別求。」　藥山聞曰：噫！可惜于家漢，生埋向紫玉山中。公聞，乃謁見藥山。山問曰：「聞相公在紫玉山中大作佛事，是否？」公曰：「不敢。」乃曰：「承聞有語相救，今日特來。」山曰：「有疑但問。」公曰：「如何是佛？」山呼于頔，公應諾。山曰：「是甚麼？」公於此有省。　元和癸巳，弟子金藏參百丈回，師曰：「汝其來矣，此山有主也。」於是囑付訖，策杖徑去襄州，道俗迎之。至七月十五日，無疾而終，壽八十有三。

邵武軍鄧氏子。幼若不慧，父母聽其出家。初遊馬祖之門，而未能覩奧。復來往石頭，雖兩番不捷（語見馬祖章），而後於馬祖言下相契。師問石頭：「如何得合道去？」頭曰：「我亦不合道。」師曰：「畢竟如何？」頭曰：「汝被這箇得多少時耶？」　石頭剗草次，師在左側，叉手而立。頭飛剗子，向師前剗一株草。師曰：「和尚祇剗得這箇，不剗得那箇。」頭提起剗子，師接得，便作剗草勢。頭曰：「汝祇剗得那箇，不解剗得這箇。」師無對。師一日推車次，馬祖展脚在路上坐。師曰：「請師收足。」祖曰：「^[A11]已【CB】，巳【卍續】已展不縮。」師曰：「^[A12]已【CB】，巳【卍續】已進不退。」乃推車碾損祖脚。祖歸法堂，執斧子曰：「適來碾損老僧脚底，出來！」師便出，於祖前引頸，祖乃置斧。　師到南泉，覩眾僧參次，泉指淨瓶曰：「銅瓶是境，瓶中有水，不得動著境，與老僧將水來。」師拈起淨瓶，向泉面前瀉，泉便休。　師到溈山，便入堂，於上板頭解放衣鉢。溈聞師叔到，先具威儀，下堂內相看。師見來，便作臥勢。溈便歸方丈，師乃發去。少間，溈山問侍者：「師叔在否？」曰：「^[A13]已【CB】，巳【卍續】已去。」溈曰：「去時有甚麼語？」曰：「無語。」溈曰：「莫道無語。其聲如雷。」　師冬居衡嶽，夏止清涼。唐元和中，薦登五臺。路出淮西，屬吳元濟阻兵，違拒王命。官軍與賊軍交鋒，未決勝負。師曰：「吾當去解其患。」乃擲錫空中，飛身而過。兩軍將士仰觀，事符預夢，鬬心頓息。師既顯神異，慮成惑眾，遂入五臺。於金剛窟前將示滅，先問眾曰：「諸方遷化，坐去臥去，吾甞見之。還有立化也無？」曰：「有。」師曰：「還有倒立者否？」曰：「未甞見有。」師乃倒立而化，亭亭然其衣順體。時眾議舁就茶毗，屹然不動。遠近瞻覩，驚嘆無^[A14]已【CB】，巳【卍續】已。師有妹為尼，時亦在彼，乃拊而咄曰：「老兄疇昔不循法律，死更熒惑於人。」於是以手推之，僨然而踣。遂就闍維，收舍利建墖。

僧問：「如何是佛法大意？」師曰：「春日雞鳴。」曰：「學人不會。」師曰：「中秋犬吠。」　上堂：「大眾出來，老漢有箇法要，百年後不累汝。」眾曰：「便請和尚說。」師曰：「不消一堆火。」

莆田沈氏子。年七歲，父𢹂入白重院，視之如家，因而捨愛。至十八剃度，受具於靈巖寺。後參大寂，了達祖乘。即還本院之北，樵^[A15]采【CB】，釆【卍續】采路絕。師一日策杖披榛而行，遇六眸巨龜，斯須而失。乃庵此峯，因號龜洋。一日有虎逐鹿入庵，師以杖格虎，遂存鹿命。洎將示化，乃述偈曰：「八十年來辨西東，如今不要白頭翁。非長非短非大小，還與諸人性相同。無來無去兼無住，了却本來自性空。」偈畢，儼然告寂。^[A16]瘞【CB】，󰢍【卍續】瘞於正堂，垂二十載，為山泉淹沒。門人發墖，見全身水中而浮。閩王聞之，遣使舁入府庭供養。忽臭氣遠聞，王焚香祝之曰：「可還龜洋舊址建墖。」言訖，異香普熏，傾城瞻禮。本道奏諡真寂大師，墖曰靈覺。後弟子慧忠塟於墖左，今龜洋二真身存焉。忠得法於草庵義和尚。

受心印於大寂。後謁石頭，瑩然明徹。出住西園，禪侶日盛。師一日自燒浴次，僧問：「何不使沙彌？」師撫掌三下。　師養一犬，常夜經行時，其犬銜師衣，師即歸方丈。又常於門側伏守。忽一夜頻吠，奮身作猛噬之勢。詰旦，東廚有一大蟒，長數丈，張口呀氣，毒𦦨熾然。侍者請避之，師曰：「死可逃乎？彼以毒來，我以慈受。毒無實性，激發則強。慈苟無緣，冤親一揆。」言訖，其蟒按首徐行，倐然不見。　復一夕，有羣盜至，犬亦銜衣。師語盜曰：「茅舍有可意物，一任將去，終無所吝。」盜感其言，皆稽首而散。

上堂：「羣靈一源，假名為佛。體竭形銷而不滅，金流朴散而常存。性海無風，金波自涌。心靈絕非，萬象齊照。體斯理者，不言而徧歷沙界，不用而功益元化。如何背覺，反合塵勞。於陰界中，妄自囚執。」　禪月問：「如何是祖師西來意？」師呈起數珠，月罔措。師曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「某甲參見石頭來。」曰：「見石頭得何意旨？」師指庭前鹿曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「渠儂得自由。」唐元和庚子正月十三歸寂，茶毗獲舍利七百粒，於東峯下建墖。

上堂：「知而無知，不是無知而說無知。」便下座。（南泉云：「恁麼依師道，始道得一半。」黃檗云：「不是南泉駁他，要圓前話。」）

常持錫杖，夜出林麓間，七步一振錫，一稱觀音名號。夾山問：「遠聞和尚念觀音，是否？」師曰：「然。」山曰：「騎却頭時如何？」師曰：「出頭即從汝騎，不出頭騎甚麼？」山無對。　僧參，方展坐具，師曰：「緩！緩！」曰：「和尚見甚麼？」師曰：「可惜許磕破鐘樓。」其僧從此悟入。觀察使裴休訪之，問曰：「還有侍者否？」師曰：「有一兩箇，祇是不可見客。」裴曰：「在甚麼處？」師乃喚大空、小空。時二虎從庵後而出，裴覩之驚悸。師語二虎曰：「有客，且去。」二虎哮吼而去。裴問曰：「師作何行業，感得如斯？」師乃良久曰：「會麼？」曰：「不會。」師曰：「山僧常念觀音。」

問歸宗：「甚麼人？」宗曰：「陳州人。」師曰：「年多少？」宗曰：「二十二。」師曰：「闍黎未生時，老僧去來。」宗曰：「和尚幾時生？」師豎起拂子。宗曰：「這箇豈有生耶？」師曰：「會得即無生。」曰：「未會在。」師默然。

僧問：「一念不生時如何？」師良久，僧便禮拜。師曰：「汝作麼生會？」曰：「某甲終不敢無慚愧。」師曰：「汝却信得及。」　問：「本分事如何體悉？」師曰：「汝何不問？」曰：「請師答話。」師曰：「汝却問得好。」僧大笑而出。師曰：「祇有這僧靈利。」　有僧從外來，師便喝。僧曰：「好箇來由。」師曰：「猶要棒在。」僧珍重便出。師曰：「得能自在。」

尋常見人來，以拄杖卓地曰：「前佛也恁麼，後佛也恁麼。」問：「正恁麼時作麼生？」師畫一圓相。僧作女人拜，師便打。　問：「如何是佛法大意？」師曰：「賊也！賊也！」　問：「如何是異類？」師敲椀曰：「花奴！花奴！喫飯來。」

玄、紹二上座參，師乃問：「二禪客發足甚麼處？」玄曰：「江西。」師便打。玄曰：「久知和尚有此機要。」師曰：「汝既不會，後面箇師僧祇對看。」紹擬近前，師便打曰：「信知同坑無異土。參堂去！」　問僧：「近離甚處？」曰：「定州。」師曰：「定州法道何似這裏？」曰：「不別。」師曰：「若不別，更轉彼中去。」便打。僧曰：「棒頭有眼，不得草草打人。」師曰：「今日打著一箇也。」又打三下，僧便出去。師曰：「屈棒元來有人喫在。」曰：「爭奈杓柄在和尚手裏。」師曰：「汝若要，山僧回與汝。」僧近前奪棒，打師三下。師曰：「屈棒！屈棒！」曰：「有人喫在。」師曰：「草草打著箇漢。」僧禮拜。師曰：「却與麼去也。」僧大笑而出。師曰：「消得恁麼，消得恁麼。」

丹霞來參經宿，明旦粥熟，行者祇盛一鉢與師，又盛一椀自喫，殊不顧丹霞。霞亦自盛粥喫。者曰：「五更侵早起，更有夜行人。」霞問師：「何不教訓行者，得恁麼無禮？」師曰：「淨地上不要點污人家男女。」霞曰：「幾不問過這老漢。」

初參馬祖，祖問：「甚麼處來？」師曰：「烏臼來。」祖曰：「烏臼近日有何言句？」師曰：「幾人於此茫然？」祖曰：「茫然且置，悄然一句作麼生？」師乃近前三步，祖曰：「我有七棒寄打烏臼，你還甘否？」師曰：「和尚先喫，某甲後甘。」

因龐居士問：「丹霞打侍者，意在何所？」師曰：「大老翁見人長短在。」士曰：「為我與師同參，方敢借問。」師曰：「若恁麼，從頭舉來，共你商量。」士曰：「大老翁不可共你說人是非。」師曰：「念翁年老。」士曰：「罪過！罪過！」

見龐居士來，乃豎起拂子曰：「不落丹霞機，試道一句子。」士奪却拂子，却自豎起拳。師曰：「正是丹霞機。」士曰：「與我不落看。」師曰：「丹霞患瘂，龐公患聾。」士曰：「恰是。」師無語。士曰：「向道偶爾。」又一日問士：「某甲有箇借問，居士莫惜言語。」士曰：「便請舉來。」師曰：「元來惜言語。」士曰：「這箇問訊，不覺落他便宜。」師乃掩耳。士曰：「作家，作家。」

蜀人也，頗講經論。因參馬祖，祖問：「見說座主大講得經論，是否？」師曰：「不敢。」祖曰：「將甚麼講？」師曰：「將心講。」祖曰：「心如工伎兒，意如和伎者，爭解講得？」師抗聲曰：「心既講不得，虗空莫講得麼？」祖曰：「却是虗空講得。」師不肯，便出。將下堦，祖召曰：「座主！」師回首。祖曰：「是甚甚？」師豁然大悟，便禮拜。祖曰：「這鈍根阿師，禮拜作麼？」師曰：「某甲所講經論，將謂無人及得。今日被大師一問，平生功業一時冰釋。」禮謝而退，乃隱於洪州西山，更無消息。

僧問：「如何是不出世師？」師曰：「善財拄杖子。」問：「如何是佛法大意？」師曰：「十年賣炭漢，不知秤畔星。」

僧問：「如何是衲衣下事？」師曰：「醜陋任君嫌，不挂雲霞色。」　師將示滅，遺偈曰：「祖祖不思議，不許常住世。大眾審思惟，畢竟祇這是。」言訖而寂。

龐居士來，師曰：「俗人頻頻入僧院討箇甚麼？」士^[A17]回【CB】，冋【卍續】回顧兩邊曰：「誰恁麼道？」師乃咄之。士曰：「在這裏。」師曰：「莫是當陽道麼？」士曰：「背後底聻？」師回首曰：「看看。」士曰：「草賊大敗。」士却問：「此去峯頂有幾里？」師曰：「甚麼處去來？」士曰：「可謂峻硬，不得問著。」師曰：「是多少？」士曰：「一二三。」師曰：「四五六。」士曰：「何不道七？」師曰：「纔道七便有八。」士曰：「住得也。」師曰：「一任添取。」士喝便出去。師隨後亦喝。

因伊禪相見，乃問伊禪：「近日有一般知識，向目前指教人，了取目前事，作這箇為人。還會文彩未兆時也無？」曰：「擬向這裏致一問，不知可否？」師曰：「^[A18]已【CB】，巳【卍續】已答汝了，莫道可否。」曰：「還識得目前也未？」師曰：「若是目前，作麼生識？」曰：「要且遭人檢點。」師曰：「誰？」曰：「某甲。」師便喝，伊退步而立。師曰：「汝祇解瞻前，不解顧後。」曰：「雪上更加霜。」師曰：「彼此無便宜。」

有頌示門人曰：「紅螺山子近邊彝，度得之流半是奚。共語問酬都不會，可憐祇解那斯祁。」

一日，與龐居士路次相逢，問曰：「南嶽得力句，還曾舉向人也無？」士曰：「曾舉來。」師曰：「舉向甚麼人？」士以手自指曰：「龐公。」師曰：「直是妙德、空生，也讚歎不及。」士却問：「阿師得力句，是誰得知？」師戴笠子便行。士曰：「善為道路。」師更不回顧。

每自做飯，供養眾僧。至齋時，舁飯桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：「菩薩子喫飯來！」

僧問：「如何是密室？」師曰：「截耳臥街。」曰：「如何是密室中人？」師乃換手搥胸。

僧問：「眾色歸空，空歸何所？」師曰：「舌頭不出口。」曰：「為甚麼不出口？」師曰：「內外一如故。」　問：「不歷僧祇獲法身，請師直指。」師曰：「子承父業。」曰：「如何領會？」師曰：「貶剝不施。」曰：「恁麼則大眾有賴去也。」師曰：「大眾且置，作麼生是法身？」僧無對。師曰：「汝問，我與汝道。」僧問：「如何是法身？」師曰：「空華陽焰。」　問：「如何是西來意？」師曰：「不見如何。」曰：「為甚麼如此？」師曰：「祇為如此。」

上堂：「西來的的意不妨，難道眾中莫有道得者？出來試道看。」時有僧出禮拜，師便打。曰：「是甚麼時節，出頭來！」便歸方丈。　仰山作沙彌時，念經聲高，師咄曰：「這沙彌念經却似哭。」曰：「慧寂祇恁麼，未審和尚如何？」師乃顧視。仰曰：「若恁麼，與哭何異？」師便休。

同龐居士喫茶。士舉槖子曰：「人人盡有分，為甚麼道不得？」師曰：「祇為人人盡有，所以道不得。」士曰：「阿兄為甚麼却道得？」師曰：「不可無言也。」士曰：「灼然！灼然！」師便喫茶。士曰：「阿兄喫茶，為甚麼不揖客？」師曰：「誰？」士曰：「龐公。」師曰：「何須更揖？」後丹霞聞，乃曰：「若不是松山，幾被箇老翁惑亂一上。」士聞之，乃令人傳語霞曰：「何不會取未舉槖子時？」

蜀人也。龐居士相看次，師曰：「還記得見石頭時道理否？」士曰：「猶得阿師重舉在。」師曰：「情知久參事慢。」士曰：「阿師老耄，不啻龐公。」師曰：「二彼同時，又爭幾許？」士曰：「龐公鮮徤，日勝阿師。」師曰：「不是勝我，祇欠汝箇幞頭。」士拈下幞頭曰：「却與師相似。」師大笑而^[A19]已【CB】，巳【卍續】已。師摘茶次，士曰：「法界不容身，師還見我否？」師曰：「不是老師，洎答公話。」士曰：「有問有答，葢是尋常。」師乃摘茶，不聽。士曰：「莫怪適來容易借問。」師亦不顧。士喝曰：「這無儀禮老漢，待我一一舉向明眼人。」師乃拋却茶籃，便歸方丈。

自江西領旨，常晦其名。凡學者致問，唯以棒打地示之，時謂之打地和尚。一日被僧藏却棒，然後致問，師但張其口。僧問門人曰：「祇如和尚每日有人問，便打地，意旨如何？」門人即於竈內取柴一片，擲在釜中。

谷山問：「聲色純真，如何是道？」師曰：「亂道作麼？」山却從東過西立。師曰：「若不恁麼，即禍事也。」山又從西過東立。師乃下禪床，方行兩步，被谷山捉住曰：「聲色純真事作麼生？」師便打一掌。山曰：「三十年後，要箇人下茶也無在。」師曰：「要谷山這漢作甚麼？」山呵呵大笑。

臥次，道吾近前，牽被覆之。師曰：「作麼？」吾曰：「葢覆。」師曰：「臥底是，坐底是？」吾曰：「不在這兩處。」師曰：「爭奈葢覆何？」吾曰：「莫亂道。」　師向火次，吾問：「作麼？」師曰：「和合。」吾曰：「恁麼即當頭脫去也。」師曰：「隔闊來多少時耶？」吾便拂袖而去。　吾一日從外歸，師問：「甚麼處去來？」吾曰：「親近來。」師曰：「用簸這兩片皮作麼？」吾曰：「借。」師曰：「他有從汝借，無作麼生？」吾曰：「祇為有，所以借。」僧問：「如何是佛？」師曰：「猫兒上露柱。」曰：「學人不會。」師曰：「問取露柱去。」

自罷參大寂，至海昌處。昌問：「甚麼處來？」師曰：「道場來。」昌曰：「這裏是甚麼處？」師曰：「賊不打貧人家。」　問：「未有一法時，此身在甚麼處？」師作一圓相，於中書身字。

有僧辭，師曰：「甚麼處去？」曰：「本無所去。」師曰：「善為闍黎。」曰：「不敢。」師曰：「到諸方分明舉似。」　僧侍立次，師問：「今日是幾？」曰：「不知。」師曰：「我却記得。」曰：「今日是幾？」師曰：「今日昏晦。」

洞山來禮拜，師曰：「莫禮老朽。」山曰：「禮非老朽。」師曰：「非老朽者不受禮。」山曰：「他亦不止。」洞山却問：「如何是古佛心？」師曰：「即汝心是。」山曰：「雖然如此，猶是某甲疑處。」師曰：「若恁麼，即問取木人去。」山曰：「某甲有一句子，不借諸聖口。」師曰：「汝試道看。」山曰：「不是某甲。」山辭，師曰：「甚麼處去？」山曰：「㳂流無定止。」師曰：「法身㳂流，報身㳂流？」山曰：「總不作此解。」師乃拊掌。

鹿西問：「念念攀緣，心心永寂。」師曰：「昨晚也有人恁麼道。」西曰：「道箇甚麼？」師曰：「不知。」西曰：「請和尚說。」師以拂子驀口打，西拂袖便出。師召眾曰：「頂門上著眼。」

僧問：「古鏡無瑕時如何？」師良久。僧曰：「師意如何？」師曰：「山僧耳背。」僧再問，師曰：「猶較些子。」　問：「如何是自^[A20]己【CB】，巳【卍續】己？」師曰：「你問甚麼？」曰：「豈無方便？」師曰：「你適來問甚麼？」曰：「得恁麼顛倒。」師曰：「今日合喫山僧手裏棒。」問：「緣散歸空，空歸何所？」師乃召僧，僧應諾。師曰：「空在何處？」曰：「却請和尚道。」師曰：「波斯喫胡椒。」

初參馬祖，問曰：「如何是西來的的意？」祖曰：「禮拜著。」師纔禮拜，祖乃當胸蹋倒。師大悟，起來拊掌呵呵大笑曰：「也大奇！也大奇！百千三昧，無量妙義，祇向一毫頭上識得根源去。」禮謝而退。住後，每告眾曰：「自從一喫馬祖蹋，直至如今笑不休。」　有僧作一圓相，以手撮向師身上。師乃三撥，亦作一圓相。却指其僧，僧便禮拜。師打曰：「這虗頭漢！」　問：「如何是沙門行？」師曰：「動則影現，覺則冰生。」　問：「如何是佛法大意？」師乃拊掌呵呵大笑。

凌行婆來禮拜，師與坐喫茶。婆乃問：「盡力道不得底句，分付阿誰？」師曰：「浮盃無剩語。」婆曰：「未到浮盃，不妨疑著。」師曰：「別有長處，不妨拈出。」婆^[A21]斂【CB】，歛【卍續】斂手哭曰：「蒼天中更添冤苦。」師無語。婆曰：「語不知偏正，理不識倒邪，為人即禍生。」後有僧舉似南泉，泉曰：「苦哉！浮盃被這老婆摧折一上。」婆後聞笑曰：「王老師猶少機關在。」澄一禪客逢見行婆，便問：「怎生是南泉猶少機關在？」婆乃哭曰：「可悲！可痛！」一罔措。婆曰：「會麼？」一合掌而立。婆曰：「伎死禪和，如麻似粟。」一舉似趙州，州曰：「我若見這臭老婆，問教口瘂。」一曰：「未審和尚怎生問他？」州便打。一曰：「為甚麼却打某甲？」州曰：「似這伎死漢，不打更待幾時？」連打數棒。婆聞却曰：「趙州合喫婆手裏棒。」後僧舉似趙州，州哭曰：「可悲！可痛！」婆聞此語，合掌歎曰：「趙州眼光爍破四天下。」州令僧問：「如何是趙州眼？」婆乃豎起拳頭。僧回舉似趙州，州作偈曰：「當機覿面提，覿面當機疾。報汝凌行婆，哭聲何得失？」婆以偈答曰：「哭聲師^[A22]已【CB】，巳【卍續】已曉，^[A23]已【CB】，巳【卍續】已曉復誰知？當時摩竭國，幾喪目前機。」

問僧：「甚麼處來？」曰：「老宿處來。」師曰：「老宿有何言句句？」曰：「說則千句萬句，不說則一字也無。」師曰：「恁麼則蠅子放卵。」僧禮拜，師便打。　洞山與密師伯經由，見溪流菜葉。洞曰：「深山無人，因何有菜隨流？莫有道人居否？」乃共議撥草溪。行五七里間，忽見師嬴形異貌，放下行李問訊。師曰：「此山無路，闍黎從何處來？」洞曰：「無路且置，和尚從何而入？」師曰：「我不從雲水來。」洞曰：「和尚住此山多少時耶？」師曰：「春秋不涉。」洞曰：「和尚先住，此山先住？」師曰：「不知。」洞曰：「為甚麼不知？」師曰：「我不從人天來。」洞曰：「和尚得何道理，便住此山？」師曰：「我見兩箇泥牛鬬入海，直至於今絕消息。」洞山始具威儀禮拜，便問：「如何是主中賓？」師曰：「青山覆白雲。」曰：「如何是賓中主？」師曰：「長年不出戶。」曰：「賓主相去幾何？」師曰：「長江水上波。」曰：「賓主相見，有何言說？」師曰：「清風拂白月。」洞山辭退，師乃述偈曰：「三間茅屋從來住，一道神光萬境閒。莫把是非來辨我，浮生穿鑿不相關。」因茲燒庵，入深山不見。後人號為隱山和尚。

衡州衡陽縣人，字道玄。世本儒業，少悟塵勞，志求真諦。唐貞元初，謁石頭，乃問：「不與萬法為侶者是甚麼人？」頭以手掩其口，豁然有省。後與丹霞為友。一日，石頭問曰：「子見老僧以來，日用事作麼生？」士曰：「若問日用事，即無開口處。」乃呈偈曰：「日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號？丘山絕點埃。神通并妙用，運水及搬柴。」頭然之，問：「子以緇耶？素耶？」士曰：「願從所慕。」遂不剃染。　後參馬祖，問曰：「不與萬法為侶者是甚麼人？」祖曰：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」士於言下頓領元旨，乃留駐參承二載。有偈曰：「有男不婚，有女不嫁。大家團圞頭，共說無生話。」自爾機辯迅捷，諸方嚮之。　因辭藥山，山命十禪客相送至門首。士乃指空中雪曰：「好雪片片，不落別處。」有全禪客曰：「落在甚處？」士遂與一掌。全曰：「也不得草草。」士曰：「恁麼稱禪客，閻羅老子未放你在。」全曰：「居士作麼生？」士又掌曰：「眼見如盲，口說如瘂。」　甞遊講肆，隨喜《金剛經》，至無我無人處，致問曰：「座主！既無我無人，是誰講誰聽？」主無對。士曰：「某甲雖是俗人，粗知信向。」主曰：「祇如居士意作麼生？」士以偈答曰：「無我復無人，作麼有疎親。勸君休歷座，不似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵。我聞并信受，總是假名陳。」主聞偈，欣然仰歎。居士所至之處，老宿多往復問酬，皆隨機應響，非格量軌轍之可拘也。　元和中，北遊襄漢，隨處而居。有女名靈照，常鬻竹漉籬以供朝夕。　士有偈曰：「心如境亦如，無實亦無虗。有亦不管，無亦不拘。不是賢聖，了事凡夫。易復易，即此五蘊有真智。十方世界一乘同，無相法身豈有二。若捨煩惱入菩提，不知何方有佛地。護生須是殺，殺盡始安居。會得箇中意，鐵船水上浮。」　士坐次，問靈照曰：「古人道：明明百草頭，明明祖師意。如何會？」照曰：「老老大大，作這箇語話。」士曰：「你作麼生？」照曰：「明明百草頭，明明祖師意。」士乃笑。　士因賣竹漉籬，下橋喫撲。靈照見，亦去爺邊倒。士曰：「你作甚麼？」照曰：「見爺倒地，某甲相扶。」　士將入滅，謂靈照曰：「視日早晚及午以報。」照遽報：「日^[A24]已【CB】，巳【卍續】已中矣，而有蝕也。」士出戶觀次，靈照即登父座，合掌坐亡。士笑曰：「我女鋒捷矣。」於是更延七日。州牧于公頔問疾次，士謂之曰：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。來去世間，皆如影響。」言訖，枕于公膝而化。遺命焚棄江湖。有詩偈三百餘篇傳於世。